हंस गीता (श्रीमद्भागवत महापुराण एकादश स्कन्ध - सनकादि-हंस संवाद सटीक)

27. Vigília, estado de sonho e sono profundo são os três estados da mente causados pelo domínio dos três guṇas; conclui-se definitivamente então que o jīva, por ser a testemunha desses estados, é distinto deles.
28. Como essa escravidão é sobreposta ao Ātman por buddhi (mente ou intelecto) e é, portanto, a causa do saṃsāra (envolvimento no ciclo de nascimentos e mortes) e como isso (erroneamente) atribui as funções dos guṇas ao Ātman, deve-se se estabelecer firmemente em Mim que, como o quarto estado, transcendendo esses três estados (e assim abandonar essa escravidão). E dessa maneira a mente e os objetos dos sentidos se separam (automaticamente).
29. Compreendendo totalmente que a escravidão é causada à Alma devido ao ahaṁkāra (identificação falsa do corpo com a Alma) e que isso compromete a natureza original bem-aventurada da Alma, e é, portanto, a causa da miséria, deve-se abomina-lo. Deve-se (então) se estabelecer (através da meditação) no quarto estado, [ou seja, turīya] e descartar todos os pensamentos sobre objetos dos sentidos e (se livrar) do medo do saṃsāra.
30. Enquanto a noção relativa à realidade da diversidade (no mundo) não for completamente eliminada por meio de vários raciocínios, o homem 9

permanece (praticamente) adormecido (isto é, ignorante), embora ele esteja acordado, ou seja, diligente na realização de karmas, como um sonhador que pensa estar acordado enquanto está realmente em um sonho. 31. Todos os objetos exceto o Eu (como o corpo físico etc.) sendo irreais, as diferenças criadas por eles (por exemplo, diferença em varṇas, castas e āśramas (fases da vida), as metas prometidas (divindade no céu etc.) e suas causas (ou seja, atos prescritos nos Vedas para atingir essas metas) são todos irreais e inexistentes como as cenas de um sonho. 32. Aquele que, no estado de vigília, experimenta através de todos os seus órgãos dos sentidos cognitivos e conativos os objetos externos que são transitórios e mudam a todo momento, que, enquanto no estado de sonho, desfruta mentalmente de objetos semelhantes (àqueles percebidos no estado de vigília) e que, no sono profundo, recolhe todos eles, é um e o mesmo, o controlador de todos os órgãos dos sentidos e a testemunha dos três estados (de vigília, sonho e sono profundo), pois ele (sendo o fator comum nesses estados), se lembra de todos eles. 33. Tendo raciocinado assim logicamente e chegado à conclusão definitiva de que esses três estágios da 10

mente (descritos acima) são causados pelos (três) guṇas (de māyā) e sobrepostos a Mim (como jīva) pela Minha própria potência ilusória, e tendo aniquilado o ego (ahaṁkāra), a raiz e receptáculo de todas as dúvidas (sobre a igualdade entre o Paramātman e o jīva, a pluralidade de jīvas etc.) com a espada do conhecimento afiada pela inferência (formulada por concomitância e descontinuidade lógica), pelos preceitos dos santos (bem como) pelos textos śruti (Brahma Sūtras e Upaniṣads), a pessoa deve Me contemplar como o Habitante do seu coração. 34. Deve-se perceber que esse (mundo fenomênico) é simplesmente uma ilusão, apenas uma peça ou obra da mente, que é meramente aparente e evanescente, extremamente instável como a ilusão de um círculo traçado por uma tocha giratória. Deve- se entender que a consciência, embora seja uma só, aparece como muitas e que a diferença tripla nos estados provocada pela projeção dos três guṇas nada mais é do que māyā (ilusão).⁹

⁹ Deve-se [também, do ponto de vista absoluto] constatar que a noção de que o Paramātman se torna muitos sob diferentes condições é uma noção errônea. Considerar Vijñāna ou o Brahman bem-aventurado como diferente em diferentes formas é um equívoco. Essa é a noção errônea projetada pelos três guṇas, falhas e outras condições. 11

35. Tendo desviado o olhar (pensamentos) disso (o mundo visível, o corpo etc.), a pessoa deve se livrar de todos os anseios (as eṣaṇās – desejo por dinheiro, reputação etc.) e permanecer inativa e silenciosa. Tornando-se assim livre de desejos, ela deve permanecer absorta na bem-aventurança da Autorrealização. Se, apesar disso, o corpo etc. é percebido (quando não se está em meditação) por puras necessidades físicas como fome, sede, chamados da natureza etc.), ele, uma vez tendo sido descartado como irreal (e algo diferente do puro Ātman), não (será poderoso o suficiente para) criar qualquer equívoco ou ilusão (e perturbar a meditação), embora a memória ou as impressões do corpo ou do mundo fenomênico possam permanecer até a morte do corpo.
36. Aquele que atingiu a perfeição em sabedoria espiritual (e está absorto na bem-aventurança da Alma) não está consciente se seu corpo transitório está na postura sentada ou em pé, embora por meio desse mesmo corpo ele tenha constatado a natureza essencial de seu Ātman. Ele não está ciente se seu corpo vem ou vai para algum lugar de acordo com seu karma ou a vontade do Senhor, assim como um homem completamente embriagado de vinho não está consciente se sua roupa está em corpo ou não.
37. Enquanto o fundo de méritos e deméritos (karmas) que deu origem ao corpo não se esgota, 12

esse corpo (junto com seu princípio vital e órgãos dos sentidos) definitivamente continua a sobreviver, pois ele está sob o controle da Providência. Mas aquele que dominou todos os estágios do Yoga até o estágio final chamado samādhi (concentração e absorção perfeita no Ātman) e efetuou a Realidade não recorre ao mundo irreal onírico (seu corpo, parentes, propriedades etc.) mais do que uma pessoa desperta aos objetos de sonho. 38. O que foi explicado por Mim agora para vocês, ó brâmanes, é a essência secreta dos caminhos de Sāṅkhya e Yoga. Por favor, saibam que eu sou Yajña, o próprio Senhor Viṣṇu, e vim aqui com o objetivo de ensinar (e explicar) a vocês (o segredo do) caminho correto. 39. Eu sou a meta final dos caminhos de Sāṅkhya e Yoga, da virtude (tanto em seus aspectos teóricos quanto práticos), da coragem, da prosperidade, da glória e do autocontrole, ó melhores dos brâmanes. 40. Todos os atributos excelentes, como imparcialidade e desapego, que não são causados pelas qualidades como sattva, rajas e tamas, encontram um refúgio em Mim, que sou desprovido de qualidades comuns e desejos superiores, o Amigo (de todos os seres), mais ainda, a própria Alma de todos eles. 13

41. Dessa forma, as dúvidas dos sábios como Sanaka e outros foram esclarecidas por Mim. Tendo Me adorado com devoção intensa, eles Me glorificaram com hinos e louvores.
42. Devidamente adorado por eles e celebrado em hinos pelos grandes sábios, Eu retornei para a Minha própria região enquanto Brahmā e outros sábios observavam. OM 14