७९=	योगवाशिष्ठ ।

को प्रणाम किया। फिर जब दोनों बैठ गये तब राजा ने कहा कि हे मुनी-
श्वर ! तुम किस निमित्त आये हो, तुमको क्या वाञ्छा है सो कहो
उसकी प्राप्ति में कर देऊँ ? श्रीशुकजी बोले हे गुरो ! यह संसार का आडम्बर
कैसे उत्पन्न हुआ और कैसे शान्त होगा सो तुम कहो ? इतना कह
विश्वामित्रजी बोले हे रामजी ! जब इस प्रकार शुकदेवजी ने कहा तब
जनक ने यथाशास्त्र उपदेश जो कुछ व्यास ने किया था सोई कहा ।
यह सुन शुकजी ने कहा कि भगवन् ! जो कुछ तुम कहते हो सोई मेरे
पिता भी कहते थे, सोई शास्त्र भी कहता है और विचार में मैं भी ऐसा
ही जानता हूँ कि यह संसार अपने चित्त से उत्पन्न होता है और चित्त के
निवेंद होने से भ्रम की निवृत्त होती है, पर मुझको विश्राम नहीं प्राप्त होता
है ? जनकजी बोले, हे मुनीश्वर ! जो कुछ मैंने कहा और जो तुम
जानते हो इससे पृथक् उपाय न जानना और न कहना ही है । यह
संसार चित्त के संवेदन से हुआ है, जब चित्त स्फुरने से रहित होता है तब
भ्रम निवृत्त हो जाता है । आत्मतत्त्वनित्य शुद्धः परमानन्दस्वरूप केवल
चैतन्य है, जब उसका अभ्यास करोगे तब तुम विश्राम पाओगे । तुम
अधिकारी हो, क्योंकि तुम्हारा यत्न आत्मा की ओर है, दृश्य की ओर
नहीं, इससे तुम बड़े उदारात्मा हो । हे मुनीश्वर ! तुम मुझको व्यासजी
से अधिक जान मेरे पास आये हो, पर तुम मुझसे भी अधिक ही, क्योंकि
हमारी चेष्टा तो बाहर से दृष्टि आती है और तुम्हारी चेष्टा बाहर से कुछ
भी नहीं, पर भीतर से हमारी भी इच्छा नहीं है । इतना कह विश्वामित्र-
जी बोले; हे रामजी ! जब इस प्रकार राजा जनक ने कहा तब शुकजी
ने निःसङ्ग निष्प्रयत्न और निर्भय होकर सुमेरु पर्वत की कन्दरा में जाय
दशसहस्र वर्ष तक निर्विकल्प समाधि की । जैसे तेल बिना दीपक निर्वाण
हो जाता है वैसे ही वे भी निर्वाण हो गये । जैसे समुद्र में बुन्द लीन हो जाती
है और जैसे सूर्य का प्रकाश सन्ध्याकाल में सूर्य के पास लीन हो जाता
है वैसे ही कलारूप कलङ्क को त्यागकर वे ब्रह्मपद को प्राप्त हुए ।

इति श्रीयोगवाशिष्ठे मुमुक्षुप्रकरणे मुनिशुकनिर्वाण-
वर्णनन्नाम प्रथमस्सर्गः ॥ १ ॥

मुमुक्षु प्रकरण । ७६

विश्वामित्रजी बोले हे राजा दशरथ ! जैसे शुकजी शुद्धबुद्धि वाले थे वैसे ही रामजी भी हैं। जैसे शान्ति के निमित्त उनको कुछ मार्जन कर्तव्य था वैसे ही रामजी को भी विश्राम के निमित्त कुछ मार्जन चाहिए, क्योंकि आवरण करनेवाले जो भोग हैं उनसे इनकी इच्छा निवृत्त हुई है और जो कुछ जानने योग्य था सो जाना है। अब हम कोई ऐसी युक्ति करेंगे जिससे इनको विश्राम होगा। जैसे शुकजी को थोड़े में मार्जन से शान्ति की प्राप्ति हुई थी वैसे ही इनको भी होगी। हे राजन् ! जैसे ज्ञानवान् को आध्यात्मिक आदि दुःख स्पर्श नहीं करते वैसे ही रामजी को भी भोग की इच्छा नहीं स्पर्श करती। भोग की इच्छा सबको दीन करती है इसी का नाम बन्धन है और भोग की वासना का क्षय करना ही मोक्ष है। ज्यों ज्यों भोग की इच्छा करता है त्यों त्यों लघु होता जाता है और ज्यों ज्यों भोग वासना क्षय होती त्यों त्यों गरिष्ठ होता है। जब तक आत्मानन्द का प्रकाश नहीं होता तब तक विषय की वासना दूर नहीं होती और जब आत्मानन्द प्राप्त होता है तब विषय-वासना कोई नहीं रहती। जैसे मरुस्थल में बेलि नहीं उत्पन्न होती वैसे ही ज्ञानवान् को विषयवासना की उत्पत्ति नहीं होती। हे साधो ! ज्ञानवान् किसी फल की इच्छा से विषय भोग का त्याग नहीं करता, स्वभाव से ही उसकी विषयवासना चली जाती है। जैसे सूर्य के उदय होने से अन्धकार का अभाव हो जाता है वैसे ही रामजी को अब किसी भोग पदार्थ की इच्छा नहीं रही। अब तो वे विदितवेद्य हुए हैं अतः विश्राम की इच्छा रखते हैं इससे जो कहो वही करूँ जिसमें वे विश्रामवान् हों। हे राजन् ! भगवान् वशिष्ठजी की युक्ति से ये शान्त होंगे और आगे में वही रघुवंशकुल के गुरु हैं। उनके उपदेश द्वारा आगे भी रघुवंशी ज्ञानवान् हुए हैं। ये सर्वज्ञ और साक्षीरूप हैं और त्रिकालज्ञ और ज्ञान के सूर्य हैं। इनके उपदेश से रामजी आत्मपद को प्राप्त होंगे। हे वशिष्ठजी ! जब हमारा तुम्हारा विरोध हुआ था और ब्रह्माजी ने मन्दराचल पर्वत पर, जो ऋषीश्वरों और अनेक वृक्षों से पूर्ण था; संसार वासना के नाश, हमारे तुम्हारे विरोध की शान्ति और

८० योगवाशिष्ठ ।

अन्य जीवों के कल्याण निमित्त जो उपदेश किया था वह तुमको स्मरण है ? अब वही उपदेश तुम रामजी को करो, क्योंकि ये भी निर्मल ज्ञान-पात्र हैं । ज्ञान, विज्ञान और निर्मलयुक्ति वही है जो शुद्धपात्र में अर्पण हो और पात्र बिना उपदेश नहीं सोहता । जिसमें शिष्यभाव और विरक्तता न हो ऐसे अपात्र मूर्ख को उपदेश करना व्यर्थ है । कदाचित विरक्त हो और शिष्यभावना नहीं तो भी उपदेश न करना चाहिये । दोनों से सम्पन्न को ही उपदेश करना चाहिये । पात्र बिना उपदेश व्यर्थ है अर्थात् अपवित्र हो जाता है । जैसे गौ का दूध महापवित्र है पर श्वान की त्वचा में डालिये तो अपवित्र हो जाता है वैसे ही अपात्र को उपदेश करना व्यर्थ है । हे मुनीश्वर ! जो शिष्य वैराग्य से सम्पन्न और उदार आत्मा है वह तुम्हारे उपदेश के योग्य है और तुम वीतराग और भय क्रोध से रहित परम शान्तरूप हो, इसलिये तुम्हारे उपदेश के पात्र रामजी हैं । इतना कहकर वाल्मीकिजी बोले कि जब इस प्रकार विश्वामित्रजी ने कहा तब नारद और व्यासादिक ने साधु साधु कहा अर्थात् भला भला कहा कि ऐसे ही यथार्थ है । उस समय राजा दशरथ के पास बहुत प्रकार के साधु बैठे थे । ब्रह्माजी के पुत्र वशिष्ठजी ने कहा कि हे मुनीश्वर ! जो कुछ तुमने आज्ञा की है वह हमने मानी । ऐसे किसी की सामर्थ्य नहीं कि सन्त की आज्ञा निवारण करे । साधो ! राजा दशरथ के जितने पुत्र हैं उन सबके हृदय में जो अज्ञानरूपी तम है वह में ज्ञानरूपी सूर्य से ऐसे निवारण करूंगा जैसे सूर्य के प्रकाश से अन्धकार दूर होता है । हे मुनीश्वर ! जो कुछ ब्रह्माजी ने उपदेश किया था वह मुझको अखण्ड स्मरण है में वही उपदेश करूंगा जिससे रामजी निःसंशय होंगे । इतना कहकर वाल्मीकिजी बोले कि इस प्रकार वशिष्ठजी विश्वामित्र से कह रामजी से मोक्ष का उपाय कहने लगे ।

इति श्रीयोगवाशिष्ठे मुनिविश्वामित्रोपदेशो नाम द्वितीयःसर्गः ॥ २ ॥

वशिष्ठजी बोले हे रामजी ! ब्रह्माजी ने मुझको जीवों के कल्याण के निमित्त उपदेश किया था वह मुझे भले प्रकार स्मरण है और वही अब में तुमसे कहता हूँ । इतना सुन रामजी ने पूछा, हे भगवन् !

मुमुक्षु प्रकरण । = १

कुछ प्रश्न करने का अवसर आया है । एक संशय मुझको है सो दूर करो । मोक्ष उपाय जो संहिता कहते हो सो सब सुन कहेंगे परन्तु यह जो तुमने कहा कि शुकदेवजी विदेहमुक्त हो गये तो भगवान् व्यासजी जो सर्वज्ञ थे सो विदेहमुक्त क्यों न हुए ? वशिष्ठजी बोले कि हे रामजी ! जैसे सूर्य के किरण के साथ त्रसरेणु उड़ती देख पड़ती हैं और उनकी संख्या नहीं हो सकती वैसे ही परमसूर्य के संवेदनरूपी किरण में त्रिलोकीरूप असंख्य त्रसरेणु हैं अनन्त होकर मिट जाते हैं और अनन्त होते हैं । अनन्त त्रिलोकी ब्रह्म समुद्र में हैं उनकी संख्या कुछ नहीं । श्रीरामजी ने पूछा, हे भगवन् ! पीछे जो व्यतीत हो गये हैं और आगे जो होंगे उनकी कितनी संख्या है । वर्तमान की तो मैं जानता हूँ । वशिष्ठजी बोले, हे रामजी ! अनन्त कोटि त्रिलोकी के गण उपजे और मिट गये हैं । कितने ही होते हैं और कितने ही होवेंगे । इनकी कुछ संख्या नहीं है, क्योंकि जीव असंख्य हैं और जीव जीव प्रति अपनी अपनी सृष्टि है । जब ये जीव मृतक हो जाते हैं तब उसी स्थान में अपने अन्त- वाहक संकल्परूपी पुर में इनको अपना बन्धन भासता है और उसी स्थान में परलोक भास आता है । पृथ्वी, अप, तेज, वायु और आकाश पञ्चभूत भासते हैं और नाना प्रकार की वासना के अनुसार अपनी अपनी सृष्टि भास आती है । फिर जब वहाँ से मृतक होता है तब वही फिर सृष्टि भास आती है नाम रूप संयुक्त वही जाग्रत सत्य होकर भास आती है । फिर जब वहाँ से मरता है तब इस पञ्चभूत सृष्टि का अभाव हो जाता है । और दूसरी भासती है और वहाँ के जो जीव होते हैं उनको भी इसी प्रकार अनुभव होता है । इसी प्रकार एक एक जीव की सृष्टि होती है और मिट जाती है । इनकी संख्या कुछ नहीं । तब ब्रह्मा की सृष्टि की संख्या कैसे हो ? जैसे मनुष्य घूमता है और उसको सर्व पदार्थ भ्रमते दृष्टि आते हैं; जैसे नाव में बैठे हुए नदी के वृक्ष चलते दृष्टि आते हैं; जैसे नेत्र के दोष से आकाश में मोती की माला दृष्टि आती है और जैसे स्वप्ने में सृष्टि भासती है वैसे ही जीव को भ्रम से यह लोक परलोक भासता है । वास्तव में जगत् कुछ उपजा ही नहीं, एक अद्वैत परमात्मा

८२ योगवाशिष्ठ ।

तत्त्व अपने आप में स्थित है उसमें द्वैतभ्रम अविद्या में भामता है। जैसे बालक को अपनी परछाहीं में वेताल भामता है और भय पाता है वैसे ही अज्ञानी को कल्पना जगतरूप होकर भामती है। हे रामजी! व्यासजी को बत्तीस आकार से मैंने देखा है। उनमें दश एक आकार और क्रिया और निश्चयरूप हैं; दश अर्थ समान हुए हैं और बारह आकार क्रिया और चेष्टा में विलक्षण हुए हैं जैसे समुद्र में तरंगें होती हैं सो उनमें कई सम और कई विलक्षण उपजती हैं वैसे ही व्यास हुए हैं। तब जो दश हुए हैं उनमें दशवें व्यास यही हैं और आगे भी आठ बार वही होंगे और महाभारत कहेंगे। नवौं बेर बड़ा होकर विदेह मुक्त होगे। हम और वाल्मीकि, भृगु, और बृहस्पति का पिता अङ्गिरा इत्यादि भी विदेह मुक्त होवेंगे। हे रामजी! एक सम होते हैं और एक विलक्षण होते हैं। मनुष्य, देवता, तिर्यगादिक जीव कई बेर समान होते और कितनी बेर विलक्षण होते हैं। कितने जीव समान आकार आगे से कुल क्रिया सहित होते हैं। और कितने संकल्प में उड़ते फिरते। आना, जाना, जीना, मरना, स्वप्नभ्रम की भाँति दीखता है पर वास्तव में न कोई आता है, न जाता है, न जन्मता है, न मरता। यह भ्रम अज्ञान से भामता है, विचार करने में कुछ नहीं भामता। जैसे कदली का खंभ बड़ा पुष्ट दीखता है, पर यदि खोल के देखिये तो कुछ सार नहीं निकलता वैसे ही जगत-भ्रम अविचार में सिद्ध है; विचार करने से कुछ नहीं भामता। हे रामजी! जो पुरुष आत्मसत्ता में जगा है उसको द्वैतभ्रम नहीं भामता। वह आत्मदर्शी, सदा शान्त आत्मा परमानन्द स्वरूप और इच्छा से रहित है। जैसे जीवन्मुक्त को कोई चला नहीं सकता वैसे ही व्यास-देवजी को सदेहमुक्ति और विदेहमुक्ति का कुछ इच्छा नहीं, वे तो सदा अद्वैतरूप हैं। हे रामजी! जीवन्मुक्त को सर्वत्र सर्वात्मा पूर्ण भामता है। वह तो स्वरूप, सार, शान्तिरूप, अमृत में पूर्ण और निर्वाण में स्थित है।

इति श्रीयोगवाशिष्ठे मुमुक्षुप्रकरणे असंकल्पसृष्टि- प्रतिपादनन्नाम तृतीयसर्गः ॥ ३ ॥

मुमुक्षु प्रकरण । ८३

इतना कहकर वशिष्ठजी बोले, हे रामजी ! जीवन्मुक्ति और विदेह- मुक्ति में कुछ भेद नहीं है । जैसे जल स्थिर है तो भी जल है और तरङ्ग है तो भी जल है वैसे ही जीवन्मुक्ति और विदेहमुक्ति में कुछ भेद नहीं है । हे रामजी ! जीवन्मुक्ति और विदेहमुक्ति का अनुभव तुमको प्रत्यक्ष नहीं भासता क्योंकि स्वमंवेद है और उनमें जो भेद भासता है सो असम्यक्- दर्शी को भासता है ज्ञानवान् को भेद नहीं भासता । हे मननकर्ताओं में श्रेष्ठ रामजी ! जैसे वायु स्पन्दरूप होती है तो भी वायु है और निस्स्पन्द होती है तो भी वायु है, निश्चय करके कुछ भेद नहीं पर और जीव को स्पन्द होती है तो भासती और निस्स्पन्द होती है तो नहीं भासती वैसे ही ज्ञानवान् पुरुष को जीवन्मुक्ति और विदेहमुक्ति में कुछ भेद नहीं, वह सदा अद्वैत निश्चयवाला और इच्छा से रहित है । जब जीव को उसका शरीर भासता है तब जीवन्मुक्ति कहते हैं और जब शरीर अदृश्य होता है तब विदेहमुक्ति कहते हैं । पर उसको दोनों तुल्य हैं । हे रामजी ! अब प्रकृत प्रसङ्ग को जो श्रवण का भूषण है सुनिये । जो कुछ सिद्ध होता है सो अपने पुरुषार्थ से सिद्ध होता है । पुरुषार्थ बिना कुछ सिद्ध नहीं होता । लोग जो कहते हैं कि दैव करेगा सो होगा यह मूर्खता है । चन्द्रमा जो हृदय को शीतल और उल्लासकर्ता भासता है इसमें यह शीतलता पुरुषार्थ से हुई है । हे रामजी ! जिस अर्थ की प्रार्थना और यत्न करे और उससे फिरे नहीं तो अवश्य पाता है । पुरुषयत्न किसका नाम है सो सुनिये । मन्तजन और सत्यशास्त्र के उपदेशरूप उपाय से उसके अनुसार चित्त का विचरना पुरुषार्थ (यत्न) है और उससे इतर जो चेष्टा है उसका नाम उन्मत्त चेष्टा है । जिस निमित्त यत्न करता है सोई पाता है । एक जीव पुरुषार्थ (प्रयत्न) करके इन्द्र की पदवी पाकर त्रिलोकी का पति हो सिंहासन पर आरूढ़ हुआ है । हे रामचन्द्र ! आत्म- तत्त्व में जो चैतन्य संवित् है सो संवेदन रूप होकर फुरती है और सोई अपने पुरुषार्थ से ब्रह्म पद को प्राप्त हुई है । इसलिए देखो जिसको कुछ सिद्धता प्राप्त हुई सो अपने पुरुषार्थ से ही हुई है । केवल चैतन्य आत्मतत्त्व है । उसमें चित्त संवेदन स्पन्दरूप है । यह चित्त संवेदन ही अपने पुरुषार्थ

=८ योगवाशिष्ठ ।

गरुड़ पर आरूढ़ होकर विष्णुरूपी होता है और पुरुषोत्तम कहाता है और यही चित्तमंचन्दन अपने पुरुषार्थ से रुद्ररूप हो अर्द्धाङ्ग में पार्वती, मस्तक में चन्द्रमा और नीलकण्ठ परमशान्तरूप को धारण करता है इसमें जो कुछ सिद्ध होता है सो पुरुषार्थ से ही होता है । हे रामजी ! पुरुषार्थ से सुमेरु का चूर्ण किया चाहे तो वह भी कर सकता है । यदि पूर्व दिन में दुष्कृत किया हो और अगले दिन में सुकृत करे तो दुष्कृत दूर हो जाता है । जो अपने हाथ से चरणामृत भी ले नहीं सकता वह यदि पुरुषार्थ करे तो वही पृथ्वी को डगमग-डगमग करने को समर्थ होता है ।

इति श्रीयोगवाशिष्ठे मुमुक्षुप्रकरणे पुरुषार्थोपक्रमोनाम चतुर्थस्सर्गः ॥ ४ ॥

वशिष्ठजी बोले, हे रामजी ! चित्त जो कुछ वाञ्छा करता है और शास्त्र के अनुसार पुरुषार्थ नहीं करता सो सुख न पावेगा, क्योंकि उसकी उन्मत्त चेष्टा है । पौरुष भी दो प्रकार का है- एक शास्त्र के अनुसार और दूसरा शास्त्रविरुद्ध । जो शास्त्र को त्याग करके अपनी इच्छा के अनुसार विचरता है सो सिद्धता न पावेगा और जो शास्त्र के अनुसार पुरुषार्थ करेगा वह सिद्धता को प्राप्त होगा, कदाचित् दुःख न पावेगा । अनुभव से स्मरण होता है और स्मरण से अनुभव होता है, यह दोनों इसी से होते हैं । दैव तो कुछ न हुआ । हे रामजी ! और दैव कोई नहीं, उसका किया ही इसको प्राप्त होता है, परन्तु जो बलिष्ठ होता है, उसी के अनुसार विचरता है । जिसके पूर्व के संस्कार बली होते हैं उसी की जय होती है और विद्यमान पुरुषार्थ बली होता है तब उसको जीत लेता है । जैसे एक पुरुष के दो पुत्र हैं तो वह उन दोनों को लड़ाता है पर दोनों में से जो बली होता है उसी की जय होती है, परन्तु दोनों उसी के हैं वैसे ही दोनों कर्म इसके हैं जिसका पूर्व का संस्कार बली होता है उसी की जय होती है । हे रामजी ! यह जीव जो सत्संग करता है और सत्शास्त्र को भी विचारता है पर फिर भी पक्षी के समान जो संसारवृक्ष की ओर उड़ता है तो पूर्व का संस्कार बली है उससे स्थिर नहीं हो सकता । ऐसा जान कर पुरुष प्रयत्न का त्याग न करे । पूर्व के संस्कार में अन्यथा नहीं होता, परन्तु पूर्व का संस्कार बली भी हो और सत्संग करे और सत्शास्त्र का

मुमुक्षु प्रकरण । =५.

भी दृढ़ अभ्यास हो तो पूर्व संस्कार को पुरुष प्रयत्न से जीत लेता है। जैसे पूर्व के संस्कार से दुष्कृत किया है और आगे सुकृत करे तो पिछले का अभाव हो जाता है सो पुरुष प्रयत्न से ही होता है। पुरुषार्थ क्या है और उससे क्या सिद्ध होता है सो श्रवण करिये। ज्ञानवान् जो मन्न हैं और सतशास्त्र जो ब्रह्मविद्या है उनके अनुसार प्रयत्न करने का नाम पुरुषार्थ है और पुरुषार्थ से पाने योग्य आत्मा है जिससे संसारसमुद्र से पार होता है। हे रामजी ! जो कुछ सिद्ध होता है सो अपने पुरुषार्थ से ही सिद्ध होता है—दूसरा कोई देव नहीं। जो शास्त्र के अनुसार पुरुषार्थ को त्याग-कर कहता है कि जो कुछ करेगा सो देव करेगा वह मनुष्य नहीं गर्दभ है उसका संग करना दुःख का कारण है। मनुष्य को प्रथम तो यह करना चाहिये कि अपने वर्णाश्रम के शुभ आचारों को ग्रहण करे और अशुभ का त्याग करे। फिर मंतों का संग और सतशास्त्रों का विचारना और उनको विचारकर अपने गुण दोष की भी विचार करना चाहिये कि दिन और रात्रि में क्या शुभ और अशुभ किया है। आगे फिर गुण और दोषों का भी साक्षीभूत होकर जो मन्तोष, धैर्य, विराग, विचार और अभ्यास आदि गुण हैं उनको बढ़ाये और जो दोष हों उनका त्याग करे। जब ऐसे पुरुषार्थ को अङ्गीकार करेगा तब परमानन्दरूप आत्म-तत्त्व को पावेगा। इससे हे रामजी ! जैसे बन का मृग घास, तृण और पत्तों को रमीला जानके खाता है वैसे ही स्त्री, पुत्र, बान्धव, धनादि में मग्न होना चाहिये। इनसे विरक्त होना और दाँतों से दाँतों को कच-कर संसारसमुद्र के पार होने का यत्न करना चाहिये। जैसे केसरी सिंह बल करके पिंजरे में से निकल जाता है वैसे ही निकल जाने का नाम पुरुषार्थ है। हे रामजी ! जिसको कुछ सिद्धता की प्राप्ति हुई है उसे पुरुष-ार्थ से ही हुई है, पुरुषार्थ बिना नहीं होती। जैसे प्रकाश बिना किसी पदार्थ का ज्ञान नहीं होता। जिस पुरुष ने अपना पुरुषार्थ त्याग दिया है और दैव के आश्रय हो यह समझता है कि हमारा दैव कल्याण करेगा वह कभी सिद्ध नहीं होगा जैसे पत्थर से तेल निकाला चाहे तो नहीं निक्लना वैसे ही उसका कल्याण दैव से न होगा। इसलिये हे रामजी !

= ८ = | योगवाशिष्ठ ।

तुम दैव का आश्रय त्याग कर अपने पुरुषार्थ का आश्रय करो । जिसने अपना पुरुषार्थ त्यागा है उसकी सुन्दर कान्ति और लक्ष्मी त्याग जाती है । जैसे वसन्त ऋतु की मञ्जरी वसन्तऋतु के जाने से विरम हो जाती है वैसे ही उसकी कान्ति लघु हो जाती है । जिस पुरुष ने ऐसा निश्चय किया है कि हमारा पालने वाला देव है वह पुरुष ऐसा है जैसे कोई अपनी भुजा को सर्प जान भय खाके दौड़ता है और भय पाता है । पुरुषार्थ यह है कि सन्त का संग और सतशास्त्रों का विचार करके उनके अनुसार विचरे । जो उनको त्याग के अपनी इच्छा के अनुसार विचरते हैं सो सुख और सिद्धता न पावेंगे और जो शास्त्र के अनुसार विचरते हैं वह इस लोक और परलोक में सुख और सिद्धता पावेंगे । इससे संसाररूपी जाल में न गिरना चाहिये । पुरुषार्थ वही है कि सन्तजनों का संग करना और बोधरूपी कलम और विचाररूपी स्याही से सत्शास्त्रों के अर्थ हृदयरूपी पत्र पर लिखना । जब एवं पुरुषार्थ करके लिखोगे तब संसाररूपी जाल में न गिरोगे । हे रामजी ! जैसे यह पहले नियत हुआ है कि जो पट है सो पट है; जो घट है सो घट ही है; जो घट है सो पट नहीं और जो पट है सो घट नहीं वैसे ही यह भी नियत हुआ है कि अपने पुरुषार्थ बिना परमपद की प्राप्ति नहीं होती । हे रामजी ! जो संतों की संगति करता है और सतशास्त्र भी विचारता है पर उनके अर्थ में पुरुषार्थ नहीं करता उसको सिद्धता नहीं प्राप्त होती । जैसे कोई अमृत के निकट बैठा हो तो पान किये बिना अमर नहीं होता वैसे ही अभ्यास किये बिना अमर नहीं होता और सिद्धता भी प्राप्त नहीं होती । हे रामजी ! अज्ञानी जीव अपना जन्म व्यर्थ खोते हैं । जब बालक होते हैं तब मूढ़ अवस्था में लीन रहते हैं युवावस्था में विकार को सेवते हैं और जग में जर्जरभूत होते हैं । इसी प्रकार जीवन व्यर्थ बीतत है और जो अपना पुरुषार्थ त्याग करके दैव का आश्रय लेते हैं सो अपने हन्ता होते हैं वह सुख न पावेंगे । हे रामजी ! जो पुरुष व्यवहार और परमार्थ में आलसी होके और परमार्थ को त्यागके मूढ़ हो रहे हैं सो दीन होकर पशुओं के सदृश दुःख को प्राप्त हुए हैं । यह मैंने विचार करके देखा है इससे तुम पुरुषार्थ का

मुमुक्षु प्रकरण ।

८७

आश्रय करो और सत्संग और सत्शास्त्ररूपी आदर्श के द्वारा अपने गुण और दोष को देख के दोष का त्याग करो और शास्त्रों के सिद्धान्तों पर अभ्यास करो। जब दृढ़ अभ्यास करोगे तब शीघ्र ही आनन्दवान् होगे। इतना कहकर वाल्मीकिजी बोले कि जब इस प्रकार वशिष्ठजी ने कहा तब सायंकाल का समय हुआ तो सब सभा स्नान के निमित्त उठ खड़ी हुई और परस्पर नमस्कार करके अपने-अपने घर को गये और सूर्य की किरणों के निकलते ही सब आ फिर स्थिर भये।

इति श्री योगवाशिष्ठे मुमुक्षु प्रकरणे पुरुषार्थवर्णनन्नाम-पञ्चमसर्गः ॥ ५ ॥

वशिष्ठजी बोले, हे रामजी! इसका जो पूर्व का किया पुरुषार्थ है उसी का नाम दैव है और दैव कोई नहीं। जब यह सत्संग और सत्-शास्त्र का विचार पुरुषार्थ से करे तब पूर्व के संस्कार को जीत लेता है। जिस इष्ट पुरुष के पाने का यह शास्त्र द्वारा यत्न करेगा उसको अवश्यमेव अपने पुरुषार्थ से पावेगा अन्यथा कुछ नहीं होता, न हुआ है और न होगा। पूर्व जो कोई पाप किया होता है उसका जब फल दुःख पाता है तो मूर्ख कहता है कि हा दैव, हा दैव, हा कष्ट, हा कष्ट। हे रामजी! इसका जो पूर्व का पुरुषार्थ है उसी का नाम दैव है और दैव कोई नहीं। जो कोई दैव कल्पते हैं सो मूर्ख हैं। जो पूर्व जन्म में सुकृत कर आया है वही सुकृत सुख होके दिखाई देता है और जिसका पूर्व का सुकृत बली होता है उसी की जय होती है। जो पूर्व का दुष्कृत बली होता है और शुभ का पुरुषार्थ करता है और सत्संग और सत्शास्त्र को भी विचारता सुनता और करता है तो पूर्व के संस्कार को जीत लेता है। जैसे पहिले दिन पाप किया हो और दूसरे दिन बड़ा पुण्य करे तो पूर्व का पाप निवृत्त हो जाता है वैसे ही जब यहाँ दृढ़ पुरुषार्थ करे तो पूर्व के संस्कार को जीत लेता है। इससे जो कुछ सिद्ध होता है सो पुरुषार्थ से ही सिद्ध होता है। एकत्रभाव में प्रयत्न करने का नाम पुरुषार्थ है जो एकत्रभाव से यत्न करेगा उसको अवश्यमेव प्राप्त होगा और जो पुरुष और दैव को जानके अपना पुरुषार्थ त्याग बैठेगा सो दुःख पाकर शान्तिमान् कभी न

८८ योगवाशिष्ठ ।

होगा । हे रामजी ! मिथ्या दैव के अर्थ को त्याग के तुम अपने पुरुषार्थ को अङ्गीकार करो । सन्तजनों और सत्शास्त्रों के वचनों और युक्तिसहित यत्न और अभ्यास करके आत्मपद को प्राप्त होने का नाम पुरुषार्थ है । जैसे प्रकाश से पदार्थ का ज्ञान होता है वैसे ही पुरुषार्थ से आत्मपद की प्राप्ति होती है जो पूर्व कर्मानुसार बड़ा पापी होता है सो यहाँ दृढ़ पुरुषार्थ करने से उसको जीत लेता है । जैसे बड़े मेघ को पवन नाश करता है और जैसे वर्षा दिन के पके अन्न को वरफ नाश कर देती है वैसे ही पुरुष का पूर्व संस्कार प्रयत्न नष्ट होता है । हे रामजी ! श्रेष्ठ पुरुष वही है जिसने सत्संग और सत्शास्त्र द्वारा बुद्धि को तीक्ष्ण करके संसार समुद्र से तरने का पुरुषार्थ किया है । जिसने सत्संग और सत्शास्त्र द्वारा बुद्धि तीक्ष्ण नहीं की और पुरुषार्थ को त्याग बैठा है वह पुरुष नीच से नीच गति को पावेगा । जो श्रेष्ठ पुरुष हैं वे अपने पुरुषार्थ से परमानन्द पद को पावेंगे, जिसके पाने से फिर दुःखी न होंगे । जो देखने में दीन होता है वह भी सत्संगति और सत्शास्त्र के अनुसार पुरुषार्थ करता है सो उत्तम पदवी को प्राप्त होता दीखता है । हे रामजी ! जिस पुरुष ने प्रयत्न किया है उसको सब सम्पदा आ प्राप्त होती है और परमानन्द से पूर्ण रहता है । जैसे समुद्र रत्न से पूर्ण है वैसे ही वह भी परमानन्द से पूर्ण होता है । इससे जो श्रेष्ठ पुरुष हैं वे अपने पुरुषार्थ द्वारा संसार के बन्धन से निकल जाते हैं जैसे केसरी सिंह अपने बल से पिंजरे में से निकल जाता है । हे रामजी ! यह पुरुष और कुछ न करे तो यह तो अवश्य करे कि अपने वर्णाश्रम के अनुसार विचरे और साथ ही पुरुषार्थ करे । जब सन्त और सत्शास्त्र के आश्रय होके उनके अनुसार पुरुषार्थ करेगा तब सब बन्धनों से मुक्त होगा । जिस पुरुष ने अपने पुरुषार्थ का त्याग किया है और किसी और दैव को मानके कहता है कि वह मेरा कल्याण करेगा सो जन्ममरण को प्राप्त होकर शान्तिमान कभी न होगा । हे रामजी ! इस जीव को संसाररूपी विसूचिका रोग लगा है । उसको दूर करने का उपाय मैं कहता हूँ । सन्तों और सत्शास्त्रों के अर्थ में दृढ़ भावना करके जो कुछ सुना है उसका बारबार अभ्यास करके और

मुमुक्षु प्रकरण । ८६

सब कल्पना त्याग के एकान्त होकर उसका चिन्तन करे तब परमपद की प्राप्ति होगी और द्वैत भ्रम निवृत्त होकर अद्वैतरूप भासेगा । इसी का नाम पुरुषार्थ है ।

इति श्रीयोगवाशिष्ठे मुमुक्षुप्रकरणे परमपुरुषार्थ वर्णन- न्नाम षष्ठस्सर्गः ॥ ६ ॥

वशिष्टजी बोले, हे रामजी ! पुरुषार्थ बिना इसको आध्यात्मिक आदि ताप आ प्राप्त होते हैं उससे शान्ति नहीं पाता । तुम भी रोगी न होना, अपने पुरुषार्थ द्वारा जन्ममरण के बन्धन से मुक्त होना, कोई दैव मुक्ति नहीं करेगा । अपने पुरुषार्थ ही द्वारा संसार बन्धन से मुक्त होता है । जिस पुरुष ने अपने पुरुषार्थ का त्याग किया है और किसी और दैव को मान-कर उसके आश्रित हुआ है उसके धर्म, अर्थ और काम सभी नष्ट हो जाते हैं और नीच से नीच गति को प्राप्त होता है । हे रामजी ! शुद्ध चैतन्य जो इसका अपना आप वास्तवरूप है उसके आश्रय जो आदि चित्त संवेदन स्फूर्ति है सो अहं ममत्व संवेदन होके फुरने लगती है । इन्द्रियाँ भी अहंता से स्फूर्ति हैं जब यह फुरना सन्तों और शास्त्रों के अनुसार हो तब पुरुष परम शुद्धता को प्राप्त होता है और जो शास्त्र के अनुसार न हो तो वासना के अनुसार भाव अभावरूप भ्रमजाल में पड़ा घटीयन्त्र की नांई भटककर शान्तिमान् कभी नहीं होता । हे रामजी ! जिस किसी को सिद्धता प्राप्त हुई है अपने पुरुषार्थ से ही हुई है । बिना पुरुषार्थ सिद्धता को प्राप्त न होगा । जब किसी पदार्थ को ग्रहण करना होता है तो भुजा पसारे से ही ग्रहण करना होता है और जो किसी देश को जाना चाहे तो चलने से ही पहुँचता है अन्यथा नहीं । इससे पुरुषार्थ बिना कुछ सिद्ध नहीं होता । जो कहता है कि जो दैव करेगा सो होगा वह मूर्ख है । हे रामजी ! दैव कोई नहीं है । इस पुरुषार्थ का ही नाम दैव है । यह दैव शब्द मूर्खों का प्रचार किया हुआ है कि जब किसी कष्ट से दुःख पाते हैं तो कहते हैं कि दैव का किया है । पर कोई दैव नहीं है । हे रामचन्द्रजी, जो अपना पुरुषार्थ त्याग के दैव के आश्रय हो रहेगा वह की सिद्धता को न प्राप्त होगा, क्योंकि अपने पुरुषार्थ बिना सिद्धता किसी को प्राप्त नहीं होती । जब बृहस्पति ने दृढ़ पुरुषार्थ किया तब सर्व देवताओं के

६०	योगवाशिष्ठ ।

राजा इन्द्र के गुरु हुए । शुक्रजी अपने पुरुषार्थ द्वारा सब दैत्यों के गुरु हुए हैं । जो समान जीव हैं उनमें जिस पुरुष ने प्रयत्न किया है सो पुरुष उत्तम हुआ है । जिसको जितनी सिद्धता प्राप्त हुई है अपने पुरुषार्थ से ही हुई है । जिस पुरुष ने सन्तों और शास्त्रों के अनुसार पुरुषार्थ नहीं किया उसका बड़ा राज्य, प्रजा, धन और विभूति मेरे देखते ही देखते क्षीण हो गई और नरक में गया है । जिससे कुछ अर्थ सिद्ध हो उसका नाम पुरुषार्थ है और जिससे अनर्थ की प्राप्ति हो उसका नाम अपुरुषार्थ है । हे रामजी ! मनुष्य को सत्शास्त्रों और मन्तसंग से शुभ गुणों को पुष्ट करके दया, धैर्य, सन्तोष और वैराग्य का अभ्यास करना चाहिये । जैसे बड़े ताल से मेघ पुष्ट होता है और फिर वर्षा करके ताल को पुष्ट करता है वैसे ही शुभ गुणों से बुद्धि पुष्ट होती है और शुद्ध बुद्धि से शुभ गुण पुष्ट होते हैं । हे रामजी ! जो बालक अवस्था में अभ्यास किये होता है उसको सिद्धता प्राप्त होती है अर्थात् दृढ़ अभ्यास बिना सिद्धता प्राप्त नहीं होती । जो किसी देश अथवा तीर्थ को जाना चाहे तो मार्ग में निरालस होके चला जावे तभी जा पहुँचेगा । जब भोजन करेगा तभी क्षुधा निवृत्त होगी-अन्यथा न होगी । जब मुख में जिह्वा शुद्ध होगी तभी पाठ स्पष्ट होगा-गूँगे से पाठ नहीं होता । इसलिये जो कुछ कार्य सिद्ध होता है सो अपने पुरुषार्थ में ही सिद्ध होता है; चुप हो रहने में कोई कार्य सिद्ध नहीं होता । यहाँ सब गुरु बैठे हैं इनसे पूछ देखो; आगे जो तुम्हारी इच्छा है सो करो और जो मुझसे पूछो तो मैं सब शास्त्रों का सिद्धान्त कहता हूँ जिससे सिद्धता को प्राप्त होगे । हे रामजी ! सन्तों अर्थात् ज्ञानवान पुरुषों और मतशास्त्रों अर्थात् ब्रह्मविद्या के अनुसार संवेदन मन और इन्द्रियों का विचार रखना और जो इनसे विरुद्ध हों उनको न करना । इससे तुमको संसार का राग द्वेष स्पर्श न करेगा और सबमें निर्लेप रहोगे । जैसे जल में कमल निर्लेप रहता है वैसे ही तुम भी निर्लेप रहोगे । हे रामजी ! जिस पुरुष से शान्ति प्राप्ति हो उसकी भली प्रकार सेवा करनी चाहिये, क्योंकि उसका बड़ा उपकार है कि संसार समुद्र से निकाल लेता है । हे रामजी ! मन्तजन और सतशास्त्र भी वही

मुमुक्षु प्रकरण । ६१

हैं जिनके विचार और संगति से संसार से चित्त उसकी ओर हो और मोक्ष की उपाय वही है जिससे और सब कल्पना को त्याग के अपने पुरुषार्थ को अङ्गीकार करे जिससे जन्ममरण का भय निवृत्त हो जावे । हे रामजी ! जिस वस्तु की जीव वाञ्छा करता है और उसके निमित्त दृढ़ पुरुषार्थ करता है तो अवश्य वह उसको पाता है । बड़े तेज और विभूति से सम्पन्न जो तुमको दृष्टि आता और सुना जाता है वह अपने पुरुषार्थ से ही हुआ है और जो महानिकृष्ट सर्प, कीट आदिक तुमको दृष्टि आते हैं उन्होंने अपने पुरुषार्थ का त्याग किया है तभी ऐसे हुए हैं । हे रामजी ! अपने पुरुषार्थ का आश्रय करो नहीं तो सर्प कीटादिक नीच योनि को प्राप्त होगे । जिस पुरुष ने अपना पुरुषार्थ त्यागा और किसी दैव का आश्रय लिया है वह महामूर्ख है, क्योंकि वह वार्ता व्यवहार में भी प्रसिद्ध है कि अपने उद्यम किये बिना किसी पदार्थ की प्राप्ति नहीं होती तो परमार्थ की प्राप्ति कैसे हो । इससे परमपद पाने के निमित्त दैव को त्यागकर सन्तजनों और सत्शास्त्रों के अनुसार यत्न करो तब जो दुःख हैं वे दूर होवेंगे । हे रामजी ! जनार्दन विष्णुजी अवतार धारण करके दैत्यों को मारते हैं और अन्य चेष्टा भी करते हैं परन्तु उनको पाप का स्पर्श नहीं होता, क्योंकि वे अपने पुरुषार्थ से ही अक्षयपद को प्राप्त हुए हैं । इससे तुम भी पुरुषार्थ का आश्रय करो और संसार से तर जावो ।

इति श्रीयोगवाशिष्टे मुमुक्षुप्रकरणे पुरुषार्थोपमावर्णनन्नाम सप्तमसर्गः ॥ ७ ॥

वशिष्ठजी बोले, हे रामजी ! यह जो शब्द है कि "दैव हमारी रक्षा करेगा" सो किसी मूर्ख की कल्पना है । हमको तो दैव का आकार कोई दृष्टि नहीं आता और न कोई दैव का आकार ही जान पड़ता है और न दैव कुछ करता ही है । मूर्ख लोग दैव दैव कहते हैं, पर दैव कोई नहीं है, इसका पूर्व का कर्म ही दैव है । हे रामजी ! जिस पुरुष ने अपने पुरुषार्थ का त्याग किया है और दैवपरायण हुआ है कि वह हमारा कल्याण करेगा वह मूर्ख है, क्योंकि अग्नि में जा पड़े और दैव निकाल ले तब जानिये कि कोई दैव भी है, पर सो तो नहीं होता । स्नान, दान, भोजन

६२ | योगवाशिष्ठ ।

آदिकल त्याग करके चुप हो बैठे और आप ही दैव कर जावे सो भी किये बिना नहीं होता इसमें दैव नहीं, कोई अपना पुरुषार्थ ही कल्याण-कर्ता है । हे रामजी ! जीव का किया कुछ नहीं होता और दैव ही करने-वाला होता तो शास्त्र और गुरु का उपदेश भी न होता । इससे स्पष्ट है की सन्शास्त्र के उपदेश से अपने पुरुषार्थ द्वारा इसको वाञ्छित पदवी प्राप्त होती है इसमें और जो कोई दैव शब्द है सो व्यर्थ है । इस भ्रम को त्याग करके सन्तों और शास्त्रों के अनुसार पुरुषार्थ करे तब दुःख से मुक्त होगा । हे रामजी ! और दैव कोई नहीं है इसका पुरुषार्थ जो स्पन्द है सोई दैव है, हे रामजी ! जो कोई और दैव करनेवाला होता तो जब जीव शरीर को त्यागता है और शरीर नष्ट ही जाता है-कुछ किया नहीं होती क्योंकि चेष्टा करनेवाला त्याग जाता है तब भी शरीर से चेष्टा कराता सो तो चेष्टा कुछ नहीं होती, इसमें जाना जाता है कि दैव शब्द व्यर्थ है । हे रामजी ! पुरुषार्थ की वार्ता अज्ञानी जीव को भी प्रत्यक्ष है कि अपने पुरुषार्थ बिना कुछ नहीं होता । गोपाल भी जानता है कि में गौओं को न चराऊँ तो भूखी ही रहेंगी । इसमें वह और दैव के आश्रय नहीं बैठ रहता, आप ही चराने आता है । हे रामजी ! दैव की कल्पना भ्रम से करते हैं । हमको तो दैव कोई दृष्टि नहीं आता और हाथ, पाँव, शरीर भी दैव का कोई दृष्टि नहीं आता । अपने पुरुषार्थ से ही सिद्धता दृष्टि आती है । जो कोई आकार से रहित दैव कल्पिये तो भी नहीं बनता, क्योंकि निराकार और साकार का संयोग कैसे हो । हे रामजी ! दैव कोई नहीं केवल अपना पुरुषार्थ ही दैवरूप है । जो राजा ऋद्धि-सिद्धि संयुक्त भासता है सो भी अपने पुरुषार्थ से ही हुआ है । हे रामजी ! ये जो विश्वामित्र हैं, इन्होंने दैव शब्द दूर ही से त्याग दिया है । ये भी अपने पुरुषार्थ से ही क्षत्रिय से ब्राह्मण हुए हैं और भी जो बड़े-बड़े विभूतिमान हुए हैं सो भी अपने पुरुषार्थ से ही दृष्टि आते हैं । हे रामजी ! जो दैव पढ़े बिना पण्डित करे तो जानिये दैव ने किया, पर पढ़े बिना तो पण्डित नहीं होता । जो अज्ञानी से ज्ञानवान् होते हैं सो भी अपने पुरुषार्थ से ही होते हैं । इससे दैव कोई नहीं । मिथ्या भ्रम को त्यागकर

मुमुक्षु प्रकरण । ६३

सन्तजनों और सतशास्त्रों के अनुसार संसारसमुद्र तरने का प्रयत्न करो। तुम्हारे पुरुषार्थ बिना दैव कोई नहीं। जो और दैव होता तो बहुत बेर क्रियावाला भी अपनी क्रिया को त्याग के सो रहता कि दैव आप ही करेगा, पर ऐसे तो कोई नहीं करता। इससे अपने पुरुषार्थ बिना कुछ सिद्ध नहीं होता। जो कुछ इसका किया न होता तो पाप करने वाले नरक न जाते और पुण्य करनेवाले स्वर्ग न जाते परन्तु पाप करने-वाले नरक में जाते हैं और पुण्य करनेवाले स्वर्ग में जाते हैं; इससे जो कुछ प्राप्त होता है सो अपने पुरुषार्थ से ही होता है। हे रामजी! जो कोई ऐसा कहे कि कोई दैव करता है तो उसका शिर काटिये जो वह दैव को आश्रय जीता रहे तो जानिये कि कोई दैव है, पर सो तो जीता कोई भी नहीं। इससे दैव शब्द को मिथ्या भ्रम जानके सन्तजनों और सतशास्त्रों के अनुसार अपने पुरुषार्थ से आत्मपद में स्थित हो।

इति श्रीयोगवाशिष्टे मुमुक्षुप्रकरणे परमपुरुषार्थ- वर्णनन्नामष्टमसर्गः ॥ = ॥

इतना सुनकर रामजी ने पूछा, हे भगवन्, सर्वधर्म के वेत्ता ! आप कहते हैं कि दैव कोई नहीं परन्तु इस लोक में प्रसिद्ध है कि ब्रह्मा भी दैव है और दैव का किया सब कुछ होता है। वशिष्ठजी बोले, हे रामजी ! मैं तुमको इसलिए कहता हूँ कि तुम्हारा भ्रम निवृत्त हो जावे। अपने ही किये हुए शुभ अथवा अशुभकर्म का फल अवश्यमेव भोगना होता है, उसे दैव कहो वा पुरुषार्थ कहो और दैव कोई नहीं। कर्त्ता, क्रिया, कर्म आदिक में तो दैव कोई नहीं और न कोई दैव का स्थान ही है और न रूप ही है तो और दैव क्या कहिये। हे रामजी ! मूर्खों के परचाने के निमित्त दैव शब्द कहा है। जैसे आकाश शून्य है वैसे दैव भी शून्य है। फिर रामजी बोले, हे भगवन्, सर्वधर्म के वेत्ता ! तुम कहते हो कि और दैव कोई नहीं और आकाश की नाईं शून्य है सो तुम्हारे कहने से भी दैव सिद्ध होता है। तुम कहते हो कि उसके पुरुषार्थ का नाम दैव है और जगत् में भी दैव शब्द प्रसिद्ध है। वशिष्ठजी बोले, हे रामजी ! मैं इस-लिए तुमको कहता हूँ कि जिसमें दैव शब्द तुम्हारे हृदय से उठ जावे।

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योगवाशिष्ठ ।

दैव नाम अपने पुरुषार्थ का है, पुरुषार्थ कर्म का नाम है और कर्म नाम वासना का है। वासना मन से होती है और मनरूपी पुरुष जिसकी वासना करता है सोई उसको प्राप्त होती है। जो गाँव के प्राप्त होने की वासना करता है सो गाँव को प्राप्त होता है और जो घाट की वासना करता सो घाट को प्राप्त होता है। इससे और दैव कोई नहीं। पूर्व का जो शुभ अथवा अशुभ दृढ़ पुरुषार्थ किया है उसका परिणाम सुख दुःख अवश्य होता है और उसी का नाम दैव है। हे रामजी! तुम विचार करके देखो कि अपना पुरुषार्थ कर्म से भिन्न नहीं है तो सुख दुःख देनेवाला और लेनेवाला कोई दैव नहीं हुआ। जीव जो पाप की वासना और शास्त्रविरुद्ध कर्म करता है सो क्यों करता है? पूर्व के दृढ़ पुरुषार्थ कर्म ही पाप करता है। जो पूर्व का पुण्यकर्म किया होता तो शुभमार्ग में विचरता। फिर रामजी ने पूछा, हे भगवन्! जो पूर्व की दृढ़ वासना के अनुसार यह विचरता है तो मैं क्या करूँ? मुझको पूर्व की वासना ने दीन किया है अब मुझको क्या करना चाहिए? वशिष्ठजी बोले, हे रामजी! जो कुछ पूर्व की वासना दृढ़ हो रही है उसके अनुसार जीव विचरता है पर जो श्रेष्ठ मनुष्य है सो अपने पुरुषार्थ से पूर्व के मलिन संस्कारों को शुद्ध करता है तो उसके मल दूर हो जाते हैं। जब तुम सतशास्त्रों और ज्ञानवानों के वचनों के अनुसार दृढ़ पुरुषार्थ करोगे तब मलिन वासना दूर हो जावेगी। हे रामजी! पूर्व के मलिन और शुभ संस्कारों को कैसे जानिये सो सुनो। जो चित्त विषय और शास्त्रविरुद्ध मार्ग की ओर जावे और शुभ की ओर न जावे तो जानिये कि कोई पूर्व का कर्म मलिन है और जो सन्त-जनों और सतशास्त्रों के अनुसार चेष्टा करे और संसारमार्ग से विरक्त हो तो जानिये कि पूर्व का शुभकर्म है। इससे हे रामजी! तुमको दोनों से सिद्धता है कि पूर्व का संस्कार शुद्ध है इससे तुम्हारा चित्त-सत्संग और सतशास्त्रों के वचनों को ग्रहण करके शीघ्र ही आत्मपद को प्राप्त होगा और जो तुम्हारा चित्त शुभमार्ग में स्थिर नहीं हो सकता तो दृढ़ पुरुषार्थ करके संसारसमुद्र से पार हो। हे रामजी तुम चैतन्य

मुमुक्षु प्रकरण । ६५

हो, जड़ तो नहीं हो, अपने पुरुषार्थ का आश्रय करो और मेरा भी यहाँ आशीर्वाद है कि तुम्हारा चित्त शीघ्र ही शुद्ध आचरण और ब्रह्म-विद्या के सिद्धान्तसार में स्थित हो । हे रामजी ! श्रेष्ठ पुरुष भी वही है जिसका पूर्व का संस्कार यद्यपि मलीन भी था, परन्तु सन्तों और सत्शास्त्रों के अनुसार दृढ़ पुरुषार्थ करके सिद्धता को प्राप्त हुआ है और मूर्ख जीव वह है जिसने अपना पुरुषार्थ त्याग दिया है जिससे संसार से मुक्त नहीं होता । पूर्व का जो कोई पापकर्म किया होता है उसकी मलिनता से पाप में धावता है और अपने पुरुषार्थ के त्यागने से अन्धा होकर विशेष धावता है जो श्रेष्ठ पुरुष है उसको यह करना चाहिए कि प्रथम तो पाँचों इन्द्रियों का वश करे, फिर शास्त्र के अनुसार उनको बर्तावे और शुभ वासना दृढ़ करे, अशुभ का त्याग करे । यद्यपि त्यागनीय दोनों वासना हैं पर प्रथम शुभ वासना को इकट्ठी करे फिर अशुभ त्याग करे । जब शुद्ध वासना करके कषाय परिपक्व होगा अर्थात् अन्तः-करण जब शुद्ध होगा तब सन्तों और सत्शास्त्रों के सिद्धान्त का विचार उत्पन्न होगा और उससे तुमको आत्मज्ञान की प्राप्ति होगी । उस ज्ञान के द्वारा आत्मसाक्षात्कार होगा फिर क्रिया और ज्ञान का भी त्याग हो जावेगा और केवल शुद्ध अद्वैतरूप अपना आप शेष भासेगा । इससे हे रामजी ! और सब कल्पना का त्याग कर सन्तजनों और सत्शास्त्रों के अनुसार पुरुषार्थ करो ।

इति श्रीयोगवाशिष्ठे मुमुक्षुप्रकरणे परमपुरुषार्थवर्णनन्नाम
नवमसर्गः ॥ ६ ॥

वशिष्ठजी बोले, हे रामजी ! मेरे वचनों को ग्रहण करो । यह वचन बान्धव के समान हैं अर्थात् तुम्हारे परम मित्र होंगे और दुःख में तुम्हारी रक्षा करेंगे । हे रामजी ! यह जो मोक्ष उपाय तुमसे कहता हूँ उसके अनुसार तुम पुरुषार्थ करो तब तुम्हारा परम अर्थ सिद्ध होगा । यह चित्त जो संसार के भोग की ओर जाता है उस भोगरूपी खाई में चित्त को गिरने मत दो । भोग के विसर जाने के त्याग दो हैं । वह त्याग तुम्हारा परम मित्र होगा और त्याग भी ऐसा करो कि फिर उसका ग्रहण न हो ।

६६ | योगवाशिष्ठ ।

हे रामजी ! यह मोक्ष उपाय संहिता है इसे चित्त को एकाग्र करके सुनो, इससे परमानन्द की प्राप्ति होगी । प्रथम शम और दम को धारण करो सम्पूर्ण संसार की वासना त्याग करके उदारता में तृप्त रहने का नाम शम है और बाह्य इन्द्रियों के बस करने को दम कहते हैं । जब प्रथम इनको धारण करोगे तब परमतत्त्व का विचार आप ही उत्पन्न होगा और विचार से विवेक द्वारा परमपद की प्राप्ति होगी ! जिस पद को पाकर फिर कदाचित् दुःख न होगा और अविनाशी सुख तुमको प्राप्त होगा । इसलिये इस मोक्ष उपाय संहिता के अनुसार पुरुषार्थ करोगे तब आत्मपद को प्राप्त होगे । पूर्व जो कुछ ब्रह्माजी ने हमको उपदेश दिया है सो मैं तुमसे कहता हूँ । इतना सुनकर रामजी बोले, हे मुनीश्वर । आपको जो ब्रह्माजी ने उपदेश किया था सो किस कारण किया था और कैसे आपने धारण किया था सो कहो ? वशिष्ठजी बोले, हे रामजी ! शुद्ध चिदाकाश एक है और अनन्त, अविनाशी, परमानन्दरूप, चिदानन्द-स्वरूप ब्रह्म है उसमें संवेदन स्पन्दरूप होता है वही विष्णु होकर स्थित हुआ है । वे विष्णुजी स्पन्द और निस्पन्द में एकरस हैं कदाचित् अन्यथाभाव को नहीं प्राप्त होते । जैसे समुद्र में तरङ्ग उपजते हैं वैसे ही शुद्ध चिदाकाश में स्पन्द करके विष्णु उत्पन्न हुए हैं । उन विष्णुजी के स्वर्णवत नाभिकमल में ब्रह्माजी प्रकट हुए । उन ब्रह्माजी ने ऋषि और मुनीश्वरों सहित स्थावर जंगम प्रजा उत्पन्न की और उस मनोजग में जगत को उत्पन्न किया । उस जगत के कोण में जो जम्बुद्वीप भरतखण्ड है उसमें मनुष्य को दुःख से आतुर देख उनके करुणा उपजी जैसे पुत्र को देखकर पिता के करुणा उपजती है । तब उनके सुख के निमित्त तप उत्पन्न किया कि वे सुखी हों और आज्ञा की कि तप करेंगे । तब वे तप करने लगे और उस तप करने से स्वर्गादिक को प्राप्त होने लगे । पर उन सुखों को भोगकर वे फिर गिरे और दुःखी हुए ब्रह्माजी ने ऐसे देखकर सत्यवाक् रूप धर्म को प्रतिपादन किया और उनके सुख के निमित्त आज्ञा की । उस धर्म के प्रतिपादन में भी लोगों को सुख प्राप्त होने लगा और वहां भी कुछ काल सुख भोग कर फिर गिरे और दुःखी

मुमुक्षु प्रकरण । ६७

के दुःखी रहे। फिर ब्रह्माजी ने दान तीर्थादिक पुण्य क्रिया उत्पन्न करके उनको आज्ञा दी कि इनके सेवने से तुम सुखी रहोगे। जब वे जीव उनको सेवने लगे तब बड़े पुण्यलोक में प्राप्त होकर उनके सुख भोगने लगे और फिर कुछ काल अपने कर्म के अनुसार भोग भोगकर गिरे। जब उन्होंने तृष्णा की तो बहुत दुःखी भये और दुःखकर आतुर हुए। उस समय ब्रह्माजी ने देखा कि यह जीवन और मरण के दुःख से महा-दीन होते हैं इससे यह उपाय कीजिये जिससे उनका दुःख निवृत्त हो। हे रामचन्द्रजी ! ब्रह्माजी ने विचारा कि इनका दुःख आत्मज्ञान बिना निवृत्त नहीं होगा इससे आत्मज्ञान को उत्पन्न कीजिये जिससे ये सुखी होवें। इस प्रकार विचार कर वे आत्मतत्त्व का ध्यान करने लगे। उस ध्यान के करने से शुद्ध तत्त्वज्ञान की मूर्ति होकर मैं प्रकट हुआ। मैं भी ब्रह्माजी के समान हूँ जैसे उनके हाथ में कमण्डलु है वैसे मेरे हाथ में भी है, जैसे उनके कण्ठ में रुद्राक्ष की माला है वैसे मेरे कण्ठ में भी है और जैसे उनके ऊपर मृगछाला है वैसे ही मेरे ऊपर भी है। मेरा शुद्ध ज्ञानस्वरूप है और मुझको जगत् कुछ नहीं भासता और भासता है तो स्वप्न की नाईं भासता है। तब ब्रह्माजी ने विचार किया कि इसको मैंने जीवों के कल्याण के निमित्त उत्पन्न किया है, पर यह तो शुद्ध ज्ञानस्वरूप है और अज्ञानमार्ग का उपदेश तब हो जब कुछ प्रश्नोत्तर हो और तभी सत्य मिथ्या का विचार होवे। हे रामजी ! तब जीवों के कल्याण के निमित्त ब्रह्माजी ने मुझको गोद में बैठाया और शीश पर हाथ फेरा तब तो जैसे चन्द्रमा की किरण से शीतलता होती है वैसे ही मैं उससे शीतल हो गया। फिर ब्रह्माजी ने मुझको जैसे हंस को हंस कहे वैसे कहा, हे पुत्र ! जीवों के कल्याण के निमित्त तुम एक मुहूर्त पर्यन्त अज्ञान को अङ्गीकार करो। जो श्रेष्ठ पुरुष हैं सो औरों के निमित्त भी अङ्गीकार करते आये हैं। जैसे चन्द्रमा बहुत निर्मल है परन्तु श्यामता को अङ्गीकार किये है वैसे ही तुम भी एक मुहूर्त अज्ञान को अङ्गीकार करो। हे रामजी ! इस प्रकार मुझको कहकर ब्रह्माजी ने शाप दिया कि तू अज्ञानी होगा। तब मैंने ब्रह्माजी की आज्ञा मानी और शाप को