कल्याण: उपनिषद् अङ्क

उपनिषद् ४ ] * महान्तं विभुमात्मानं मत्वा धीरो न शोचति * ५७५ देवता भलीभाँति निवास करते हैं। जो उपासक उन स्वप्रकाश परमात्माको नहीं जानता, वह ऋचाओंके स्वाध्यायसे क्या कर लेगा ? तथा जो उन परमात्माको जानते हैं, वे ही ये उपासक उनके परमधाममें सुखपूर्वक निवास करते हैं।' इसी प्रकार जो सावित्र-मन्त्रको जानता है, उसको ऋक्, साम और यजुर्वेदके मन्त्रोंसे कोई प्रयोजन नहीं है। ॐ भूर्लक्ष्मीर्भुवर्लक्ष्मी स्वर्लक्ष्मी कालकर्णी तन्नो महा- लक्ष्मीः प्रचोदयात् । 'जो सच्चिदानन्दमयी देवी भूर्लोककी लक्ष्मी-शोभा, भुवर्लोककी लक्ष्मी तथा स्वर्लोककी लक्ष्मी हैं, जो कालकर्णी नामसे विख्यात हैं, वे भगवती महालक्ष्मी हमें सत्कमोंके लिये प्रेरणा देती रहें।' निश्चय ही यह महालक्ष्मीकी यजुर्वेदोक्त गायत्री है, जो चौबीस अक्षरोंकी है। यह सब—जो कुछ यह प्रतीत हो रहा है, निःसन्देह गायत्री ही है। इसलिये जो इस यजुर्वेदसम्बन्धिनी महालक्ष्मी गायत्रीको जानता है, वह बड़ी भारी सम्पत्तिको प्राप्त होता है। ॐ नृसिंहाय विद्महे वज्रनखाय धीमहि तन्नः सिंहः प्रचोदयात् । 'ॐश्रीनृसिंहदेवकी प्राप्तिके लिये हम उपासना करते हैं, वज्रके समान नखोंवाले उन भगवान्के लिये ही उनके स्वरूपका हम चिन्तन करते हैं, वे भगवान् नरसिंह हमे प्रेरणा दें।' यही नृसिंहगायत्री है, जो देवताओं और वेदोंका भी आदि कारण है। जो इस प्रकार जानता है, वह आदि- कारणभूत भगवान्‌से संयुक्त होता है ॥ ३ ॥ देवताओंने प्रजापतिसे फिर पूछा—'भगवन् ! किन मन्त्रोंसे स्तुति करनेपर भगवान् नृसिंहदेव प्रसन्न होते और अपने स्वरूपका प्रत्यक्ष दर्शन कराते हैं, यह हमें बतलायें।' यह सुनकर उन सुप्रसिद्ध प्रजापतिने कहा- ॐ उं ॐ यो ह वै नृसिंहो देवो भगवान्यश्च ब्रह्मा भूर्भुवः स्वस्तस्मै वै नमो नमः ॥ १ ॥ ॐ ग्रं ॐ यो वै नृसिंहो देवो भगवान्यश्च विष्णुर्भूर्भुवः स्वस्तस्मै वै नमो नम ॥ २ ॥ ॐ वीं ॐ यो वै नृसिंहो देवो भगवान्यश्च महेश्वरो भूर्भुवः स्वस्तस्मै वै नमो नम ॥ ३ ॥ ॐ रं ॐ यो वै नृसिंहो देवो भगवान्यश्च पुरुषो भूर्भुवः स्वस्तस्मै वै नमो नमः ॥ ४ ॥ ॐ मं ॐ यो वै नृसिंहो देवो भगवान्यश्चेश्वरो भूर्भुवः स्वस्तस्मै वै नमो नमः ॥ ५ ॥ ॐ हां ॐ यो वै नृसिंहो देवो भगवान्या सरस्वती भूर्भुव स्वस्तस्मै वै नमो नम ॥ ६ ॥ ॐ विं ॐ यो वै नृसिंहो देवो भगवान्या श्रीर्भूर्भुवः स्वस्तस्मै वै नमो नम ॥ ७ ॥ ॐ ष्णु ॐ यो वै नृसिंहो देवो भगवान्या गौरी भूर्भुवः स्वस्तस्मै वै नमो नम ॥ ८ ॥ ॐ ज्व ॐ यो वै नृसिंहो देवो भगवान्या प्रकृति- र्भूर्भुव स्वस्तस्मै वै नमो नम ॥ ९ ॥ ॐ ल ॐ यो वै नृसिंहो देवो भगवान्या विद्या भूर्भुव स्वस्तस्मै वै नमो नमः ॥ १० ॥ ॐ त ॐ यो वै नृसिंहो देवो भगवान्यश्चोङ्कारो भूर्भुवः स्वस्तस्मै वै नमो नमः ॥ ११ ॥ ॐ स ॐ यो वै नृसिंहो देवो भगवान्याश्चतस्रोऽर्ध- मात्रा भूर्भुवः स्वस्तस्मै वै नमो नमः ॥ १२ ॥ ॐ वं ॐ यो वै नृसिंहो देवो भगवान्ये च वेदाः साङ्गाः सशाखा भूर्भुवः स्वस्तस्मै वै नमो नम ॥ १३ ॥ ॐ तों ॐ यो वै नृसिंहो देवो भगवान्ये पञ्चाग्नयो भूर्भुवः स्वस्तस्मै वै नमो नम ॥ १४ ॥ ॐ मु ॐ यो वै नृसिंहो देवो भगवान्या सप्तव्याहृतयो भूर्भुवः स्वस्तस्मै वै नमो नम ॥ १५ ॥ ॐ खं ॐ यो वै नृसिंहो देवो भगवान्ये चाष्टौ लोक- पाला भूर्भुवः स्वस्तस्मै वै नमो नमः ॥ १६ ॥ ॐ नृं ॐ यो वै नृसिंहो देवो भगवान्ये चाष्टौ वसवो भूर्भुवः स्वस्तस्मै वै नमो नमः ॥ १७ ॥ ॐ सिं ॐ यो वै नृसिंहो देवो भगवान्ये च रुद्रा भूर्भुव स्वस्तस्मै वै नमो नमः ॥ १८ ॥ ॐ हूं ॐ यो वै नृसिंहो देवो भगवान्ये च आदित्या भूर्भुव स्वस्तस्मै वै नमो नमः ॥ १९ ॥ ॐ मी ॐ यो वै नृसिंहो देवो भगवान्ये चाष्टौ ग्रहा भूर्भुव स्वस्तस्मै वै नमो नमः ॥ २० ॥ ॐ पं ॐ यो वै नृसिंहो देवो भगवान्यानि पञ्च महा- भूतानि भूर्भुवः स्वस्तस्मै वै नमो नमः ॥ २१ ॥ ॐ णं ॐ यो वै नृसिंहो देवो भगवान्यश्च कालो भूर्भुवः स्वस्तस्मै वै नमो नमः ॥ २२ ॥ ॐ भ ॐ यो वै नृसिंहो देवो भगवान्यश्च मनुर्भूर्भुवः स्वस्तस्मै वै नमो नमः ॥ २३ ॥

५७६ * नृसिंहपूर्वतापनीयोपनिषद् * [ उपनिषद् ४ ॐ द्रूं ॐ यो वै नृसिंहो देवो भगवान्यश्च मृत्युर्भूर्भुव स्वस्तस्मै वै नमो नम ॥ २४ ॥ ॐ मूं ॐ यो वै नृसिंहो देवो भगवान्यश्च यमो भूर्भुव स्वस्तस्मै वै नमो नम ॥ २५ ॥ ॐ त्युं ॐ यो वै नृसिंहो देवो भगवान्यश्चान्तको भूर्भुव स्वस्तस्मै वै नमो नम ॥ २६ ॥ ॐ मृं ॐ यो वै नृसिंहो देवो भगवान्यश्च प्राणो भूर्भुव स्वस्तस्मै वै नमो नम ॥ २७ ॥ ॐ त्युं ॐ यो वै नृसिंहो देवो भगवान्यश्च सूर्यो भूर्भुव स्वस्तस्मै वै नमो नम ॥ २८ ॥ ॐ नं ॐ यो वै नृसिंहो देवो भगवान्यश्च सोमो भूर्भुव स्वस्तस्मै वै नमो नम ॥ २९ ॥ ॐ मा ॐ यो वै नृसिंहो देवो भगवान्यश्च विराट् पुरुषो भूर्भुव स्वस्तस्मै वै नमो नम ॥ ३० ॥ ॐ म्य ॐ यो वै नृसिंहो देवो भगवान्यश्च जीवो भूर्भुव स्वस्तस्मै वै नमो नम ॥ ३१ ॥ ॐ हुं ॐ यो वै नृसिंहो देवो भगवान्यश्च सर्वं भूर्भुव स्वस्तस्मै वै नमो नम ॥ ३२ ॥ 'ॐ (उ) निश्चय ही जो वे परम प्रसिद्ध भगवान् नृसिंहदेव हैं, जो कि ब्रह्मा एव भू भुवःस्व - त्रिभुवनरूप हैं, उन्हीं को हमारा बारवार नमस्कार है। ॐ (ग्र) निश्चय ही जो वे परम प्रसिद्ध भगवान् नृसिंहदेव हैं, जो कि विष्णु एव भू-भुवःस्वः - त्रिभुवनरूप हैं, उन्हें ही हमारा बारवार नमस्कार है। ॐ (वीं) निश्चय ही जो वे परम प्रसिद्ध भगवान् नृसिंहदेव हैं, जो कि महेश्वर तथा भू-भुव. और स्व - त्रिभुवनरूप हैं, उन्हें ही हमारा बारवार नमस्कार है। ॐ (र) निश्चय ही जो वे परम प्रसिद्ध भगवान् नृसिंहदेन हैं, जो कि पुरुष एव भू-भुव स्व.-त्रिभुवनरूप हैं, उन्हें ही हमारा बारवार नमस्कार है। ॐ (म) निश्चय ही जो वे परम प्रसिद्ध भगवान् नृसिंहदेव हैं, जो कि ईश्वर एव भू-भुव.- स्व - त्रिभुवनरूप हैं, उन्हें ही हमारा बारवार नमस्कार है। ॐ (हा) निश्चय ही जो वे परम प्रसिद्ध भगवान् नृसिंहदेव हैं, जो कि सरस्वती एव भू-भुव स्व - त्रिभुवनरूप है, उन्हें ही हमारा वारंवार नमस्कार है। ॐ (विं) निश्चय ही जो वे परम प्रसिद्ध भगवान् नृसिंहदेव हैं, जो कि श्री एव भू-भुव- स्व - त्रिभुवनरूप हैं, उन्हें ही हमारा बारवार नमस्कार है। ॐ (ष्णु) निश्चय ही जो वे परम प्रसिद्ध भगवान् नृसिंहदेव हैं, जो कि गौरी एव भू भुव स्व - त्रिभुवनरूप हैं, उन्हे ही हमारा बारवार नमस्कार है। ॐ (ज्व) निश्चय ही जो वे परम प्रसिद्ध भगवान् नृसिंहदेव है, जो कि प्रकृति एव भू.- भुवः स्वः-त्रिभुवनरूप हैं, उन्हें ही हमारा बारवार नमस्कार है। ॐ (ल) निश्चय ही जो वे परम प्रसिद्ध भगवान् नृसिंहदेव हैं, जो कि विद्या एव भूः-भुवः स्वः-त्रिभुवनरूप हैं, उन्हे ही हमारा वारवार नमस्कार है। ॐ (त) निश्चय ही जो वे परम प्रसिद्ध भगवान् नृसिंहदेव हैं, जो कि ॐकार एव भू. भुव' स्व.- त्रिभुवनरूप है, उन्हे ही हमारा बारवार नमस्कार है। ॐ (स) निश्चय ही जो वे परम प्रसिद्ध भगवान् नृसिंहदेव हैं, जो कि चार अर्धमात्रा एव भूः-भुव.- स्व'- त्रिभुवनरूप हैं, उन्हें ही हमारा बारवार नमस्कार है। ॐ (वं) निश्चय ही जो वे परम प्रसिद्ध भगवान् नृसिंहदेव हैं, जो कि अङ्ग, शाखा और इतिहाससहित वेद एव भू.- भुव स्व - त्रिभुवनरूप है, उन्हें ही हमारा बारवार नमस्कार है। ॐ (तों) निश्चय ही जो वे परम प्रसिद्ध भगवान् नृसिंहदेव हैं, जो कि पाँच अग्नियों एव भूः-भुवःस्वः - त्रिभुवनरूप हैं, उन्हे ही हमारा बारवार नमस्कार है। ॐ (मु) निश्चय ही जो वे परम प्रसिद्ध भगवान् नृसिंहदेव हैं, जो कि सात महाव्याहृतियाँ एव भू'-भुव, स्वः- त्रिभुवनरूप हैं, उन्हें ही हमारा बारवार नमस्कार है। ॐ (ख) निश्चय ही जो वे परम प्रसिद्ध भगवान् नृसिंहदेव हैं, जो कि आठ लोकपाल एव भू'-भुवः स्व.-त्रिभुवनरूप हैं, उन्हें ही हमारा बारवार नमस्कार है। ॐ (तृ) निश्चय ही जो वे परम प्रसिद्ध भगवान् नृसिंहदेव है, जो कि आठ वसु एव भूः-भुवः- स्वः- त्रिभुवनरूप हैं, उन्हे ही हमारा बारवार नमस्कार है। ॐ (सिं) निश्चय ही जो वे परम प्रसिद्ध भगवान् नृसिंहदेव है, जो कि ग्यारह रुद्र एव भू'-भुवः-स्व.-त्रिभुवनरूप हैं, उन्हे ही हमारा वारवार नमस्कार है। ॐ (ह) निश्चय ही जो वे परम प्रसिद्ध भगवान् नृसिंहदेव हैं, जो कि बारह आदित्य एव भू.-भुव. स्व-त्रिभुवनरूप हैं, उन्हें ही हमारा वारवार नमस्कार है। ॐ (र्भी) निश्चय ही जो वे परम प्रसिद्ध भगवान् नृसिंहदेव हैं, जो कि आठ ग्रह एव भूः-भुव.- स्व - त्रिभुवनरूप हैं, उन्हें ही हमारा बारवार नमस्कार है। ॐ (ष) निश्चय ही जो वे परम प्रसिद्ध भगवान् नृसिंहदेव हैं, जो कि पञ्च महाभूत एव भू'-भुव. स्वः- त्रिभुवनरूप हैं, उन्हें ही हमारा बारवार नमस्कार है। ॐ (ण) निश्चय ही जो वे परम प्रसिद्ध भगवान् नृसिंहदेव हैं, जो कि काल एव भूः-भुव स्व.-त्रिभुवनरूप हैं, उन्हें ही हमारा बारवार नमस्कार है। ॐ (भ) निश्चय ही जो वे परम प्रसिद्ध भगवान्

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उपनिषद् ५ ] * महान्तं विभुमात्मानं मत्वा धीरो न शोचति * ५७७ नृसिंहदेव हैं, जो कि मनु एव भूः-भुवः-स्वः—त्रिभुवनरूप हैं, उन्हें ही हमारा बारंबार नमस्कार है। ॐ (द्र) निश्चय ही जो वे परम प्रसिद्ध भगवान् नृसिंहदेव हैं, जो कि मृत्यु एवं भूः-भुवः-स्वः—त्रिभुवनरूप हैं, उन्हें ही हमारा बारंबार नमस्कार है। ॐ (मृ) निश्चय ही जो वे परम प्रसिद्ध भगवान् नृसिंहदेव हैं, जो कि यम एवं भूः भुव.-स्व'— त्रिभुवनरूप हैं, उन्हें ही हमारा बारंबार नमस्कार है। ॐ (त्युं) निश्चय ही जो वे परम प्रसिद्ध भगवान् नृसिंहदेव हैं, जो कि अन्तक एव भूः-भुवः-स्वः—त्रिभुवनरूप हैं, उन्हें ही हमारा बारंबार नमस्कार है। ॐ (मृ) निश्चय ही जो वे परम प्रसिद्ध भगवान् नृसिंहदेव हैं, जो कि प्राण एव भूः- भुवः-स्वः—त्रिभुवनरूप हैं, उन्हें ही हमारा बारंबार नमस्कार है। ॐ (त्यु) निश्चय ही जो वे परम प्रसिद्ध भगवान् नृसिंहदेव हैं, जो कि सूर्य एव भूः-भुवः-स्वः—त्रिभुवनरूप हैं, उन्हें ही हमारा बारंबार नमस्कार है। ॐ (न) निश्चय ही जो वे परम प्रसिद्ध भगवान् नृसिंहदेव हैं, जो कि सोम एवं भूः-भुवः-स्व.-—त्रिभुवनरूप हैं, उन्हें ही हमारा बारंबार नमस्कार है। ॐ (ग) निश्चय ही जो वे परम प्रसिद्ध भगवान् नृसिंहदेव हैं, जो कि विराट् पुरुष एव भूः-भुवः- स्वः—त्रिभुवनरूप हैं, उन्हें ही हमारा बारंबार नमस्कार है। ॐ (म्य) निश्चय ही जो वे परम प्रसिद्ध भगवान् नृसिंहदेव हैं, जो कि जीव एव भूः-भुवः-स्वः—त्रिभुवनरूप हे, उन्हें ही हमारा बारंबार नमस्कार है। ॐ (ह) निश्चय ही जो वे परम प्रसिद्ध भगवान् नृसिंहदेव हैं, जो कि सर्वरूप एव भूः- भुव स्वः—त्रिभुवनरूप हैं, उन्हें ही हमारा बारंबार नमस्कार है॥ १-३२॥ ये (मन्त्रराजके ३२ अक्षरोंके अनुसार) बत्तीस मन्त्र हैं। इन मन्त्रोंको बताकर प्रजापतिने उन देवताओंसे कहा— 'देवगण ! तुमलोग इन मन्त्रोंसे प्रतिदिन भगवान्‌का स्तवन करो। इससे भगवान् नृसिंहदेव प्रसन्न होते और अपने स्वरूपका प्रत्यक्ष दर्शन कराते हैं। इसलिये जो इन मन्त्रोंद्वारा नित्य भगवान् नरसिंहदेवकी स्तुति करता है, वह उनका प्रत्यक्ष दर्शन पाता है तथा उनके विश्वरूपको देख लेता है। साथ ही वह अमृतत्वको भी प्राप्त होता है। जो इस प्रकार जानता है, उसे भी वही फल मिलता है। यह महोपनिषद् है॥ ४॥

पञ्चम उपनिषद् आनुष्टुभ मन्त्रराजके सुदर्शन नामक महाचक्रका वर्णन, मन्त्रराजके जपका फल

कहते हैं, देवताओंने श्रद्धापूर्वक प्रजापतिसे कहा— "भगवन् ! श्रीमन्नृसिंहदेवके आनुष्टुभ मन्त्रराजका जो 'महाचक्र' नामक चक्र है, उसका हमसे वर्णन कीजिये। यह चक्र सम्पूर्ण कामनाओंको पूर्ण करनेवाला तथा मोक्षका द्वार है—इस प्रकार योगीजन वर्णन करते हैं।" यह सुनकर वे प्रसिद्ध प्रजापति बोले—निश्चय ही यह सुदर्शन नामक महाचक्र छः अक्षरोंका है, इसीलिये यह छः अरोंसे युक्त होता है—छः दलोंवाला चक्र बनता है। छः ही ऋतुएँ होती हैं, ऋतुओंसे ही इसके अरोंकी समानता की जाती है। अर्थात् इसके छः दलोंमें छः ऋतुओंकी भावना करनी चाहिये। इसके मध्यमें नाभि होती है। नाभिमे ही ये अरे प्रतिष्ठित होते हैं। फिर यह सारा चक्र मायारूप नेमिसे आवेष्टित होता है। माया आत्माका स्पर्श नहीं करती, इसलिये वह षड्दल चक्र बाहरकी ओरसे ही मायाद्वारा आवेष्टित होता है। इसके बाद आठ अरोंसे युक्त अष्टदल चक्र बनता है। आठ अक्षरोंकी ही एक पादवाली गायत्री होती है; गायत्रीके अक्षरोंसे ही इस चक्रके अरोंकी तुलना की जाती है। (इसके आठ दलोंमे गायत्रीके एक पादकी भावना करे।) यह भी बाहरकी ओरसे मायाद्वारा आवेष्टित होता है। निश्चय ही यह माया प्रत्येक क्षेत्रको व्याप्त किये रहती है। इसके बाद द्वादश अरोंसे युक्त द्वादशदलका चक्र होता है। बारह अक्षरोंका ही जगती छन्द (का एक पाद) होता है। जगतीकी अक्षर संख्यासे ही यह चक्र संतुलित होता है। (इसके द्वादश दलोंमें जगतीके एक पादकी भावना करे।) यह भी बाहरसे मायाद्वारा आवेष्टित होता है। तदनन्तर षोडशारचक्र है, जो सोलह दलोंसे सम्पन्न होता है। निश्चय ही पुरुष सोलह कलाओंसे युक्त है। पुरुष (परमात्मा) ही यह सब कुछ है। अतः षोडशार चक्रके अरोंको पुरुषकी कलाओंकी उपमा दी जाती है। (इसके षोडश दलोंमें पुरुषकी— अन्तर्यामी परमात्माकी सोलह कलाओंकी भावना करे।) यह भी बाहरकी ओरसे मायाद्वारा आवेष्टित होता है। तत्पश्चात् बत्तीस अरोंसे युक्त अर्थात् बत्तीस दलोंवाला चक्र है। बत्तीस अक्षरों- का ही अनुष्टुप् छन्द होता है। अनुष्टुप्‌के अक्षरोंसे ही इसके उ० अं० ७३—

५७८ * नृसिंहपूर्वतापनीयोपनिषद् * [ उपनिषद् ५

अरोंकी तुलना होती है। (इसके बत्तीस दलोंमें अनुष्टुप्की भावना करे।) यह चक्र भी बाहरकी ओरसे मायाद्वारा आवेष्टित है। अरोंसे ही यह पूर्णतः आवृद्ध है । वेद ही इसके अरे हैं। पत्तोंसे ही यह सब ओर घूमता है। छन्द ही इसके पत्ते हैं ॥ १ ॥

यह बत्तीस दलोंसे सम्पन्न महाचक्र ही सुदर्शन नामसे विख्यात है। इसके मध्यभागमें स्थित जो नाभिस्थान है, उसमें नृसिंह देवता-सम्बन्धी अविनाशी तारक-मन्त्रका न्यास करे। वह तारक-मन्त्र एक अक्षरका-ॐ है। छः पत्रोंमें छः अक्षरोंवाले 'सहस्रार हुं फट्' इस सुदर्शन मन्त्रका न्यास होता है। आठ दलोंमें आठ अक्षरोंवाले 'ॐ नमो नारायणाय' इस नारायण-मन्त्रका न्यास होता है। बारह दलोंमें द्वादशाक्षर वासुदेव मन्त्र ( ॐ नमो भगवते वासुदेवाय ) का न्यास किया जाता है। सोलह दलोंमें वर्णमालाके आदि सोलह अक्षर, जो बिन्दुयुक्त सोलह स्वर-वर्णोंके रूपमें हैं, रक्खे जाते हैं। बत्तीस दलोंमें बत्तीस अक्षरोंके नृसिंह-देवतासम्बन्धी मन्त्रराज आनुष्टुभका न्यास किया जाता है । ( एक एक दलमें मूल मन्त्रके एक एक अक्षरको प्रणवसे सम्पुटित करके रक्खा जाता है।) यही यह सुदर्शन नामसे प्रसिद्ध महाचक्र है, जो सब कामनाओंको पूर्ण करनेवाला, मोक्षका द्वार, ऋक्, यजुः और सामवेदस्वरूप तथा ब्रह्ममय एवं अमृतमय है । उसके पूर्वभागमें आठ वसुगण रहते हैं । दक्षिणभागमें ग्यारह रुद्र, पश्चिमभागमें बारह आदित्य, उत्तरभागमें विश्वेदेव, नाभिमें ब्रह्मा, विष्णु तथा महादेवजी एवं पार्श्वभागमें सूर्य और चन्द्रमा हैं।

यही बात ऋचाद्वारा कही गयी है- 'अविनाशी परम आकाशस्वरूप भगवान् नृसिंहमें (तथा उनके इस सुदर्शन महाचक्रमें) ही ऋक् आदि सम्पूर्ण वेद प्रतिष्ठित हैं। उनमें ही सम्पूर्ण देवता निवास करते हैं। जो उन परमात्मा नृसिंह- देव तथा उनके महाचक्रको नहीं जानता, वह ऋग्वेद पढ़कर क्या करेगा ? उसका वेदाध्ययन व्यर्थ है। और जो उन भगवान् नृसिंहदेव तथा उनके सुदर्शन महाचक्रको जानते हैं, वे ही उपासक भगवान्‌में उत्तम स्थितिको प्राप्त करते हैं।' इस सुदर्शन नामक महाचक्रको जो बालक अथवा युवा होकर भी जान लेता है, वह महान् बन जाता है, वह सबका गुरु है। वह सब मन्त्रोंका उपदेशक हो जाता है। मन्त्रराज अनुष्टुप्‌से होम करे । अनुष्टुप्-मन्त्रसे ही पूजन करे। यह सुदर्शन महा- चक्र राक्षसजनित भयका नाश करनेवाला है, मृत्युसे तारने- वाला है। इसे यन्त्ररूपसे गुरुद्वारा प्राप्त करके कण्ठमें, बाँह में अथवा शिखामें बाँध ले । इस मन्त्रके उपदेशक गुरुको सात द्वीपोंवाली समूची पृथ्वी भी दक्षिणारूपमें दे दी जाय तो उसके लिये यह पर्याप्त नहीं है। अर्थात् उस मन्त्रकी महिमाके समक्ष सम्पूर्ण पृथ्वीका दान भी तुच्छ है । अतएव श्रद्धा और शक्तिके अनुसार जो कुछ भी हो सके, थोड़ी बहुत भूमि दान करनी चाहिये, वही दक्षिणा होती है ॥ २ ॥

उन प्रसिद्ध देवताओंने पुनः प्रजापतिसे श्रद्धापूर्वक पूछा- 'भगवन् ! आनुष्टुभ मन्त्रराज नारसिंहका क्या फल है, यह हमें बताइये ।'

यह सुनकर उन सुप्रसिद्ध प्रजापतिने कहा-जो इस नारसिंह मन्त्रराज आनुष्टुभका नित्य जप करता है, वह मानो अग्निमें तपाया जाकर शुद्ध हो जाता है। वह वायुपूत होता है। वह सूर्य और चन्द्रमाद्वारा शुद्ध कर दिया जाता है। वह सत्यपूत होता है; वह लोकपूत होता है, वह ब्रह्मा, विष्णु, रुद्र तथा समस्त वेदोंद्वारा पवित्र कर दिया जाता है।

सारांश यह कि वह सबके द्वारा सर्वथा पवित्र कर दिया जाता है ॥ ३ ॥

जो भगवान् नृसिंहदेवके इस मन्त्रराज आनुष्टुभका नित्य जप करता है, वह मृत्युको पार कर जाता है। वह पापसे तर जाता है। वह ब्रह्महत्याको पार कर जाता है। वह भ्रूणहत्यासे तर जाता है। वह वीरहत्यासे तर जाता है। वह सबकी हत्यासे तर जाता है। वह जन्म-मृत्युरूप संसारको पार कर जाता है। वह सबको पार कर जाता है। वह सबको पार कर जाता है ॥४॥

जो भगवान् नृसिंहदेवके इस मन्त्रराज आनुष्टुभका नित्य जप करता है, वह अग्निकी गतिको रोक देता है, वह वायुकी गतिको रोक देता है, वह सूर्यकी गतिको रोक देता है, वह चन्द्रमाकी गतिको रोक देता है, वह जलके प्रवाह को रोक देता है, वह सम्पूर्ण देवताओंको स्तब्ध कर देता है, वह सम्पूर्ण ग्रहोंकी गतिको रोक देता है तथा वह विषका भी स्तम्भन कर देता है॥५॥

जो भगवान् नृसिंहदेवके इस मन्त्रराज आनुष्टुभका नित्य जप करता है, वह देवताओंका आकर्षण कर लेता है। वह यक्षोंको भी अपने पास खींच लेता है। वह नागोंका आकर्षण कर लेता है। वह ग्रहोंको अपने समीप आकृष्ट कर लेता है। वह मनुष्योंको भी आकृष्ट कर लेता है। वह सबको आकृष्ट कर लेता है। वह सबको आकृष्ट कर लेता है ॥ ६ ॥

जो भगवान् नृसिंहदेवके इस मन्त्रराज आनुष्टुभका नित्य जप करता है, वह भूलोकको जीत लेता है, वह भुवर्लोकको जीत लेता है, वह स्वर्गलोकको जीत लेता है, वह महर्लोकको जीत लेता है, वह जनलोकको जीत लेता है, वह तपोलोकको जीत लेता है, वह सत्यलोकको जीत लेता है, वह सब लोकोंको जीत लेता है, वह सब लोकोंको जीत लेता है ॥ ७ ॥

जो भगवान् नृसिंहदेवके इस मन्त्रराज आनुष्टुभका

उपनिषद् ५ ] * महान्तं विभुमात्मानं मत्वा धीरो न शोचति * ५७९

नित्य जप करता है, वह अग्निष्टोम यज्ञद्वारा यजन कर लेना है, वह उक्थ्य यागद्वारा यजन कर लेता है, वह 'षोडशी' से यजन कर लेता है, वह वाजपेयद्वारा यजन कर लेता है । वह अतिरात्रद्वारा यजन कर लेता है । वह आप्तोर्यामद्वारा यजन कर लेना है। वह अश्वमेघद्वारा यजन कर लेता है। वह सम्पूर्ण क्रतुओंकेद्वारा यजन कर लेता है। वह सम्पूर्ण क्रतुओंकेद्वारा यजन कर लेता है ॥ ८ ॥

जो भगवान् नृसिंहदेवके इस मन्त्रराज आनुष्टुभका नित्य जप करता है, वह मानो ऋग्वेदका स्वाध्याय करता है। वह यजुर्वेदका स्वाध्याय करता है। वह सामवेदका स्वाध्याय करता है। वह अथर्ववेदका स्वाध्याय करता है। वह उसीके आङ्गिरस भागका स्वाध्याय करता है। वह शाखाओंका स्वाध्याय करता है। वह पुराणोंका स्वाध्याय करता है। वह कल्पों (यज्ञविधिको बतलानेवाले शास्त्रों) का स्वाध्याय करता है। वह गाथाओंका अध्ययन करता है। वह नाराशंसी नामक आख्यानोंका अध्ययन करता है। वह प्रणवका अध्ययन करता है। जो प्रणवका अध्ययन करता है, वह सबका अध्ययन करता है। वह सबका अध्ययन करता है ॥ ९ ॥

जिनका उपनयन-संस्कार नहीं हुआ है, ऐसे जो सौ बालक हैं, वे एक उपनयन-संस्कारसम्पन्न ब्रह्मचारीके तुल्य हैं। जो सौ ब्रह्मचारी हैं, वे एक श्रोत्रिय (वेदपाठी) गृहस्थके तुल्य हैं। जो सौ गृहस्थ हैं, वे एक वानप्रस्थके तुल्य हैं, जो सौ वानप्रस्थ हैं, वे एक सन्यासीके तुल्य हैं। जो सौ सन्यासी हैं, वे एक रुद्र-जापक (रुद्र-मन्त्र अथवा रुद्राष्टाध्यायीका पाठ करनेवाले साधक) के तुल्य हैं। जो सौ रुद्र-जापक हैं, वे एक अथर्वाङ्गिरस् एव अथर्वशिखा नामक उपनिषद्का स्वाध्याय करनेवालेके तुल्य हैं तथा जो सौ अथर्ववेदीय उपनिषदोंके स्वाध्यायकर्ता हैं, वे मन्त्रराज नारसिंहका जप करनेवाले एक साधकके तुल्य हैं। मन्त्रराज-का जप करनेवाले उपासकको वह परम धाम निश्चय ही प्राप्त होता है, जहाँ सूर्य नहीं तपता, जहाँ वायु नहीं बहती, जहाँ चन्द्रमा नहीं प्रकाशित होता, जहाँ तारे नहीं चमकते, जहाँ आग नहीं जलाती, जहाँ मृत्यु नहीं प्रवेश कर पाती, जहाँ दुःखका कोई प्रभाव नहीं होता, जो सदा आनन्दमय, परमानन्दपूर्ण, शान्त, शाश्वत, सदा कल्याणमय, ब्रह्मादि देवताओंकेद्वारा वन्दनीय तथा योगियोंका भी परम ध्येयरूप परमपद है और जहाँ जाकर योगी (परमात्मामें लगे हुए पुरुष) इस संसारमें नहीं लौटते।

इसके सम्बन्धमें ऐसी ही बात ऋग्वेदकी ऋचाद्वारा भी बतायी गयी है—

‘जो आकाशमें तेजोमय सूर्यमण्डलकी भाँति, परमव्योममें चिन्मय प्रकाशद्वारा सब ओर व्याप्त है, भगवान् विष्णुके उस परमधामको विद्वान् उपासक सदा ही देखते हैं। साधनामे सदा जाग्रत् रहनेवाले निष्काम उपासक ब्राह्मण वहाँ पहुँचकर उस परमधामको और भी उद्दीप्त किये रहते हैं, जिसे विष्णुका परम पद कहते हैं।' वह परम पद निष्काम उपासकको प्राप्त होता है। वह यह परम पद निष्काम उपासकको प्राप्त होता है। जो इस प्रकार जानता है, वह उक्त फलका भागी होता है। यह महा-उपनिषद् है ॥ १० ॥

॥ अथर्ववेदीय नृसिंहपूर्वतापनीयोपनिषद् समाप्त ॥

शान्तिपाठ

ॐ भद्रं कर्णेभिः शृणुयाम देवा भद्रं पश्येमाक्षभिर्यजत्राः । स्थिरैरङ्गैस्तुष्टुवाꣳ सस्तनूभिर्व्यशेम देवहितं यदायूः ॥ स्वस्ति न इन्द्रो वृद्धश्रवाः स्वस्ति नः पूषा विश्ववेदाः । स्वस्ति नस्तार्क्ष्यो अरिष्टनेमिः स्वस्ति नो बृहस्पतिर्दधातु ॥ ॐ शान्तिः ! शान्तिः !! शान्तिः !!!

॥ ॐ श्रीपरमात्मने नमः ॥ अथर्ववेदीय श्रीनृिं'होत्तर पनीयोपनिषद् शान्तिपाठ ॐ भद्रं कर्णेभिः शृणुयाम देवा भद्रं पश्येमाक्षभिर्यजत्राः । स्थिरैरङ्गैस्तुष्टुवाꣳसस्तनूभिर्व्यशेम देवहितं यदायूः ॥ स्वस्ति न इन्द्रो वृद्धश्रवाः स्वस्ति नः पूषा विश्ववेदाः । स्वस्ति नस्तार्क्ष्यो अरिष्टनेमिः स्वस्ति नो बृहस्पतिर्दधातु ॥ ॐ शान्तिः ! शान्तिः !! शान्तिः !!! प्रथम खण्ड 'ॐ' नामसे परमात्म-तत्त्वका तथा उसके चार पादोंका वर्णन, चौथे पादके चार भेद

कहते हैं, एक बार देवताओंने प्रजापति ब्रह्माजीसे कहा—'भगवन् ! जो सूक्ष्मसे भी अत्यन्त सूक्ष्म हैं, उन प्रणव- रूप परमात्माके तत्त्वका हमसे स्पष्ट वर्णन कीजिये ।' इसपर ब्रह्माजीने 'तथास्तु' कहकर इस प्रकार उपदेश आरम्भ किया— 'ॐ' यह अक्षर (अविनाशी परमात्मा) है । यह सम्पूर्ण दृश्यमान जगत् उस परमात्मस्वरूप ॐकारकी ही उपव्याख्या—महिमाका विस्तार है । अतीत, वर्तमान और अनागत—इन तीनों कालोंमें होनेवाला यह सारा जगत् ॐ- कार ही है । तथा जो उपर्युक्त तीनों कालोंसे अतीत एवं जगत्से भिन्न कोई तत्त्व है, वह भी ॐकार ही है । निश्चय ही यह सब कुछ ब्रह्म है । यह आत्मा भी ब्रह्म है । इस आत्माकी 'ओम्' इस नामसे अभिहित ब्रह्मके साथ एकता करके तथा ब्रह्मकी आत्माके साथ 'ॐ'कारके वाच्यार्थ- रूपसे एकता करके, वह एकमात्र (अद्वितीय), जरारहित, मृत्युरहित, अमृतस्वरूप, निर्भय, चिन्मय तत्त्व 'ओम्' है— इस प्रकार अनुभव करे । उस परमात्मस्वरूप ॐकारमें स्थूल, सूक्ष्म और कारण—इन तीन शरीरोंवाले इस सम्पूर्ण दृश्य- प्रपञ्चका आरोप करके, अर्थात् एक परमात्मा ही सत्य हैं, उन्हींमें इस स्थूल, सूक्ष्म एव कारण-जगत्की कल्पना हुई है—विवेकद्वारा इस प्रकार अनुभव करके यह निश्चय करे कि यह जगत् सच्चिदानन्दस्वरूप परमात्मा ही है । तथा तन्मय (परमात्ममय) होनेके कारण अवश्य यह तत्स्वरूप (परमात्मारूप) ही है, इस दृढ निश्चयके द्वारा जगत्को 'ओम्' के वाच्यार्थभूत परमात्मामे विलीन कर डाले । साथ ही उस त्रिविध शरीरवाले आत्माका 'यह त्रिविध शरीररूप उपाधिसे युक्त परब्रह्म ही है' इस प्रकार चिन्तन करे । स्थूल (विराट् जगत्स्वरूप) एव स्थूल जगत्का भोक्ता, साथ ही-साथ सूक्ष्म (सूक्ष्म जगत्स्वरूप) एव सूक्ष्म जगत्का भोक्ता होनेके कारण तथा उसी प्रकार एकमात्र आनन्दस्वरूप एव आनन्दमात्रका उपभोक्ता और साथ ही इन सबसे विलक्षण होनेके कारण वह आत्मा (परमात्मा) चार पादोंवाला है । जाग्रत्-अवस्था तथा इसके द्वारा उपलक्षित यह सम्पूर्ण जगत् ही जिनका स्थान अर्थात् शरीर है, जो सम्पूर्ण विश्वमे व्याप्त हो रहे हैं; जिनका ज्ञान इस स्थूल (बाह्य) जगत्में सब ओर फैला हुआ है; भूः, भुवः, स्वः आदि सात लोक ही जिनके सात अङ्ग हैं; पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ, पाँच कर्मेन्द्रियाँ, पाँच प्राण तथा चार अन्तःकरण—ये उन्नीस समष्टि करण ही जिनके मुख हैं, जो स्थूल जगत्के भोक्ता हैं,

खण्ड १ ] * महान्तं विभुमात्मानं मत्वा धीरो न शोचति * ५८१ [ बायाँ स्तम्भ ] धर्म, अर्थ, काम, मोक्ष—ये चार पुरुषार्थ जिनके स्वरूप हैं अथवा स्थूल, सूक्ष्म, कारण और साक्षी—इन चार स्वरूपोंमें जिनकी अभिव्यक्ति होती है तथा जो विश्व-शरीरमें स्थित नर होनेके कारण 'वैश्वानर' कहलाते हैं, वे सर्वरूप वैश्वानर ही पूर्णतम परमात्मा श्रीनृसिंहदेवके प्रथम पाद हैं। (चार व्यूहोंमें इन्हींको बलभद्ररूप माना गया है।) स्वप्नावस्था और उसके द्वारा उपलक्षित सूक्ष्म जगत् ही जिनका स्थान (शरीर) है, जिनका ज्ञान बाह्य जगत्‌की अपेक्षा आन्तरिक अर्थात् सूक्ष्म जगत्‌मे व्याप्त है, जो पूर्वोक्त सात अङ्गों और उन्नीस मुखोंवाले तथा सूक्ष्म जगत्‌के सूक्ष्म तत्त्वोंका अनुभव और पालन करनेवाले हैं, वे पूर्ववत् चार स्वरूपोंवाले तैजस (प्रकाशके स्वामी) सूत्रात्मा—हिरण्यगर्भ उन पूर्णब्रह्म परमात्मा श्रीनृसिंहदेवके द्वितीय पाद हैं। (चार व्यूहोंमें इन्हींको प्रद्युम्न कहा गया है।) जिस अवस्थामें सोया हुआ पुरुष किसी भी भोगकी कामना नहीं करता, कोई भी स्वप्न नहीं देखता, वह सुषुप्ति- अवस्था है। ऐसी सुषुप्ति तथा उसके द्वारा उपलक्षित सम्पूर्ण जगत्‌की प्रलयावस्था (जब कि सम्पूर्ण विश्व अपने कारणमें विलीन हो जाता है) जिनका स्थान (शरीर) है, अर्थात् समष्टि कारण-तत्त्वमें जिनकी स्थिति है, जो एकरूपमे ही स्थित हैं—जिनकी अभी नाना रूपोंमें अभिव्यक्ति नहीं हुई है; घनीभूत विज्ञान ही जिनका स्वरूप है, जो केवल आनन्दमय ही हैं, चिन्मय प्रकाश ही जिनका मुख है, ओत, अनुज्ञातृ, अनुज्ञा और अविकल्प—इन चार स्वरूपोंमें जिनकी अभिव्यक्ति होती है * तथा जो एकमात्र अपने स्वरूपभूत आनन्दके ही उपभोक्ता हैं, जिनके अतिरिक्त दूसरा कोई है ही नहीं, वे प्राज्ञ नामसे प्रसिद्ध ईश्वर ही पूर्णब्रह्म परमात्मा श्रीनृसिंहदेवके तृतीय पाद हैं। (चार व्यूहोंमें ये ही 'अनिरुद्ध' नामसे प्रसिद्ध है।) इस प्रकार तीनों पादोंके रूपमें वर्णित ये परमात्मा सबके ईश्वर हैं। ये सर्वज्ञ हैं। ये अन्तर्यामी ह। ये सम्पूर्ण विश्वके कारण हैं तथा सम्पूर्ण प्राणियोंकी उत्पत्ति, स्थिति और प्रलयके स्थान भी ये ही हैं। जाग्रत् आदि तीनों ही अवस्थाओंमे लक्षित होनेवाला यह जगत् भी वास्तवमे सुषुप्तरूप ही है, क्योंकि इनसे मोहित हुए मनुष्योंको कभी किसी भी वस्तुका तात्त्विक ज्ञान नहीं

• 'ओत' आदिका स्वरूप आगे बताया जायगा। [ दायाँ स्तम्भ ] होता। इसी प्रकार यह त्रिविध जगत् स्वप्नवत् भी है; क्योंकि यहाँ वस्तुका प्रायः विपरीत ही ज्ञान होता है। इतना ही नहीं, कुछ-का-कुछ प्रतीत होनेके कारण यहाँ सब कुछ मायामात्र ही है। परमात्मा इससे विलक्षण हैं, क्योंकि ये परमात्मा एकमात्र चिन्मय रसरूप हैं। उक्त तीनों पादोंके अतिरिक्त जो चौथा पाद है, वह ओत, अनुज्ञातृ, अनुज्ञा और अविकल्प—इन चार भेदोंके कारण चार रूपवाला है। उपर्युक्त चारों पाद तुरीय ही कहलाते हैं; क्योंकि प्रत्येक रूपका तुरीयमे ही पर्यवसान (लय) होता है। इस तुरीय पादमें भी जो ओत, अनुज्ञातृ और अनुज्ञारूप तीन भेद हैं, इन तीनोंको भी पूर्ववत् सुषुप्ति एव स्वप्नके समान तथा मायामात्र ही समझना चाहिये, क्योंकि पारमार्थिक तुरीयरूप जो निर्विकल्प एव निर्विशेष परमात्मा हैं, वे एकमात्र चिन्मय रसरूप ही हैं*।
• इस प्रसङ्गका सारांश यों समझना चाहिये—जाग्रत्, स्वप्न और सुषुप्ति-कालमें अनुभव किया जानेवाला जो कुछ भी प्राकृत प्रपञ्च या सुख है, वह सब कार्य है और तुरीय उसका कारण है। कारणमें ही कार्यकी कल्पना होती है, अतः कारण ही सत्य है। कारणके भी साक्षी हैं सच्चिदानन्दस्वरूप परमात्मा। वे कहीं सत्- रूपसे, कहीं चित्-रूपसे, कहीं आनन्दरूपसे और कहीं सत् आदि समस्त रूपोंसे कारणमें व्याप्त हैं। इस प्रकार कारणमें परमात्माकी व्यापकताका चिन्तन करना ओतयोग कहलाता है। व्याप्त वस्तु- की सत्ता व्यापकके ही अधीन होती है, इस न्यायसे परमात्माके द्वारा व्याप्त कारण-तत्त्वकी स्वतः कोई सत्ता आदि नहीं है। वह परमात्माके अधीन सत्ताका ही प्रकाशक होनेके कारण परमात्मामें ही आरोपित या कल्पित है। इस प्रकारके चिन्तनका नाम अनुज्ञातृ- योग है। अध्यस्त, आरोपित या कल्पित वस्तु अपने अधिष्ठानसे पृथक् अस्तित्व नहीं रखती, वह अधिष्ठानस्वरूप ही समझी जाती है। अतः परमात्मामें आरोपित कारण-तत्त्व भी उनसे पृथक् नहीं, परमात्मरूप ही हैं। इस प्रकारका चिन्तन अनुज्ञायोग कहा गया है। ये तीनों योग कारण-ज्ञानकी अपेक्षा रखते हैं, अतः कारणमें ही इनका अन्तर्भाव है। इसीलिये इनके पृथक् अस्तित्वको सुषुप्त, स्वप्न एव मायामात्र बताया गया है। इन योगोंद्वारा कारणका लय या सहार होता है। लयके आधार हैं तुरीय परमात्मा, अतः इन सबको तुरीयपादरूप बताना उचित ही है। परमात्मा ही 'अविकल्प' नामसे निर्दिष्ट पारमार्थिक तुरीय हैं। 'अथातआदेश ' आदिके द्वारा श्रुति उन्हींके स्वरूपकी ओर संकेत करती है।

५८२ - श्रीनृसिंहोत्तरतापनीयोपनिषद् - [ खण्ड २

अनन्तर श्रुतिका यह आदेश (उपदेश) है—'जो न स्थूलको जानता है, न सूक्ष्मको जानता है और न दोनोंको ही जानता है, जो न तो जाननेवाला है, न नहीं जाननेवाला है और न प्रज्ञानका ही घनीभूत रूप है जिसे देखा नहीं जा सकता, व्यवहारमे नहीं लाया जा सकता, जो पकड़नेमें नहीं आ सकता, जिसका कोई लक्षण-चिह्न अथवा आकार भी नहीं है; जो चिन्तन करनेमे नही आ सकता जिसे किसी विशिष्ट रूपसे बताया नहीं जा सकता, एकमात्र आत्मसत्ताकी प्रतीति (अनुभूति) ही जिसका सार अथवा स्वरूप है एवं जिसमें प्रपञ्चका सर्वथा अभाव है—ऐसा सर्वथा कल्याणमय, परम शान्त अद्वितीय तत्त्व ही उन पूर्णब्रह्म परमात्मा नृसिंहदेवका चतुर्थ पाद है—यों ज्ञानी महात्मा मानते हैं।' इस प्रकार चार पादोंमे जिनका वर्णन किया गया है, वे भगवान् नृसिंहदेव ही सबके आत्मा हैं, वे ही जाननेयोग्य हैं। वे कारणात्मा ईश्वर (अथवा त्रिभुवनका ग्रासन करनेवाले इन्द्र आदि) को भी अपना ग्रास बना लेते—अपनेमे लीन कर लेते हैं। वे तुरीयके भी तुरीय हैं। (अतः परमात्माको ही जानने और पानेका प्रयत्न करना चाहिये) ॥ १॥

द्वितीय खण्ड
परमात्माके चार पादोंकी ओंकारकी मात्राओंके साथ एकता, मन्त्रराज आनुष्टुभके
द्वारा तुरीय परमात्माका ज्ञान

निश्चय ही उन 'तुरीय नामसे प्रसिद्ध इन चार पादोंवाले
परमात्माको ओङ्कारकी मात्राओ तथा समस्त ॐकारके साथ
एकीकृत करे। अर्थात् ॐकारको परमात्मा तथा उसकी चार
मात्राओंको परमात्माके चार पाद मानकर उसी रूपमे उनकी
भावना करे। वे परमात्मा जाग्रत्कालमे स्वप्न और सुषुप्तिसे
रहित हैं, स्वप्नकालमे जाग्रत् और सुषुप्तिसे रहित हैं, सुषुप्तिमे
जाग्रत् तथा स्वप्नसे रहित हैं, और तुरीयावस्थामें जाग्रत्, स्वप्न
एव सुषुप्ति—तीनोंसे रहित हैं। प्रत्येक अवस्थामें पृथक् पृथक्
रहते हुए भी वे सभी अवस्थाओंसे संयुक्त हैं। कहीं भी उनका
व्यभिचार (अभाव) नहीं है। इस प्रकार वे नित्य, अनन्त,
सत्यस्वरूप तथा एकरस हैं। नेत्रके द्रष्टा हैं, श्रोत्र-इन्द्रियके
द्रष्टा हैं। ये दोनों भी उपलक्षणमात्र हैं, वे घ्राणेन्द्रिय, रसना
और त्वचाके भी द्रष्टा हैं। वाक् आदि कर्मेन्द्रियोंके द्रष्टा,
मनके द्रष्टा, बुद्धिके द्रष्टा, प्राणके द्रष्टा, तम अर्थात् अहङ्कारके
द्रष्टा हैं, कहाँतक गिनायें, वे सबके द्रष्टा हैं। इसीलिये वे
सबसे भिन्न और सबसे विलक्षण हैं। द्रष्टा दृश्यसे भिन्न होता
ही है। 'द्रष्टा' कहनेसे कोई यह न समझ ले कि वे राग
अथवा द्वेषपूर्वक इन सबको देखते हैं, नहीं-नहीं, वे साक्षी
हैं—पक्षपातरहित हैं। वे नेत्रके साक्षी हैं, श्रवणेन्द्रियके साक्षी
हैं, घ्राणेन्द्रिय, रसना और त्वचाके भी साक्षी हैं। वाक् आदि
कर्मेन्द्रियोंके साक्षी, मनके साक्षी, बुद्धिके साक्षी, प्राणके साक्षी
हैं, तमके साक्षी—नहीं-नहीं, सबके साक्षी हैं। इसीलिये वे
निर्विकार हैं, महाचैतन्यस्वरूप—आत्माके भी आत्मा हैं।
इन पुत्र-वित्तादि तथा नेत्र-श्रोत्रादि सबसे बढ़कर प्रियतम है
और इस प्रकार आनन्दके घनीभूत विग्रह हैं। इस समस्त
प्रपञ्चके पूर्वसे ही वे भलीभाँति प्रकाशित हो रहे हैं। अतः
एकरस ही है। जरा आदि अवस्थाएँ अथवा विकार उनका
स्पर्श भी नहीं कर सकते। और तो और, मृत्यु भी उनसे
दूर रहती है। वे अमृत एवं अभय ब्रह्म ही है। फिर भी
अपनी मायाशक्तिसे चार पादवाले बने हुए हैं।
जाग्रत्-अवस्था तथा उनके द्वारा उपलक्षित यह स्थूल
जगत् जिनका स्थान (शरीर) है, जिनके स्थूल, सूक्ष्म, कारण
और साक्षी—ये चार स्वरूप हैं, वे विश्वरूप वैश्वानर पूर्ण-
तम परमात्माके प्रथम पाद है। और वैखरी, मध्यमा, पश्यन्ती
एवं परा, अथवा बीज, बिन्दु, नाद और शक्ति—इन
चार रूपोंवाला अकार ॐकारकी पहली मात्रा है। यह अकार
ही वैश्वानर है। क्योंकि यह अकार भी स्थूल (वैखरी),
सूक्ष्म (मध्यमा), बीज (पश्यन्ती) और साक्षी (परा)—
इन चार स्वरूपोंसे परिलक्षित होनेके कारण वैश्वानरकी भाँति
चार रूपवाला ही है। इसके सिवा आप्ति (व्याप्ति) रूप
गुणके होनेसे भी दोनोंमें समानता है—वैश्वानर जाग्रत्कालीन
समस्त जगत्में व्यापक है तथा अकार भी वाणीमात्रमें व्यापक
है। (श्रुति भी कहती है, 'अकारो वै सर्वा वाक्'—निस्सन्देह
अकार सम्पूर्ण वाणी है।) यही नहीं, बोलते समय सबसे पहले
अकारका ही उच्चारण प्राप्त होता है—हृदयदेशसे ऊपरको
उठी हुई वायु कण्ठमें पहले ध्वनित होती है, अतः प्रथम
कण्ठस्थानीय अकारकी ही ध्वनि निकलती है। उधर सृष्टिकालमें
सर्वप्रथम विराट्स्वरूप वैश्वानरकी ही उपलब्धि होती है, अतः

खण्ड २ ] * महान्तं विभुमात्मानं मन्वा धीरो न शोचति * ५८३ 'प्राप्ति'रूप गुणकी दृष्टिमे भी दोनोंमे समानता है। इसी प्रकार आदिमान् होनेके कारण भी दोनोंमें समानता है—अकार सम्पूर्ण वर्णोंमे आदि (प्रथम) हे और वैश्वानर भी विराट् रूपमे सबमे पहले प्रकट हुआ है। इन सब समानताओंके कारण तथा ऊपर बताये अनुसार स्थूलरूप, सूक्ष्मरूप, कारण- रूप और साक्षीरूप होनेसे भी दोनोंमे अभिन्नता है। जो इस प्रकार जानता है, वह अवश्य ही जगत्‌के सम्पूर्ण भोगोंको प्राप्त कर लेता है और सबरा आदि (सर्वप्रधान) बन जाता है। स्वप्नावस्था और उसके द्वारा उपलक्षित सूक्ष्म जगत् ही जिनका स्थान (शरीर) है तथा जो पूर्ववत् चार स्वरूपोंवाले हैं, वे पूर्णतम परमात्माके द्वितीय पादरूप तैजस हिरण्यगर्भ और ओंकारकी द्वितीय मात्राके रूपमे उपलब्ध होनेवाला पूर्ववत् चार रूपोंसे युक्त उकार—ये एक ही हैं। उकार ही तैजस हे। उकारके जो स्थूल, सूक्ष्म, बीज और साक्षी—ये चार रूप हैं, इनके द्वारा अवश्य ही उकार भी तैजस पुरुष- की भाँति चार स्वरूपोंवाला है। अतः इस समानताके कारण दोनों परस्पर अभिन्न हैं। इसके सिवा ओंकारकी दूसरी मात्रा जो उकार है, वह पहली मात्रा अकारकी अपेक्षा उत्कृष्ट (ऊपर उठा हुआ अथवा श्रेष्ठ) है तथा उभयरूप है—अ और मके बीचमें होनेके कारण दोनोंके साथ इसका घनिष्ठ सम्बन्ध है, अतः दोनोंके भावसे युक्त है। इसी प्रकार द्वितीय पादरूप तैजस हिरण्यगर्भ प्रथम पादस्वरूप वैश्वानरसे उत्कृष्ट है तथा वैश्वानर और प्राज्ञ दोनोंके मध्यवर्ती होनेसे वह उभय- सम्बन्धी भी है। अतः इस समानताके कारण भी उकार ही तैजस है। इतना ही नहीं, पूर्ववत् स्थूल, सूक्ष्म, बीज और साक्षीरूप होनेके कारण भी दोनों परस्पर समान और अभिन्न हैं। जो इस प्रकार जानता है, वह निश्चय ही ज्ञानकी परम्परा- को समुन्नत करता है तथा सबमें समान भाववाला होता है। सुषुप्ति तथा उसके द्वारा उपलक्षित सम्पूर्ण जगत्‌की प्रलयावस्था ही जिसका स्थान है अर्थात् समष्टि कारणतत्त्वमें जिसकी स्थिति है, जो ओत, अनुज्ञातृ, अनुज्ञा और अविकल्प— इन चार रूपोंवाला है, वह प्राज्ञ ईश्वर, जो परमात्माके तृतीय पादरूपमें बताया गया है, ॐकारकी तीसरी मात्राके रूपमें उपलब्ध होनेवाला पूर्वोक्त चार रूपोंसे युक्त मकार ही है। निश्चय ही यह मकार अपने स्थूल, सूक्ष्म, बीज और साक्षी— इन स्वरूपोंसे चार रूपवाला है और प्राज्ञ भी चार रूपोंवाला है। अतः अत्यधिक समानताके कारण मकार ही प्राज्ञ है। इसके सिवा, मिति और अपीति अर्थात् माप करने और विलीन करनेके कारण भी मकार और प्राज्ञ परस्पर समानता रखते हैं। 'अ' और 'उ के उच्चारणके बाद 'म'का उच्चारण होता है, अतः वे दोनों उसके द्वारा माप लिये जाते हैं, तथा 'ओम्' कहते समय 'म् के उच्चारणके साथ मुख बंद हो जाता है, अतः 'अ' और 'उ' उसीमे विलीन हो जाते हैं। इसी प्रकार वैश्वानर और तैजस भी प्राज्ञद्वारा माप लिये जाते हैं, क्योंकि जाग्रत् और स्वप्नके अन्तमे सुषुप्ति-अवस्था आती है तथा सुषुप्तिमें जाग्रत् और स्वप्नका लय हो जाता है। अतः क्रमशः जाग्रत् और स्वप्नके अधिष्ठाता वैश्वानर और तैजस भी प्राज्ञमें विलीन हो जाते हैं। इन समानताओंके कारण तथा इसके अतिरिक्त पूर्ववत् स्थूल, सूक्ष्म, बीज और साक्षीरूप होनेसे भी दोनों परस्पर समान एव अभिन्न हैं। जो इस प्रकार जानता है, वह अवश्य ही इस सम्पूर्ण कारण-जगत्‌को माप लेता अर्थात् भलीभाँति जान लेता है तथा सबरो अपनेमें विलीन कर लेता है। प्रत्येक मात्राको प्रतिमात्राके रूपमे परिणत कर दे। 'अ', 'उ', 'म्'—ये मात्राएँ हैं। अकारका उकारमे लय होता है, उकार उसकी प्रतिमात्रा है और मकार उकारकी प्रतिमात्रा है। तथा मकारकी प्रतिमात्रा प्रणव हे, क्योंकि प्रणवमे ही सबका लय होता है। अतः अकार आदि मात्राओंके अपनी-अपनी प्रतिमात्रामे लय होने- की भावना करे। (इसी प्रकार वैश्वानरके तैजस हिरण्यगर्भमें और उनके प्राज्ञ ईश्वरमे लय होनेकी भावना करनी चाहिये।) इन वैश्वानर आदि तीन पादोंके अतिरिक्त जो परमात्माके चतुर्थ पादके रूपमें उपवर्णित तुरीय परमेश्वर हैं, वे कारणात्मा ईश्वरको भी अपना ग्रास बना लेते हैं—अपनेमें विलीन कर लेते हैं। वे स्वराट् ह—अपनी ही शक्तिसे शक्तिमान् सम्राट् हे, स्वयं ही सर्वसमर्थ ईश्वर है तथा अपने ही प्रकाशसे प्रकाशित होनेवाले परमात्मा हैं। उनके भी चार स्वरूप हैं—ओत, अनुज्ञातृ, अनुज्ञा और अविकल्प। अवश्य ही ये परमात्मा 'ओत' हैं—सर्वत्र व्यापक हैं, ठीक उसी तरह, जैसे सहार-कालमें कालाग्नि और सूर्य अपनी प्रचण्ड ज्वालाओं और प्रखर रश्मियोंसे इस सम्पूर्ण जगत्‌को बाहर-भीतरसे व्याप्त कर लेते हैं। ये परमात्मा अनुज्ञाता भी हैं। इस सम्पूर्ण जगत्‌के लिये अपने-आपको दे डालते हैं—सबको अपना स्वरूप ही बना लेतें है, ठीक वैसे ही, जैसे सूर्यदेव अन्धकारको अपना स्वरूप बना लेते हैं, उसे अपने प्रकाशमें विलीन करके प्रकाशरूपता प्रदान करते हैं। इसी प्रकार ये परमात्मा अनुज्ञैकरस हैं—एकमात्र ज्ञानके रससे परिपूर्ण हैं, अज्ञानका नाश करके चिन्मय स्वरूपसे ही स्थित हैं, ठीक उसी तरह, जैसे जलानेयोग्य काष्ठ आदिको जलाकर अग्नि केवल तेजोमय

५८४ - श्रीनृसिंहोत्तरतापनीयोपनिषद् - [खण्ड २

स्वरूपसे स्थित हो जाती है। साथ ही ये परमात्मा अविकल्प भी हैं—भेद और संशयसे रहित हैं, क्योंकि ये मन और वाणीके विषय नहीं हैं, चित्स्वरूप हैं। अतः ये चार रूपवाले ओंकार ही हैं। अवश्य ही यह ओंकार ओत, अनुज्ञातृ, अनुज्ञा और अविकल्प—इन अपने ही स्वरूपोंसे चार रूपों- वाला है, अतः तुरीय पादकी भाँति यह ओंकार भी परमात्मा ही है। क्योंकि यह सब कुछ नाम-रूपमय ही है। अर्थात् नाम वाचक है और रूप वाच्य। यदि वाच्यके चार भेद हैं तो वाचकके भी हो सकते हैं; क्योंकि उनमें भेद नहीं है। अतः जैसे परमात्माके ओत आदि चार स्वरूप हैं, वैसे ही ओंकारके भी हैं। इसलिये तुरीय, चित्स्वरूप, ओत, अनुज्ञातृ, अनुज्ञा और अविकल्परूप होनेके कारण ओंकार और परमात्मा दोनों परस्पर अभिन्न हैं। जैसे वैश्वानर आदिका तुरीयमें लय होता है, उसी प्रकार ओत आदिका अविकल्पमें लय होता है; अतः यह सब कुछ अविकल्परूप ही है। उसमें किसी प्रकारका कोई भी भेद नहीं है।

पाद है। जो इस प्रकार जानता है, वह आत्मा ही आत्माके द्वारा परमात्मामें पूर्णतः प्रवेश कर जाता है। यह उपासक वीर होता है, संसारमें कहीं भी उसका पराभव नहीं होता। (तुरीय परमात्माको जाननेके लिये उपर्युक्त रूपसे चिन्तन करना तो एक उपाय है ही, दूसरा भी उपाय है, उसे बताते हैं—) अथवा नृसिंहसम्बन्धी मन्त्रराज आनुष्टुभसे तुरीयको जाने। निश्चय ही यह परमात्माके स्वरूपको प्रकाशित कर देता है; क्योंकि यह सबका सहार करनेमें समर्थ (उग्र) है, परिभवको सहन न कर सकनेवाला (वीर) है, महान् प्रभु है, सर्वत्र व्यापक (विष्णु) है*। सदा उज्ज्वल- प्रकाशमय है, अविद्या और उसके कार्यसे रहित है, अपने आत्मीय जनोंका अज्ञानमय बन्धन दूर कर देता है, सर्वदा द्वैतसे शून्य है, आनन्दस्वरूप है, सबका अधिष्ठान और सन्मात्रस्वरूप है। अविद्या, तम और मोह (मल, आवरण और विक्षेप) को सर्वथा नष्ट कर डालनेवाला है तथा 'अहम्' (मै) का एकमात्र लक्ष्यार्थ सबका आत्मा है।

चतुर्थ पादके विषयमें श्रुतिका यह उपदेश है—'मात्रा- रहित ओंकार अर्थात् परमात्माके नामात्मक ओंकारका मात्रा- रहित—बोलनेमें न आ सकनेवाला निराकार स्वरूप ही (मन- वाणीका अविषय होनेके कारण) व्यवहारमे न आ सकनेवाला, प्रपञ्चसे अतीत, कल्याणमय एव अद्वितीय परमात्माका चतुर्थ

इसलिये इस मन्त्रराजको तथा इसके वाच्यार्यरूप भगवान् नृसिंहको ही सबका आत्मा एव परब्रह्म जानकर निरन्तर उनका चिन्तन करता रहे। इस प्रकार जानने तथा इसीके अनुसार उपासना करनेवाला यह पुरुष वीर एव मनुष्योंमें सिंहरूप—श्रेष्ठ होता है।

• यहाँ 'सर्वसहारसमर्थ 'आदि पदोंद्वारा मन्त्रराज आनुष्टुभकी ही व्याख्या की गयी है। आरम्भसे लेकर 'प्रभुर्व्याप्त' तक 'उग्रं वीरं महाविष्णुम्' इन तीन पदोंकी व्याख्या हो गयी है, जो स्पष्ट है। 'सदोज्ज्वल' इन पदके द्वारा 'ज्वलन्तम्' पदकी व्याख्या हुई है। यह भी स्पष्ट ही हे। 'अविद्याकार्यहीन' इसके द्वारा 'सर्वतोमुखम्' का भाव व्यक्त किया गया है। 'सर्वतोमुखम्' पद ज्ञानस्वरूपताको लक्ष्य कराता है, अत उसने द्वारा अविद्या एव उसके कार्यका निराकरण होना उचित हो है। 'स्वात्मबन्धहर' पदमें 'नृसिंहम्' पदका भाव है। 'नृसिंहम्' में दो पद हैं—'नृ' और 'सिंहम्'। गत्यर्थक 'नृ' धातुसे 'नृ' शब्द बनता है, अत 'नृ' का अर्थ है—ज्ञानस्वरूप तथा त्रिविध परिच्छेदशून्य आत्मा। 'सिंहम्' पदके दो भाग हैं—सिं+ हम्। 'षिञ् बन्धने' इस धातुमे 'सिं' बना है, अत उसका अर्थ हुआ बन्धनकारक अज्ञान। 'हृ' का अर्थ है—सहार करनेवाला। इस प्रकार 'नृसिंहम्' पदका अर्थ हुआ आत्माको बन्धनमें डालनेवाले अज्ञानका सहारका इसी भावसे 'स्वात्मबन्धहर' कहा गया है। 'भीषणम्' पदका अर्थ है डरानेवाला। डर या भय वहीं है, जहाँ द्वैत है। भगवान् नृसिंह और उनका मन्त्रराज द्वैतको भयभीत करनेवाला है, अत उनके पास द्वैत या भ्रम फटकने नहीं पाता। इसी भावको ध्यानमें रखकर 'सर्वदा द्वैतरहित' कहा गया है। 'सर्वाधिष्ठानसन्मात्र' पदसे 'मृत्युमृत्युम्' पदका भाव व्यक्त किया गया है। मृत्युमें ही सबका लय होता है, अत वही सबका अधिष्ठान है। भगवान् मृत्युके भी मृत्यु हैं, अत वे तथा उनके मन्त्र ही सर्वाधिष्ठान हो सकते हैं। 'नमामि' का अर्थ इस प्रकार है—न=नहीं है, 'मा' का =प्रमात्मक ज्ञानस्वरूप परमानन्दमय तुरीय पदका, म=हिंसाकारक अविद्या, तम और मोह जिसमें, वह, इसीको लक्ष्यमें रखकर 'निरस्ताविधातमोमोह' कहा गया है। कहा भी है—'मीति हिंसाकर नाम तमोऽज्ञानादिलक्षणम्।' 'अहम्' पदका तो स्पष्ट उल्लेख हुआ ही है।

खण्ड ३ ] * महान्तं विभुमात्मानं मत्वा धीरो न शोचति * ५८५ तृतीय खण्ड अनुष्टुप् मन्त्रराजके पादोंके अलग-अलग जप तथा ध्यानकी विधि निश्चय ही उस प्रणवकी जो पहली मात्रा अकार है, वह अनुष्टुप् मन्त्रराजके प्रथम पादके दोनों ओर लगायी जाती है*। इसी प्रकार प्रणवकी दूसरी मात्रा 'उ' अनुष्टुप्-मन्त्रके द्वितीय पादके आदि-अन्तमें लगनी है (यथा—उंज्वलन्तं सर्वतोमुखम् उम्। इस द्वितीय पादरूप मन्त्रका जप करते हुए हिरण्यगर्भका ध्यान करना चाहिये)। इसी तरह प्रणवकी तीसरी मात्रा 'म' अनुष्टुप्-मन्त्रके तृतीय पादके आगे-पीछे लगती है (यथा— मं नृसिंहं भीषणं भद्रम् मम्। इसके जपके साथ-साथ प्राज्ञ ईश्वरका ध्यान होना चाहिये)। चौथी मात्रा ओत, अनुज्ञातृ, अनुज्ञा और अविकल्परूपा है, उसके द्वारा उक्त चार रूपों- वाले तुरीय पादका अनुसन्धान (ध्यान) करके अनुष्टुप्- मन्त्रके चतुर्थ पादमे भी उक्त तुरीय पादका ही चिन्तन करे। फिर पूर्वोक्त तुरीया (चौथी) मात्रासे तुरीय पादका अनुसन्धान करते हुए तुरीय-तुरीयस्वरूप जो परमात्मा हैं, उनके द्वारा निरन्तर ध्यानपूर्वक सम्पूर्ण जगत्को ग्रस ले अर्थात् सबको परमात्मामें ही विलीन कर दे†। अवश्य ही उस प्रकरणप्राप्त प्रणवकी जो पहली मात्रा है, वह अकार है, वह पृथिवी है, वह ऋक्सम्बन्धी मन्त्रोंके साथ ऋग्वेद है। वह ब्रह्मा देवता है, वसु नामक देवताओंका गण है, गायत्री छन्द है, गार्हपत्य अग्नि है। इस प्रकार वह मात्रा विराट् पुरुष वैश्वानरका प्रतिपादन करनेवाली तथा परमात्मा- का प्रथम पाद है। केवल प्रथम पाद ही नहीं, सभी पादोंमें वह मात्रा रहती है; क्योंकि पहले बताये अनुसार उसके स्थूल, सूक्ष्म, बीज और साक्षी—चार स्वरूप हैं। (अतः स्थूलरूपसे वह प्रथम पादमें, सूक्ष्मरूपसे द्वितीय पादमें, बीज- रूपसे तृतीय पादमें और साक्षीरूपसे चतुर्थ पादमें रहती है।) प्रणवकी दूसरी मात्रा उकार है; वह अन्तरिक्ष-लोक है। वह यजुः-मन्त्रोंके साथ यजुर्वेद है, विष्णु देवता है, रुद्र नामक देवताओंका गण है, त्रिष्टुप् छन्द है, दक्षिणाग्नि है। वह मात्रा तैजस हिरण्यगर्भका बोध करानेवाली तथा परमात्माका द्वितीय पाद है। द्वितीय पाद होते हुए भी वह सभी पादोंमें रहती है, क्योंकि उसके स्थूल, सूक्ष्म, बीज और साक्षी—चार स्वरूप हैं। प्रणवकी तीसरी मात्रा मकार है, वह द्युलोक है, वह साम-मन्त्रोंसहित सामवेद है, रुद्र देवता है, आदित्य नामक देवताओंका गण है, जगती छन्द है, आहवनीय अग्नि है। वह प्राज्ञ-ईश्वरका बोध करानेवाली तीसरी मात्रा परमात्माका तृतीय पाद है। साथ ही वह अन्य सभी पादोंमें भी रहती है; क्योंकि उसके स्थूल, सूक्ष्म, बीज और साक्षी—ये चार स्वरूप हैं। प्रणवके अन्तमें जो उसकी चौथी मात्रा—अर्धमात्रा है, वह ओंकार (बिन्दु) है, वह सोमलोक है, वह अथर्व- मन्त्रोंसहित अथर्ववेद है, संवर्तक-अग्नि देवता है, मरुत् नामक देवताओंका गण है, विराट् छन्द है, एक ऋषि अग्नि है। वह मात्रा बिन्दु आदि रूपसे तुरीय परमात्माका बोधक होनेसे भास्वती (प्रकाशमयी) मानी गयी है। वही पूर्णब्रह्म परमात्माका तथा मन्त्रराज अनुष्टुपका भी चतुर्थ पाद है तथा वह अन्य सब पादोंमें भी है, क्योंकि उसके स्थूल, सूक्ष्म, बीज और साक्षी—ये चार स्वरूप हैं।

• इस प्रकार जो मन्त्र बनता है, उसका उच्चारण करके वैश्वानर या विराट् पुरुषका ध्यान करना चाहिये। अकार और विराट् दोनोंको 'चतुरात्मा' बताया गया है, अतः यहाँ बीज, विन्दु, नाद और शक्तिसे युक्त अकारको ही अनुष्टुप्-मन्त्रके प्रथम पादके आदि- अन्तमें लगाना चाहिये, यों करनेपर मन्त्रका उच्चारण इस प्रकार होगा—'अं उग्रं वीरं महाविष्णुम् अम्'। † इस प्रसङ्गका भाव यह है कि 'अम्' इस चार रूपोंवाले अकारसे चार रूपोंवाले विराट् पुरुषकी एकताका अनुभव करके उनके द्वारा विराट्का ध्यान करे, फिर अनुष्टुप्-मन्त्रके प्रथम पादसे भी विराट्का ही सम्बन्ध मानकर उसके द्वारा भी उन्हींका स्थूलरूपसे चिन्तन करे। फिर 'अम्' का उच्चारण कर अकाररूपमें ही विराट्का चिन्तन करके 'उम्' का उच्चारण करते हुए हिरण्यगर्भका ध्यान करे। तत्पश्चात् 'अ' को 'उ' में विलीन करते हुए भावनाद्वारा ही विराट्का हिरण्यगर्भमें लय करे। फिर अनुष्टुप्-मन्त्रके द्वितीय पाद तथा उकारसे भी हिरण्यगर्भकी ही भावना करते हुए मकारके द्वारा अव्याकृतका चिन्तन करके उसमें हिरण्यगर्भका लय करे। तदनन्तर अनुष्टुप्के तृतीय पाद और मकारसे भी अव्याकृतका ही चिन्तन करते हुए नादपर्यन्त उच्चारित ओत, अनुज्ञातृ आदि रूपवाले प्रणवद्वारा तत्स्वरूप तुरीयका चिन्तन करके उसीमे अव्याकृतका लय करे। फिर अनुष्टुप्‌के चतुर्थ पादसे भी तुरीयका ही चिन्तन करके पुन बिन्दु, नाद आदिसे युक्त प्रणवद्वारा उन तुरीय-तुरीयस्वरूप परमात्माका ही चिन्तन करते हुए सबका उन्हींमें लय करके उनके स्वरूपमें स्थित हो जाय। उ० सं० ७४—

५८६ * श्रीनृसिंहोत्तरतापनीयोपनिषद् * [ खण्ड ३ इस प्रकार व्यष्टि और समष्टिकी ( ओंकारकी एक-एक अपनेको नित्य शुद्ध-बुद्ध, अमृतस्वरूप मानकर अपनी मात्रा और अनुष्टुप्-मन्त्रके एक-एक पाद और परमात्माके बुद्धिकी वृत्तियोंका परमात्मामे हवन करके अर्थात् अपने एक-एक पादकी ) एकताका चिन्तन करके मात्राओ प्रति- अन्त'करणको परमात्मामें ही लगाकर बाहर-भीतरसे शुद्ध हो मात्राके रूपमे परिणत करे । अर्थात् अकार और विराट् पवित्र देशमे पवित्र आसनपर सुखपूर्वक बैठे और (न्यास, पुरुषको उकार और हिरण्यगर्भमे लीन करे और उकार शुद्धि, रक्षोघ्न-मन्त्रोंके पाठ, दिग्बन्धन, कवचपाठ, गणपति एव हिरण्यगर्भको मकार एव ईश्वरमे विलीन करे । फिर स्मरण एवं रक्षा आदिके द्वारा) सब प्रकारके विघ्नोंका निवारण उनको भी अर्धमात्रा एव तुरीयमे विलीन करके क्रमश. श्रोत, करके प्राणायामपूर्वक ध्यानमे इन परमात्माके तत्त्वका अनुभव अनुज्ञातृ, अनुज्ञा और अविकल्पका चिन्तन तथा पूर्व-पूर्वका करे । फिर परमात्मामे ही इस सम्पूर्ण प्रपञ्चकी स्थिति देखते उत्तरोत्तरमे लय करते हुए अन्तमे सबको अविकल्परूप हुए प्राणाग्निहोत्र और प्रपञ्च यागकी रीतिसे प्राण और प्रपञ्चसे परमेब्रह्ममे ही लीन कर दे और निर्विशेष परमेश्वरका चिन्तन अपना सम्बन्ध हटा ले और सर्वस्वरूप, आधारयुक्त- करते हुए उन्हींमे स्थित हो जाय । १ श्रीविद्यारण्य मुनिने इस प्रसङ्गकी टीकामें सक्षेपसे प्राणाग्निहोत्रकी रीति इस प्रकार कही है। 'ॐ हीं' इस बीज मन्त्रका उच्चारण करते हुए चिदानन्दस्वरूप आराध्यदेवका ध्यान करे और फिर 'क्ष' से उल्टे चलकर 'अ' तककी वर्णमालाका ( क्ष हं सं .....इत्यादि रूपमे ) उच्चारण करते हुए उन्हींके स्वरूपभूत सर्वजगतमय शरीरका ( जो स्थूल, सूक्ष्म, कारण और साक्षीरूपमे चार प्रकारका है ) चिन्तन करे और ऐसी भावना करे कि यह चतुर्विध शरीर सच्चिदानन्दस्वरूप परमात्मामे प्रकट हुआ है, अत यह सच्चिदानन्दमय ही है । फिर 'सोऽहम्', 'हस' इन मन्त्रोंके जलद्वारा जीवात्मा और परमात्माकी परस्पर एकताकी भावना करे। इस प्रकार एकात्म-चिन्तनरूप अग्निमें ही 'स्वाहा' का उच्चारण करके उक्त चारों शरीरोंका होम ( लय ) कर दे। २ प्रपञ्च-याग भी इसी प्रकार करना होता है। 'ॐ हीं' इन मन्त्रका उच्चारण करके सचिदानन्दस्वरूप परमात्माका चिन्तन करते हुए 'अ' से लेकर 'क्ष' तककी वर्णमालाको अनुलोम-क्रमसे (अ आं इत्यादि रूपमे ) उच्चारण करे । फिर समस्त प्रपञ्चको सच्चिदानन्दमय परमेश्वरसे उत्पन्न हुआ देखकर उसमे भी सच्चिदानन्दमय होनेकी भावना करे। तत्पश्चात् 'हस, सोऽहम्' इस प्रकार प्राणाग्निहोत्रकी अपेक्षा उल्टे क्रमसे जप तथा साथ-ही-साथ परमात्मा और जीवकी एकताका चिन्तन करते हुए उस चिन्तनमय अग्निमें 'स्वाहा' का उच्चारण करके समस्त प्रपञ्च होम दे-विलीन कर दे। ३ यह 'युक्त' का अर्थ है । इसके द्वारा सकलीकरण नामक न्यासकी ओर सकेत किया गया है। पहले इस उत्तरतापनीयके प्रथम खण्डमे बताये अनुसार इम आत्माका (ॐ इस नामके द्वारा प्रतिपादित होनेवाले ब्रह्मके साथ एकता करके तथा ब्रह्मकी आत्माके साथ ओंकारके वाच्यार्थरूपने एकता करके वह एकमात्र जरारहित, मृत्युरहित, अमृतस्वरूप, निर्भय, निश्चय तत्त्व ॐ है- इस प्रकार अनुभव करे । तत्पश्चात् उन परमात्मस्वरूप ओंकारमें स्थूल, सूक्ष्म और कारण-इन तीन शरीरोवाले सम्पूर्ण दृश्य-प्रपञ्चका आरोप करके अर्थात् एक परमात्मा ही सत्य है, उन्हींमें इस स्थूल, सूक्ष्म एव कारण-जगत्की कल्पना हुई है ऐसा विवेकद्वारा अनुभव करके यह निश्चय करे कि यह जगत् सच्चिदानन्दस्वरूप परमात्मा ही है, क्योकि तन्मय ( परमात्ममय ) होनेके कारण अवश्य यह तत्स्वरूप (परमात्मस्वरूप) ही है। और इस दृढ निश्चयके द्वारा इस जीवको ॐके वाच्यार्थभूत परमात्मामें विलीन कर डाले। इसके बाद चतुर्विध शरीरको सृष्टिके लिये निम्नाङ्कित प्रकारसे सकलीकरण करे। 'ओम्' का उच्चारण अनेक प्रकारसे होता है-एक तो केवल मकारपर्यन्त उच्चारण होता है, दूसरा बिन्दु-पर्यन्त, तीसरा नाद-पर्यन्त और चौथा शक्ति-पर्यन्त होता है। फिर उच्चारण बद हो जानेपर उसकी 'शान्त' सज्ञा होती है । सकलीकरणकी क्रिया आरम्भ करते समय पहले 'ओम्' का उपर्युक्त रीतिसे शान्तपर्यन्त उच्चारण करके 'शान्त्यतीत- कलात्मने साक्षिणे नमः' इस मन्त्रसे व्यापक-न्यास करते हुए 'साक्षी' का चिन्तन करे। फिर शक्ति-पर्यन्त प्रणवका उच्चारण करके 'शान्तिकलाशक्तिपरावाद्यात्मने सामान्यदेहाय नम' इस मन्त्रसे व्यापक करते हुए लन्तर्मुख, सत्वस्वरूप, महाज्ञानरूप सामान्य देहका चिन्तन करे। फिर प्रणवका नादपर्यन्त उच्चारण करके 'विद्याकलानादपश्यन्तीवागात्मने कारणदेहाय नम' इस मन्त्रसे व्यापक करते हुए प्रलय सुषुप्ति एव ईक्षणावस्थाने स्थित किञ्चित् बहिर्मुख सत्त्वरूप कारणदेहका चिन्तन करे। फिर प्रणवका बिन्दु-पर्यन्त उच्चारण करके 'प्रतिष्ठाकला- बिन्दुमध्यमावागात्मने सूक्ष्मदेहाय नम' इस मन्त्रने व्यापक करते हुए सूक्ष्मभूत, अन्त करण, प्राण तथा इन्द्रियोके सघानरूप सूक्ष्मशरीरका चिन्तन करे । फिर प्रणवका मकारपर्यन्त उच्चारण करके 'निवृत्तिकलाजीववैखरीवागात्मने स्थूलशरीराय नम' इस मन्त्रसे व्यापक करते हुए पञ्चीकृत भूत एव उसके कार्यरूप स्थूलशरीरका चिन्तन ..... । ४ यहाँ 'आधार' शब्द पीठ तथा उसमे भी आधारभूत स्थान आदिका बोधक है । उपर्युक्त प्रकारसे उत्पन्न हुआ यह चतुर्विध

खण्ड ३ ] * महान्तं विभुमात्मानं मत्वा धीरो न शोचति * ५८७ अमृतमय, चतुरात्मा, सर्वमय एवं चतुरौंत्मा होकर महान् चतुःसप्तात्मा, चतुरात्मा तथा मूलाधारस्थित अग्नि-मण्डलमें पीठके ऊपर परिवरिसहित इस प्रणवरूप परमात्माका, जो अग्निरूप हैं, सम्यक् प्रकारसे चिन्तन करे। देह भगवान्‌का सपरिकर पीठ अर्थात् आसन तथा मूर्ति है—इस प्रकारकी भावना करनेके लिय 'आधार' शब्दके द्वारा परिकरसहित पीठन्यासकी तथा 'अमृतमय' कहकर मूर्तिन्यासका सूचना दी गयी है। सच्चिदानन्द-पूर्णत्वरूपिणी जो इच्छा, ज्ञान, क्रिया, स्वातन्त्र्य एवं मनू-स्वरूपिणी भगवान्‌की पराशक्ति है, वही मूर्ति है। इस अमृतमयी मूर्तिकी भावनामे परिपूर्ण होना हा 'अमृतमय' होना है। पीठ आदिकी कल्पनाका प्रकार यों बताया गया है—'ॐ चतुरशीतिकोटिप्राणिनात्यात्मने ब्रह्मवनाय नम' इस मन्त्रसे व्यापक करते हुए केश, रोम आदिको एक 'वन' के रूपमें भावनाद्वारा देखे। 'ॐ पञ्चभूतानामशेषमन्त्रेभ्य प्राकारेभ्यो नम' इसमे व्यापक करते हुए पञ्चीकृत पञ्चभूत एवं नाम-रूपात्मक सात धातुओंको सात प्राकारों (परकोटों) के रूपम कल्पिन करे। 'ॐ नवच्छिद्रात्मम्यो नवद्वारेभ्यो नम' इसमे व्यापक करने हुए प्रत्येक प्राकार (घेरे) मे नौ-नौ गोपुरों (द्वारों) के रूपमें शरीरके नौ छिद्रोंको ही मान ले। इसी प्रकार स्थूलशरीरको स्थान मानकर सूक्ष्मशरीरको महाराजराजेश्वर आत्माका परिचारक माने। फिर निम्नाङ्कितरूपमे 'प्रवित्र' को राजराजेश्वरद्वार, सकाम- निष्काम वृत्तियोंको द्वारदेवता, काम-वैराग्यको द्वारपाल, श्रोत्रादि ज्ञानेन्द्रियोंको राज-परिचारक, मनको गजदूत आदिके रूपमें मानकर 'ॐ संविद्रूपेभ्यो राजराजेश्वरद्वारेभ्यो नम', 'सकामाकामवृत्तिभ्यो द्वारदेवताभ्यो नम', 'कामवैराग्याभ्या द्वारपालाभ्यां नम', 'दिगन्थाद्यात्मक- श्रोत्रादीन्द्रियरूपेभ्यो राजपरिचारकेभ्यो नम', 'यन्त्रात्मकाय मनसे राजदूतय नम', 'ब्रह्मरूपिण्यै सर्वकार्यनिश्चयकर्यै बुद्धयै नम', 'रुद्र- रूपाय सर्वकार्याभिमानकर्त्रेऽहङ्काराय नम', 'विष्णुरूपाय सर्वकार्यानुसन्धानकर्त्रे चित्ताय नम', 'सर्वेश्वररूपाय सर्वाधिकारिणे प्राणाय नम'— इस प्रकार न्यास, जप अथवा भावना करने सूक्ष्मशरीरको भगवान्‌का सेवाका उपकरण बनाकर 'गुणत्रयात्मने प्रासादाय नम' इस मन्त्रमे त्रिगुणमय प्रासाद (महल) की कल्पना करे। फिर विन्दुपर्यन्त प्रणवका उच्चारण करके 'परमात्मनामनाय नम' इस मन्त्रमे उसका अपने हृदयके भीतर न्यास करे। साथ ही यह भावना करे कि यह भगवान्‌के विराजनेके लिये सुन्दर आसन है। तत्पश्चात् पहले बनाये हुए किञ्चिदवशिष्ट संत्त्वरूप कारण-शरीरको गुणोंकी साम्यावस्थारूप पीठके रूपमें कल्पित करे। फिर शक्तिपर्यन्त प्रणवका उच्चारण करके 'परमात्ममूर्तये नम.' इस मन्त्रके द्वारा हृदयमे लेकर मस्तकपर्यन्त व्यापक न्यास करते हुए पूर्वोक्त मच्चिदानन्दरूप, अन्तर्मुख सामान्य- शरीरमय ब्रह्मको ही भगवान्‌की मूर्तिके रूपमें चिन्तन करे। वह मूर्ति ज्ञानपराशक्तिरूपा है। उसके चार हाथ हैं—जो शङ्ख, चक्र, गदा और ज्ञानकी मुद्रामे शोभा पा रहे हैं। सब प्रकारके अलङ्कार उसका शोभा बढा रहे हैं। वह मूर्ति आत्मानन्दानुभवके समुद्रमें गोते लगा रहा है। १ अ, उ, म् तथा ॐ—ये क्रमशः स्थूल देह, सूक्ष्मदेह, कारणदेह तथा सामान्य देह हैं, इन चारोंका जो आत्मरूपसे चिन्तन करता है, वही चतुरात्मा है। २ 'सर्वमय' के 'सर्व' शब्दसे सर्वात्मक विराट् आदि चारों पादोंका प्रतिपादन होना है, इन सर्वात्मक पादोंका न्यास करनेसे साधक सर्वमय होता है। न्यासका क्रम इन प्रकार है—'ऐश्वर्यशक्त्यात्मने द्युलोकाय नम' इससे दाहिने हाथका अँगुलियोंद्वारा मस्तकका स्पर्श करे। इसी प्रकार 'ज्ञानशक्त्यात्मने सूर्याय नम' इससे नेत्रका, 'महारशक्त्यात्मनेऽग्नये नम' इससे मुखका, 'क्रियाशक्त्यात्मने वायवे नम' इसमे नासिकाका, 'सर्वाश्रयवृत्तत्यात्मने आकाशाय नम' इसमे हृदयका, 'इच्छाशक्त्यात्मने प्रजापतये नम' इससे गुह्यप्रदेश (उपस्थ एव गुदा)- कान्तथा 'सवाधारशक्त्यात्मने पृथिव्यै नम' इसमे चरणोंका स्पर्श करे। यह महाङ्गन्यास है। पादन्यासका ध्यान और मन्त्र आगे बतायेंगे। इसके बाद उन्नीस मुखोंमें भी न्यास किया जाता है। पाँच प्राण, पाँच ज्ञानेन्द्रिय, पाँच कर्मेन्द्रिय, मन, बुद्धि, चित्त और अहङ्कार—ये उन्नीस मुख हैं। प्राण-न्यासके मन्त्र इस प्रकार हैं—'प्रणयनशक्त्यात्मने प्राणाय नम', 'अपनयनशक्त्यात्मने अपानाय नम', 'व्यानयनशक्त्यात्मने व्यानाय नम', 'उन्नयनशक्त्यात्मने उदानाय नम' तथा 'समनयनशक्त्यात्मने समानाय नम'। इन्द्रियादिन्यासके मन्त्र इस प्रकार हैं—'अनुसन्धान- शक्त्यात्मने नम', 'निश्चयशक्त्यात्मने नम', 'अहङ्कारशक्त्यात्मने नम', 'सङ्कल्पशक्त्यात्मने नम', 'श्रवणशक्त्यात्मने नम', 'स्पर्शनशक्त्यात्मने नम', 'दर्शनशक्त्यात्मने नम', 'रसनशक्त्यात्मने नम', 'घ्राणशक्त्यात्मने नम', 'वचनशक्त्यात्मने नम', 'आदानशक्त्यात्मने नम', 'गमनशक्त्यात्मने नम', विसर्गशक्त्यात्मने नम', 'आनन्दशक्त्यात्मने नम'। इन मन्त्रोंद्वारा क्रमश चित्त, बुद्धि, अहङ्कार, मन, श्रवण, त्वचा, नेत्र, रसना, नासिका, वाक्, हाथ, पैर, लिङ्ग और गुदा आदिमें उन-उनकी शक्तियोंके रूपम भगवान्‌का हा निवास है—ऐसी भावना करे। इसके बाद निम्नाङ्कित पाँच मन्त्रोंको पढ़ते हुए व्यापकन्यासपूर्वक चार पादोंका ध्यान करे— ॐ उग्र वीर महाविष्णु जागरितव्यानाय स्थूलप्रज्ञाय सप्ताङ्गायैकोनविंशतिमुखाय स्थूलभुजे चतुरात्मन विश्वाय वैश्वानराय पृथिव्युग्वेद- ब्रह्मधनुगायत्रागार्हपत्याकारात्मने स्थूलसूक्ष्मदीप्तसाक्षात्मने प्रथमपादाय नम ॥ १ ॥

५८८ * श्रीनृसिंहोत्तरतापनीयोपनिषद् * [ खण्ड ३ सप्तात्मा चतुरात्मा अकाररूप ब्रह्माका नाभिमें चिन्तन सप्तात्मा चतुरात्मा मकाररूप रुद्रका भ्रूमध्यमे, सप्तात्मा करे;* सप्तात्मा चतुरात्मा उकाररूप विष्णुका हृदयमे, चतुरात्मा चतुःसप्तात्मा एव चतुरात्मा ॐकाररूप सर्वेश्वरका ॐ ज्वलन्त सर्वतोमुखं खप्नस्थानाय सूक्ष्मप्रज्ञाय सप्ताङ्गायैकोनविंशतिमुखाय सूक्ष्मभुजे चतुरात्मने तैजसाय हिरण्यगर्भाया- न्तरिक्षयजुर्वेदविष्णुरुद्रत्रिष्टुब्दाक्षिणाग्न्युकारात्मकने स्थूलसूक्ष्मबीजसाक्ष्यात्मने द्वितीयपादाय नमः ॥ २ ॥ ॐ नृसिंह भीषण भद्र सुषुप्तस्थानायैकीभूताय प्रज्ञानघनायानन्दमयायात्मानन्दभुजे चेतोमुखाय चतुरात्मने प्राज्ञयेश्वराय घुसाम- वेदरुद्रादित्यजग त्याहवनीयमकारात्मने स्थूलसूक्ष्मबीजसाक्ष्यात्मने तृतीयपादाय नम ॥ ३ ॥ ॐ मृत्युमृत्यु नमाम्यह सर्वेश्वराय सर्वज्ञाय सर्वशक्तये सर्वान्तर्यामिणे सर्वात्मने सर्वयोनये सर्वप्रभवाय स्वाप्ययाय सोम्लोकाथर्ववेद- सवर्तकाग्निमहरुदिराडेकथ्योङ्कारात्मने स्थूलसूक्ष्मबीजसाक्ष्यात्मने चतुर्थपादाय नम ॥ ४ ॥ ॐ उग्र वीरं महाविष्णु ज्वलन्त सर्वतोमुखम् । नृसिंह भीषण भद्र मृत्युमृत्यु नमाम्यहम् । नान्त प्रज्ञायानधिष्प्रशायानुभयप्रज्ञायाप्रज्ञाय- नाप्रज्ञायाप्रज्ञानघनायादृष्टायानव्यवहार्यायाग्राह्यायालक्षणायोचिन्त्यायाव्यपदेश्यायकैकात्म्यप्रत्ययसारायामात्राय प्रपञ्चोपशमाय शिवाय शान्ताया- द्वैताय सर्वसहारसमर्थाय परमत्वासहाय प्रभवे व्यासाय सदोज्ज्वलायाविद्याकार्यहोनाय स्वात्मनन्धदशाय सर्वदा द्वैतरहितायानन्तरूपाय मर्वाधिष्ठान- सन्मात्राय निरस्वाविघातमोमोहायाह्वत्रिमाह्वविमर्शायाङ्काराय तुरीयातुरीयाय नम ॥ ५ ॥ इसके बाद पुन प्रणवसे एक बार व्यापक करके निम्नाङ्कितरूपसे अङ्गन्यास करे- ॐ उग्र वीर महाविष्णु पृथिव्यृग्वेदब्रह्मवसुगायत्रीगार्हपत्याकारभूरन्वात्मने सर्वशानशक्त्यात्मने हृदयाय नम । ॐ ज्वलन्न सर्वतोमुखमन्तरिक्षयजुर्वेदविष्णुरुद्र त्रिष्टुन्दक्षिणाग्न्युकारभुव प्रजापत्यात्मने नित्यतृप्त्यैश्वर्यशक्त्यात्मने शिरसे स्वाहा। ॐ नृसिह भीषण भद्र थुसामवेदरुद्रादित्यजग त्याहवनीयमकारस्व सूर्यात्मनेऽनादिबोधशक्त्यात्मने शिखायै वषट् । ॐ मृत्युमृत्यु नमाम्यहं सोम्लोकार्थवं- वेदसवतंकाग्निमहरुदिराडेकप्योङ्कारमूर्ध्वं स्वर्मात्मने स्वातन्त्र्यबलशक्त्यात्मने कवचाय हुम् । ॐ उग्र वीर महाविष्णु ज्वलन्त सर्वतोमुखम्। नृसिंह भीषण भद्र मृत्युमृत्यु नमाम्यहम् ओंकारभास्वत्यलुप्तवीर्यशक्त्यात्मने नेत्रत्रयाय वौषट् । ॐ उग्र वीर महाविष्णुं ज्वलन्त सर्वतो- मुखम् । नृसिंह भीषण भद्र मृत्युमृत्यु नमाम्यहम् । पृथिव्यकारवेदब्रह्मवसुगायत्रोगापत्यन्तरिक्षोङ्कारयजुर्वेदविष्णुरुद्रत्रिष्टुब्द क्षिणाग्नि- घुमकारसामवेदरुद्रादित्यजग त्याहवनीयसोमलोकोङ्कारायथर्वेदसवतं काग्निमहरुदिराडेकार्पिमात्मनीमत्यात्मनेऽनन्ततेज शक्त्यात्मनेऽस्त्राय फट् । ३ चतुरात्मा होकर अर्थात् चतुर्मूर्त्तिरूपसे आत्माका ही पूजन करके, मूत्तिचतुष्टयमे व्यापक परमानन्दबोधके मिन्धु साक्षीका ध्यान करते हुए उन्हींमें मूत्ति-चतुष्टयके निमग्न होनेकी भावना करे। यही आत्मपूजा है। ४ महापीठ वह्निमुख, सदात्मक तथा गुणबीजरूप है। मूलाधारपर स्थित क्रमश द्वात्रिंशद्-दल, अष्टदल एव चतुर्दल कमल- इस प्रकार उस महापीठकी आकृति है। ५ पृथिव्यादि, अन्तरिक्षादि, द्युलोकादि और सोमलोकादि जो चतुर्विध अष्टक हैं, वे ही बत्तीस होकर बत्तीस दलींमें स्थित हैं। अष्टदल कमलमें सत्, चित्, आनन्द, पूर्ण, आत्मा, अद्वैत, प्रकाश और विमर्श-इनकी स्थिति है, तथा चतुर्दल कमलमें ब्रह्मासर्वेश्वर, विष्णुसर्वेश्वर, रुद्रसर्वेश्वर तथा सर्वेश्वर-सर्वेश्वर-इन चारोंका अवस्थान है। ये ही सब मिलकर परिवार कहे गये हैं। ६ अकार, उकार, मकार तथा ओङ्कारसे सम्बद्ध पृथिवी, अन्तरिक्ष, द्युलोक और सोमलोक हैं-इन चारोंके साथ वेद, देवता आदि सात-सातका समुदाय है, इसीको लक्ष्यमें रखकर 'चतु सप्तात्मा' कहा गया है। यद्यपि ये आठ-आठ हैं, तथापि अकार आदिकी गणना न करनेसे सात-सात होते हैं। ७ समष्टि-व्यष्टिगत स्थूल, सूक्ष्म, कारण और साक्षी-इन चतुर्विध स्वरूपोंसे विशिष्ट होनेके कारण उन्हें चतुरात्मा बताया गया है। ८ अग्निका अर्थ यहाँ चिन्मय प्रकाश समझना चाहिये । 'अग्निरूप' कहनेसे यह ध्वनित होता है कि प्रणवके ध्यानमें हाथ-पैर आदिसे युक्त विग्रहकी कल्पना न करके प्रलयकालीन अग्नि एव सूर्यके सदृश प्रकाशमय स्वरूपका ही चिन्तन करना चाहिये।

• लोक, वेद, देवता, गण, छन्द, अग्नि और व्याहृतिरूपसे तो अकार सप्तात्मा है और स्थूल, सूक्ष्म, बीज एव साक्षीरूपसे चतुरात्मा है। यही बात ऒकार आदिने सम्बन्धमें भी है । 'सप्तात्मा' के साथ भी पूर्ववत् 'परिवारसहित' इस विशेषणका सम्बन्ध है। इसी

खण्ड ३ ] * महान्तं विभुमात्मानं मत्वा धीरो न शोचति * ५८९ द्वादशान्तमें चिन्तन करे।* सप्तात्मा, चतुरात्मा, चतुःसप्तात्मा, चतुरात्मा एवं आनन्दामृतरूप ओङ्कारका षोडशान्तमें चिन्तन करे।† तदनन्तर इन सबका पूर्वोक्त आनन्दामृतद्वारा चार प्रकारसे अर्थात् देवता, गुरु, मन्त्र और आत्मारूपमें पूजन करके और ब्रह्माका ही, विष्णुका ही, रुद्रका ही, पृथक्-पृथक् इन तीनोंका ही और एक साथ भी इन तीनोंका ही तथा ज्योतिर्मय लिङ्गरूपमें ही देवता, गुरु, मन्त्र और आत्मारूपसे चार बार भलीभाँति नाना प्रकारकी भेट- सामग्रियोंसे पूजन करे। फिर प्रणवके उच्चारणद्वारा उन लिङ्गोंका उपसंहार कर सबको एकीभूत करके अमृतका अभिषेक करे और उस सर्वतेजोमय तेजको बढ़ाये।‡ उक्त सर्वदेवतामय तेजसे त्रिविध—स्थूल, सूक्ष्म एव प्रकार आगेके वाक्योंमें भी समझना चाहिये। यहाँ अष्टदल कमलमें अकारके मन्त्रगणरूपमे बनाये गये जो अकारसहित पृथिवी आदि आठ हैं, वे मानो 'अनुष्टुप्-मन्त्र' के प्रथम पादके आठ अक्षररूप हैं, उन्हींमें स्थित साङ्गोपाङ्ग वेदोंका और चतुर्दल कमलमें स्थित ब्रह्मब्रह्मा, ब्रह्मविष्णु, ब्रह्मरुद्र और ब्रह्मसर्वेश्वरका यहाँ परिवाररूपमे चिन्तन करना चाहिये। आठ दलोंके भीतर पूर्वादि दिशाओंके दलोंमें तो चारों वेदोंका चिन्तन करना चाहिये। और अग्निकोणमें व्याकरण आदि छ वेदाङ्गोंका, नैर्ऋत्यकोणमें मीमांसाका, वायव्यकोणमें न्यायका और ईशानकोणमें इतिहास, पुराण, आगम (तन्त्र), काव्य, नाटक आदिका चिन्तन करना चाहिये। इसी प्रकार चतुर्दल कमलके चार दलोंमेंसे पूर्वमें ब्रह्मसर्वेश्वर, दक्षिणमें ब्रह्मरुद्र, उत्तरमें ब्रह्मविष्णु और पश्चिममें ब्रह्मब्रह्माका चिन्तन करे। इस प्रकार आगे भी चार मूर्तियोंकी स्थिति समझनी चाहिये। तात्पर्य यह कि प्रणवरूप अकार जिनका स्वरूप हैं, ऐसे रजःप्रधान, चन्द्रमण्डलवर्ती श्रीब्रह्मा अर्थात् ब्रह्मसर्वेश्वरका सरस्वती मूलप्रकृतिके सहित नाभिमें यानी तेजोमण्डलके मध्यभागमें—अष्टदल कमलके मध्यवर्ती चतुर्दल कमलकी कर्णिकामें ध्यान करे।

• इसी तरह उकारके सम्बन्धीरूपमें बताये हुए जो अन्तरिक्ष आदि सात हैं, उनकी दृष्टिसे सप्तात्मा और स्थूल आदि भेदसे चतुरात्मा उकार ही जिनका स्वरूप है, जो श्रीमूलप्रकृतिके साथ हैं, सत्त्वप्रधान हैं और सूर्यमण्डलके मध्यमें स्थित हैं, उन श्रीविष्णु- सर्वेश्वरका, हृदयके अष्टदल कमलमें ध्यान करे। उकारके सम्बन्धीरूपमें वर्णित अन्तरिक्ष आदि अष्टकरूप जो अनुष्टुप्-मन्त्रके द्वितीय पादके आठ अक्षर हैं, वे प्रत्येक दलमें स्थित हैं और उनके भीतर क्रमशः वराह, नृसिंह, वामन, परशुराम, श्रीराम, बलभद्र, श्रीकृष्ण और कल्कि—ये आठ परिवार हैं। उस अष्टदल कमलके मध्यगत चतुर्दल कमलकी मध्य-कर्णिकामें श्रीविष्णुसर्वेश्वरका ध्यान करना चाहिये। इसी प्रकार मकारसम्बन्धी जो द्युलोक आदि अष्टक हैं, वे ही मकारकी गणना न करनेसे सात होते हैं और उन्हींकी दृष्टिसे मकार सप्तात्मा है तथा पूर्ववत् स्थूल-सूक्ष्म आदि भेदसे वह चतुरात्मा है। तादृश मकारस्वरूप रुद्रसर्वेश्वरका भ्रूमध्यमे ध्यान करे। वे उमारूपा मूलप्रकृतिके साथ विराजमान हैं, उनमें तमोगुणकी प्रधानता है और वे अग्निमण्डलमें स्थित हैं। भ्रूमध्यगत अष्टदल कमलके आठ दलोंमें द्युलोकादिरूप अष्टक ही मानो अनुष्टुप्-मन्त्रके तृतीय पादके आठ अक्षरोंरूपमें स्थित हैं और उनमें शर्व, भव, पशुपति, ईशान, भीम, महादेव, रुद्र एव उग्र ही परिवाररूपमें विराजमान हैं। इस अष्टदलके भीतर चतुर्दल कमलकी मध्यकर्णिकामें मकारस्वरूप रुद्र- सर्वेश्वरका ध्यान करना चाहिये। † मकारसम्बन्धी अर्धमात्राके सम्बन्धसे बतायी हुई जो मोमलोक आदि आठ वस्तुएँ हैं, उनमें मात्राकी गणना न होनेसे वे सात होते हैं, उनकी दृष्टिसे ओंकार सप्तात्मा है और पूर्ववत् स्थूल, सूक्ष्म आदि भेदमे चतुरात्मा है। इसके सिवा सम्पूर्ण ॐकारमें अ, उ, म् ( और अर्धमात्रा—ये चार मात्रायें हैं, इनमें प्रत्येक मात्राके साथ एक-एक सप्तकका सम्बन्ध है। ओङ्कारमें वे सभी अन्तर्भूत हैं, अत यह चतुः सप्तात्मा भी है। पहले अर्धमात्राकी दृष्टिसे स्थूलादि-भेदविशिष्ट ओङ्कारको चतुरात्मा कहा गया है, किंतु सम्पूर्ण ओङ्कार भी स्थूल- सूक्ष्म आदि चार भेदोंवाला है, अत दुबारा उसके लिये 'चतुरात्मा' विशेषण दिया गया है। ऐसे तुरीय प्रणवरूप ओङ्कारका, जो गुणोंकी साम्यावस्थारूप उपाधिसे युक्त एव शक्ति-मण्डलमें स्थित और मूल-प्रकृतिरूपा मायाके सहित है, द्वादशान्तमें अर्थात् बत्तीस दलोंवाले कमलमें चिन्तन करे। मूलाधारस्थ बत्तीस दलोंमें बताये हुए पूर्वोक्त देवता ही यहाँ परिवार हैं। बत्तीस दलवाले कमलके भीतर सद् आदि अष्टविध मूर्तियोंसे युक्त अष्टदल-कमल है तथा उसकी भी कर्णिकामें व्याप्त चतुर्दल कमलके भीतर ब्रह्मसर्वेश्वर आदि चार मूर्तियाँ स्थित हैं, उसकी मध्यकर्णिकामें ॐकाररूप सर्वेश्वरका ध्यान करना चाहिये। पूर्वोक्त गुणोंवाले ओङ्कारका ही, जो तुरीय तथा आनन्दामृत- स्वरूप है, षोडशान्तमें चिन्तन करे। अधोमुख द्वात्रिंशद्दल, अष्टदल एव चतुर्दल कमलोंसे तथा उनमें बताये हुए पूर्वोक्त देवरूप परिवारोंसे युक्त पीठको ही यहाँ षोडशान्त कहा गया है। यह आनन्दामृतरूप तुरीय गुणवीरूप उपाधिसे युक्त एव शक्ति-मण्डलमें स्थित है। ‡ यहाँ चतुर्मूर्तियोग, ब्रह्मयोग, विष्णुयोग, रुद्रयोग, भेदयोग, अभेदयोग और लिङ्गयोगका क्रमशः उल्लेख हुआ है। प्रणवका

कारणरूप शरीरको व्याप्त करके उनके अधिष्ठानभूत आत्माको सब ओरसे प्रभावित करे अर्थात् सर्वव्यापक आत्माका तेजोमय स्वरूपमे चिन्तन करे। फिर उस तेजका—आत्म- चैतन्यरूप बलका निरोध करके उसके गुणोंमे अर्थात् स्थूलत्व, सूक्ष्मत्व, बीजत्व, साक्षित्व आदि पूर्वोक्त गुणोंसे वाच्य वाचक (परमात्मा एव ओङ्कार) की पूर्ववत् एकता करे। तदनन्तर महास्थूलको महासूक्ष्ममें और महासूक्ष्मको महाकारणमे विलीन करके अकार, उकार और मकार— इन मात्राओंसे (जो क्रमशः विराट्, हिरण्यगर्भ और ईश्वर- रूप हैं) एकका दूसरीमें लय करते हुए सबका तुरीय ओङ्कार- में लय करे। फिर पूर्ववत् ओत, अनुज्ञातृ, अनुज्ञा और अविकल्पका चिन्तन करते हुए सबको अविकल्पमें लीन करके अविकल्परूप परमात्माका चिन्तन करे और उन्हींमें सबका उपसंहार कर दे।

उच्चारण करके अमृतका स्राव करे। अमृत-स्राव भावनाका विषय है। पूर्वोक्त ब्रह्मसर्वेश्वर आदि चारों मूर्तियोंका, नाना प्रकारकी भेंट-सामग्रियोंसे, चतुर्विध पूजा करके उन मूर्तियोंको तेजसे प्रकट हुई मानकर उनका तेजोमय चार लिङ्गरूपमे चिन्तन करे तथा मन्त्रराज नारसिंहसहित प्रणवका उच्चारण करके भावनाद्वारा उक्त चारों लिङ्गोंको एक रूपमें परिणत करके उसपर अमृतका स्राव करे—यह चतुर्मूर्तियोग है। 'ब्रह्माका ही' इस वाक्याशके द्वारा ब्रह्मयोग सूचित किया गया है। जिस प्रकार चतुर्मूर्त्ति-योगमें चार स्थानोंमे चार मूर्तियोंका चिन्तन, पूजन, उन तेजोमयी मूर्तियोंका उपमहार, एकीकरण और अमृतस्राव आदि विधि बतायी गयी थी, उसी प्रकार इस ब्रह्मयोगमें केवल सरस्वतीरूप मूलप्रकृतिसहित सपरिवार ब्रह्मसर्वेश्वरका ही चिन्तन और पूजन आदि करने चाहिये। 'विष्णुका ही' इस वाक्याशमे विष्णुयोग सूचित किया गया है। पूर्वोक्त चारों मूर्तियोंकी जगह चारों स्थानोंमे विष्णुसर्वेश्वरका ही मूल-प्रकृति मा तथा परिवारसहित चिन्तन करके पूजन आदि करना विष्णुयोग है। 'रुद्रका ही' इस वाक्यांगसे रुद्रयोगकी सूचना दी गयी है। यहाँ ना चार मूर्तियोंकी जगह चारों स्थानोंमें उमारूपा मूलप्रकृति और पूर्वोक्त परिवारसहित श्रीरुद्रसर्वेश्वरका ही ध्यान एव पूजन आदि कर्तव्य है। 'विभक्त अर्थात् पृथक्-पृथक् रूपमें इन तीनोंका ही' इस वाक्याँशसे भेदयोग सूचित किया गया है। यहाँ चारों स्थानोंमें तीनों प्रकृतियों तथा त्रिविध परिवारोंसहित उक्त ब्रह्मसर्वेश्वर आदि तीनों मूर्तियोंका ही चिन्तन और पूजन आदि करे । इस योगमें सर्वत्र द्वात्रिंशद्दल, अष्टदल और चतुर्दल कमलोंको पूर्वोक्त देवताओंसे विशिष्ट रूपमें ही चिन्तन करना चाहिये। इनमें ब्रह्मा पीतवर्ण और चार मुखोंवाले हैं। उनके चार भुजाएँ हैं और हाथोंमें क्रमशः स्रुक्-स्रुवा, अक्षमाला, दण्ड और कमण्डलु धारण किये हुए हैं। उनके साथ श्वेतवर्णा सरस्वती हैं, जिनके हाथोंमें अक्षमाला, पुस्तक, मुद्रा और कलश शोभा पाते हैं। भगवान् विष्णुका विग्रह विद्युत्के समान कान्तिमान् है, वे अपने चार हाथोंमें चक्र, शङ्ख, गदा और पद्म धारण किये हुए हैं। उनके साथ रक्तवर्णा लक्ष्मी हैं—जिनके हाथोंमें दो कमल, श्रीफल और अभयकी मुद्रा है। भगवान् शिवकी कान्ति श्वेत है। वे अपने चार हाथोंमें परशु, हरिण, शूल और कपाल धारण किये हुए हैं। उनके साथ श्यामवर्णा उमा हैं—जो पाश, अङ्कुश, अभय और वर धारण करती है। तीनों मूर्तियोंको एक ही पीठपर विराजमान समझना चाहिये। शक्तियोंको उनके अङ्कमें अथवा वाम ऊरुपर बैठी हुई ध्यानमे देखे। कमलके आठ दलोंमेसे प्रत्येक दलम वेदादि, वराहादि, शर्वादि तथा सद् आदि इन चतुर्विध अष्टावरणोंका चिन्तन करना चाहिये । 'एक रूपमें भी इनका ही' इस वाक्यांशके द्वारा अभेद-योगकी सूचना दी गयी है। ब्रह्मा आदि तीनोंको एक विग्रहन ही देखकर अर्थात् इन्हें एकरूप ही मानकर चारों स्थानोंमें इनका चिन्तन और पूजन आदि ' करे। इनके साथ शक्तियोंकी अविभक्तरूप मूलप्रकृति माया और पूर्वोक्त परिवारोंका भी चिन्तन करना चाहिये। ब्रह्मा आदि तीनोंको जहाँ एकता है, वही सर्वेश्वर-विग्रह है, अत यहाँ सर्वेश्वर और मायाशक्तिका ही चिन्तन है। सर्वेश्वरके तीन मुख और छ बाहु हैं। वे अपनी भुजाओंमें हरिण, परशु, शङ्ख, चक्र, अक्षमाला और दण्ड धारण किये हुए ह। उनके श्रीविग्रहका वर्ण अनिर्देश्य है, वाणीद्वारा उसका कोई स्पष्ट निर्देश नहीं हो सकता। उनकी शक्तिभूता जो माया प्रकृति है, वह भी तीन मुख और छ भुजाओंवाली है। उसके हाथोंमें पाश अङ्कुश, कमल, कमल-मुद्रा और पुस्तक है। उसका कान्ति भी अनिर्देश्य है। 'लिङ्गरूपन हो' इस वाक्याशके द्वारा लिङ्गयोग सूचित किया गया है, शक्ति और परिवारसहित ब्रह्मा आदिका सर्वत्र ज्योतिर्मय लिङ्गरूपसे चिन्तन ओर पूजनादि करे, यही लिङ्ग- योग है। इन सबके पूजनकी विधि और मन्त्रोंका उल्लेख श्रीविद्यारण्यमुनिद्वारा विरचित दीपिका नामक व्याख्यामे विस्तारके साथ हुआ है। जिज्ञासु साधक वहाँसे उनका सङ्ग्रह कर सकते है। यहाँ अधिक विस्तारने भयसे उल्लेख नहीं किया जा सका है।

खण्ड ४ ] * महांन्तं विभुमात्मानं मन्त्वा धीरो न शोचति * ५०१ चतुर्थ खण्ड अपने आत्माका पहले तुरीय-तुरीयरूपसे और पीछे भगवान् नृसिंहके रूपमें ध्यान करके ब्रह्मके साथ अपने-आपको एकीभूत करनेकी विधि पूर्वोक्त इस आत्मा एव परब्रह्मरूप ओङ्कारको, जो ओतादि- रूपसे प्रसिद्ध तुरीय ओङ्कारके पूर्वभागमे साक्षीरूपमे प्रकाशमान है, मन्त्रगत अनुष्टुप्का 'नमामि' पदतत्र उच्चारण करके, उसके द्वारा नमस्कार करके प्रनत नरे । प्रनत करके भावनाद्वारा ममारके उपसहारकी शक्ति प्राप्त रे । फिर चार मात्राओंवाले ओङ्कारका उच्चारण करते हुए पहले बताये अनुसार विराट्, तैजस आदिरा उत्तरोत्तरगे मह्तार करके अनुष्टुप-मन्त्र के अवशिष्ट 'अहम्' पदका उच्चारण करते हुए अपने आत्मान तुगीय तुगीयरूपमे ध्यान गरे । इसके अनन्तर इस आत्मा एव परब्रह्मरूप ओङ्कार को ही, जो ओत अनुज्ञातु आदिरूपसे प्रसिद्ध तुरीय ओङ्कारके पूर्व भागमे साक्षीरूपमे प्रकाशित हो रहा है तथा जो उग्र, बीर आदि ग्यारह पदांके गुणांमे युक्त एकादशात्मा नरसिंह- मन्त्रम्वम्प है; उन्हे नमस्कार करके ओङ्कारका उच्चारण मरते हुए ओनादिको अनुज्ञातु आदिमें लय करे। फिर तुरीय तुरीयको उपलब्ध करके 'उग्रम्' आदि एक एक पदसे उग्रत्व आदि गुणोंगे विशिष्टरूपमे भी उन्हींश चिन्तन करते हुए अपने आत्मम्पमे भगवान नृसिंहका ध्यान रे । तदनन्तर इम आत्मा परब्रह्मरूप ओङ्कारमा ही, ने ओत अनुज्ञातृ आदिरूपमे प्रसिद्ध तुरीय ओकारके अग्रभागम मार्थीरूपम प्रकाशित हो रहा है, प्रणवके द्वारा ही भलीभांति चिन्तन करके अनुष्टुप्-मन्त्रके 'उग्रम्' से लेकर 'मृत्युमृत्युम्'तक नौ पदोक्त माथ सन्, चित्, आनन्द, पूर्ण और आत्मा--इन ब्रह्मके पांचो म्वरूपोंमेंसे प्रत्येकका सम्बन्ध होनेसे जो पञ्चविध नवत्मक म्वरूपवाले हैं, ऐसे सच्चिदानन्द- पूर्णात्मस्वरूप परमानन्दमय परब्रह्मका भलीभांति ध्यान रे*। तत्पश्चात् अनुष्टुप् मन्त्रके 'अहम्' इस पदके द्वारा अपनेको ग्रहण कर 'नमामि' इस पदके द्वारा नमस्कार करके ब्रह्मके साथ अपने आपको एरीभूत कर दे * । अथवा केवल अनुष्टुप्-मन्त्रके द्वारा ही भगवान्की सर्वात्मना और मर्वरूपताका चिन्तन करे। ये भगवान् ही 'नृ' (आत्मा) हैं, ये ही सर्वत्र सर्वदा सबके आत्मा हैं। ये ही सिह (बन्धननाशक) हैं। वे ही श्रुति-स्मृति आदिमें प्रसिद्ध परमेश्वर हैं। क्योंकि ये सर्वत्र सर्वदा सबके आत्म- म्पमे विद्यमान होकर सबके अज्ञान आदिको अपना ग्राम बनाते हैं-मभीका अज्ञान दूर करके उन्हें अपना स्वरूप बना लेते हैं। अतः सबके आत्मा (नृ) तथा 'मि' बन्धन का 'ह' अर्थात् नाशक होनेके कारण ये ही एकमात्र नृसिंह हैं। ये ही तुरीय हैं। ये ही उग्र हैं। ये ही वीर हैं। ये ही महान् हैं। ये ही विष्णु हैं। ये ही ज्वलन् (सब ओरसे देदीप्यमान) हैं। ये ही सर्वतामुख हैं। ये ही नृसिंह हैं। ये ही भीषण (वायु, सूर्य तथा मृत्युको भी भयभीत करनेवाले) हैं। ये ही भद्र (परम कल्याण एवं आनन्दके निकेतन) हैं तथा ये ही मृत्युके भी मृत्यु हैं। ये ही 'नमामि' (परिपूर्ण ज्ञानानन्द स्वरूप आत्माको आच्छादित करनेवाले अज्ञानसे शून्य ) हैं और ये ही 'अहम्' पदके एकमात्र आश्रय हैं। इस प्रकार पहले बतायी हुई उपासनासे तथा यहाँ अनुष्टुप पाठ मिश्रित उपासनामे प्रणवमय परमात्माके ध्यानयोगमें आरूढ हो ब्रह्मस्वरूप ओङ्कारमें ही अनुष्टुप् मन्त्रको अन्तर्भूत करके मब कुछ ओङ्कार ही है- इस प्रकार प्रणववाच्य परमात्माका चिन्तन करे । हमी विषयमे दो मन्त्र हैं, जिनका अन्वय और अर्थ इस प्रकार है-सिंहम् = जो वस्तुतः समस्त बन्धनोंको काटने- वाला एवं अविचल होकर भी उपाधिवश या अविवेकके कारण चञ्चल-सा प्रतीत हो रहा है, ऐसे 'सिंह' नाममे कहे हुए आत्माको, समन्य=अपनी ही महिमामे स्थिर करके, गुणधांन् = स्थूलत्व और स्थूलभोक्तृत्व आदि पूर्वोक्त गुणोंसे समृद्ध होकर जो वैश्वानर आदि स्वरूपको प्राप्त हो गये हैं, एम, म्वसुतान् = म्व अर्थात् आत्माके ही स्थूल विश्व आदि पुत्रोंको (जो परमात्माके प्रथम आदि पाद हैं), अधश्वस =

• यानके मम्य उचारणा योग्य वाक्य इस प्रकार होगा- ॐ उग्र मच्चिनानन्दपूर्णप्रत्यक्मन्मात्मान नृसिह परमात्मान पर ब्रह्म चिन्तयामि । ॐ वीर मच्चिनान्दपूर्णप्रत्यक्मन्मात्मान नृसिंह परमात्मानं पर ब्रह्म चिन्तयामि । इसी प्रकार 'मृत्युमृत्युम' पन्तके नौ वाक्य होंगे । इसके बाद फिर इमा ब्रह्ममे 'मदात्मानम्' की जगह 'चिदात्मानम्' कर दिया जायगा, उसके भी नौ वाक्य होंगे । फिर 'आनन्दात्मानम' कर देनेमे उसके भा नौ वाक्य होंगे । श्मो प्रकार 'पूर्णात्मानम' और 'प्रत्यगात्मानम' का भी क्रमश सन्निवेश करनेमें ९०९ वाक्य और भी होंगे ।
• नमस्कार-वाक्य भी इमी प्रकार ४५ हो सकते हैं। उदाहरणके लिये एक लिख दिया जाता है- 'ॐ उग्र सच्चिदानन्दपूर्ण- प्रत्यक्सदात्मान (चिदात्मान इत्यादि ) नृसिंह परमात्मान पर ब्रह्मह नमामि।' ब्रह्मकेसाथ आत्माको एमीभूत करना भावनाद्वारा ही होता है।

५९२ * श्रीनृसिंहोत्तरतापनीयोपनिषद् * [ खण्ड ५ भेदोने प्रधान प्रणवकी, अङ्गे=अकार आदि मात्राओसे संयोज्य = परस्पर समानताके कारण सयुक्त करके अर्थात् पहले बताये अनुसार ॐकारकी मात्राओं तथा परमात्माके प्रथम- द्वितीय आदि पदोंकी एकताका अनुभव करके; हत्वा = स्थूलका सूक्ष्ममे और सूक्ष्मका कारणमे लय करते हुए इसी क्रमसे सबका तुरीयमे संहार करके वन्ध्याम् (कृत्वा) = वहाँ कारणरूप मायाको पूर्वोक्त योगयोगके द्वारा अपने वशमे करके स्फुरन्तीम् (नत्वा) = अनुज्ञातृ-योगके द्वारा 'आत्म- सत्ताके अधीन ही उनकी सत्ता और स्फूर्ति है' ऐसा अनुभव करके असतीम् (कृत्वा) = अनुज्ञायोगके द्वारा उसकी पृथक् सत्ताका अभाव-सा करके' निपीय = उसे साक्षी चैतन्यमे निमग्न (विलीन) कर दे। यों करनेके पश्चात्; सिंहेन सम्बध्य = अज्ञान आदिने सर्वथा असम्पृक्त विशुद्ध बोधमय परमात्माके साक्षात्कारद्वारा उस मायाके आवरणको छिन्न भिन्न करके अथवा मन्त्रराज नारसिंहके जगद्वारा तुरीय- तुरीय परमात्माका चिन्तन करते हुए भगवान् और उनके मन्त्रके प्रभावसे मायाका सर्वथा सहार करके [च स्थितो भवति = जो स्थित होता है,] स एष वीरः = वही यह उपासक वीर है- उसको कभी संसारसे पराभव नहीं प्राप्त होता। ऋक्प्रोतान् = प्रणवकी मात्राओंसे व्याप्त चतुः-सप्तात्मा विराट् आदि तथा ब्रह्मणवेश्वर आदिकोः पदैः स्पृष्ट्वा = अनुष्टुप्-मन्त्रके प्रत्येक पदसे सयुक्त करके अर्थात् प्रणवकी मात्राओ तथा अनुष्टुप्के पादोकी पूर्ववन् एकताका चिन्तन करके, हत्वा = क्रमश. उनका पूर्वोक्त रीतिसे सहार करके, ताम् = उन कारणरूपा मायाको. ( जित्वे ) स्वयम् अगसत् = स्वयं ग्रस लिया अर्थात् पूर्वोक्तऋपमे परमात्मतत्त्वके अनुभवसे मायाका सर्वथा संहार कर दिया. [ सः = वह विद्वान् उपासक, ] नत्वा = इसी खण्डमें बतायी हुई रीतिसे भगवान्- को नमस्कार करके; च = तथा. बहुधा दृष्ट्वा = मन्त्रराज नारसिंहके पदोंके अनुसार उग्र, वीर आदि बहुत से रूपोंमे भगवान्‌का साक्षात्कार करके, स्वयं नृसिंहः सन् उद्बभौ = स्वय नृसिंहस्वरूप होकर अथवा मनुष्योमे श्रेष्ठ होकर उद्भासित होता है. अथवा उनके समक्ष स्वय भगवान् नृसिंह तेजोमय स्वरूपसे प्रकट हो जाते है; इति = इस प्रकार ये मन्त्र हैं। इन दो मन्त्रोंमें प्रथमसे लेकर चतुर्थ खण्डतकके अभिप्रायका संक्षेपतः संग्रह हो गया है । पञ्चम खण्ड अनुष्टुप् मन्त्रका ओंकारमें अन्तर्भाव करके उसीके द्वारा परमात्माके चिन्तनकी विधि (पहले बताया गया है कि अनुष्टुप्-मन्त्रका ओङ्कारमें अन्तर्भाव करके उसीके द्वारा परमात्माका चिन्तन करे । अब प्रश्न होता है कि कैसे अनुष्टुप्‌का प्रणवमें अन्तर्भाव हो और किस प्रकार उसके द्वारा परमात्माका चिन्तन हो । इस जिज्ञासा- का समाधान करनेके लिये इस खण्डका आरम्भ हुआ है। 'अथ' शब्द प्रकरणके आरम्भका सूचक है।) ओङ्कारकी प्रथम मात्रारूप यह अकार आततन (अतिशय व्यापक) अर्थवाला ही है। अत यह आततम (अतिशय व्यापक) अर्थवाले आत्मामे ही संगत होता है, सबके आत्मा भगवान् नृसिंहमे-नृसिंह नामसे प्रसिद्ध परब्रह्ममें ही यह गतार्थ होता है, क्योंकि यह अकार ही आततम (अतिशय व्यापक) है। यही साक्षी है। यही ईश्वर है। अतः यह सर्वगत है- सर्वत्र व्यापक है, इससे भिन्नरूपमें यह सम्पूर्ण जगत् कोई अस्तित्व नहीं रखता, क्योंकि यही व्याप्तम-अतिशय व्यापक है। यह सब जो कुछ दिखायी देता है, यह आत्मा ही है। जो यह आत्मा है, वही यह सब कुछ है। जो कुछ प्रतीत होता है, सब मायामात्र है। आत्मा या अकारसे भिन्नरूपमे इसकी सत्ता नहीं है। यह अकार ही उग्र है क्योकि यही व्याप्तम-अतिशय व्यापक है। यह अकार ही वीर है, क्योकि यही व्याप्ततम है। यह अकार ही महान् है, क्योंकि वही व्याप्तम है। यह अकार ही विष्णु है, क्योंकि यही व्याप्तम है। यह अकार ही ज्वलन् (सब ओर देदीप्यमान) है, क्योंकि यही व्याप्तम है। यह अकार ही सर्वतोमुख है; क्योंकि यही व्याप्तम है। यह अकार ही नृसिंह है क्योंकि यही व्याप्तम है। यह अकार ही भीषण है, क्योंकि यही व्याप्तम है। यह अकार ही भद्र है; क्योंकि यही व्याप्तम है। यह अकार ही मृत्युमृत्यु है; क्योकि यही व्याप्तम है। यह अकार ही 'नमामि' ( आत्मतत्त्वका आच्छादन करनेवाले अज्ञानसे शून्य ) है; क्योंकि यही व्याप्तम है। यह अकार ही 'अहम्' है, क्योकि यही व्याप्तम है। जो इस प्रकार जानता है, वह नित्यमुक्त आत्मा ही हो जाता है। वह नृसिंहस्वरूप ब्रह्म ही हो जाता है। वह कामनारहित होता है। उसके मनसे सब लौकिक कामनाएँ