१२५६

• श्रीमद्भगवद्गीता *

[ अध्याय १८ ]

मानने (मैं-पन) तथा शरीरको अपना मानने (मेरापन-) के कारण इसने असत् शरीरकी उत्पत्ति और विनाशको अपनी उत्पत्ति और विनाश मान लिया एवं जिससे शरीर पैदा हुआ, उसीको अपना उत्पादक मान लिया!

अब कोई प्रश्न करे कि भूल पहले हुई कि असत्का सम्बन्ध पहले हुआ? अर्थात् भूलसे असत्का सम्बन्ध हुआ कि असत्के सम्बन्धसे भूल हुई? तो इसका उत्तर है कि अनादिकालसे जन्म-मरणके चक्रमें पड़े हुए जीवको जन्म-मरणसे छुड़ाकर सदाके लिये महान् सुखी करनेके लिये अर्थात् केवल अपनी प्राप्ति करानेके लिये भगवान्ने जीवको मनुष्य-शरीर दिया। भगवान्का अकेलेमें मन नहीं लगा—‘एकाकी न रमते’ (बृहदारण्यक १।४।३), इसलिये उन्होंने अपने साथ खेलनेके लिये मनुष्यशरीरकी रचना की। खेल तभी होता है, जब दोनों तरफके खिलाड़ी स्वतन्त्र होते हैं। अतः भगवान्ने मनुष्यशरीर देनेके साथ-साथ इसे स्वतन्त्रता भी दी और विवेक (सत्-असत्का ज्ञान) भी दिया। दूसरी बात, अगर इसे स्वतन्त्रता और विवेक न मिलता, तो यह पशुकी तरह ही होता, इसमें मनुष्यताकी किंचिन्मात्र भी कोई विशेषता नहीं होती। इस विवेकके कारण असत्को असत् जानकर भी मनुष्यने मिली हुई स्वतन्त्रताका दुरुपयोग किया और असत्में (संसारके भोग और संग्रहके सुखमें) आसक्त हो गया। असत्में आसक्त होनेसे ही भूल हुई है।

असत्को असत् जानकर भी यह उसमें आसक्त क्यों होता है? कारण कि असत्के सम्बन्धसे प्रतीत होनेवाले तात्कालिक सुखकी तरफ तो यह दृष्टि रखता है, पर उसका परिणाम क्या होगा, उस तरफ अपनी दृष्टि रखता ही नहीं। (जो परिणामकी तरफ दृष्टि रखते हैं, साधक होते हैं और जो परिणामकी तरफ दृष्टि नहीं रखते, वे संसारी होते हैं।) इसलिये असत्के सम्बन्धसे ही भूल पैदा हुई है। इसका पता कैसे लगता है? जब यह अपने अनुभवमें आनेवाले असत्की आसक्तिका त्याग करके परमात्माके सम्मुख हो जाता है, तब यह भूल मिट करके स्मृति जाग्रत् हो जाती है, इससे सिद्ध हुआ कि परमात्मासे विमुख होकर जाने हुए असत्में आसक्ति होनेसे ही यह भूल हुई है।

परिशिष्ट भाव —लौकिक स्मृति तो विस्मृतिकी अपेक्षासे कही जाती है, पर अलौकिक तत्त्वकी स्मृति विस्मृतिकी अपेक्षासे नहीं है, प्रत्युत अनुभवरूप है। इस तत्त्वकी निरपेक्ष स्मृति अर्थात् अनुभवको ही यहाँ ‘स्मृतिर्लब्धा’ कहा गया है।

असत्को महत्त्व देनेसे होनेवाली भूल स्वाभाविक नहीं है। इसको मनुष्यने खुद पैदा किया है। जो चीज स्वाभाविक होती है, उसमें परिवर्तन भले ही हो, पर उसका अत्यन्त अभाव नहीं होता। परन्तु भूलका अत्यन्त अभाव होता है। इससे यह सिद्ध होता है कि इस भूलको मनुष्यने खुद उत्पन्न किया है; क्योंकि जो वस्तु मिटनेवाली होती है, वह उत्पन्न होनेवाली ही होती है। इसलिये इस भूलको मिटानेका दायित्व भी मनुष्यपर ही है, जिसको वह सुगमतापूर्वक मिटा सकता है। तात्पर्य है कि अपने ही द्वारा उत्पन्न की हुई इस भूलको मिटानेमें मनुष्यमात्र समर्थ और सबल है। भूलको मिटानेकी सामर्थ्य भगवान्ने पूरी दे रखी है। भूल मिटते ही अपने वास्तविक स्वरूपकी स्मृति अपने-आपमें ही जाग्रत् हो जाती है और मनुष्य सदाके लिये कृतकृत्य, ज्ञात-ज्ञातव्य और प्राप्त-प्राप्तव्य हो जाता है।

अबतक मनुष्यने अनेक बार जन्म लिया है और अनेक बार कई वस्तुओं, व्यक्तियों, परिस्थितियों, अवस्थाओं, घटनाओं आदिका मनुष्यको संयोग हुआ है; परन्तु उन सभीका उससे वियोग हो गया और वह स्वयं वही रहा। कारण कि वियोगका संयोग अवश्यम्भावी नहीं है, पर संयोगका वियोग अवश्यम्भावी है। इससे सिद्ध हुआ कि संसारसे वियोग-ही-वियोग है, संयोग है ही नहीं। अनादिकालसे वस्तुओं आदिका निरन्तर वियोग ही होता चला आ रहा है, इसलिये वियोग ही सच्चा है। इस प्रकार संसारसे सर्वथा वियोगका अनुभव हो जाना ही ‘योग’ है—‘तं विद्याद् दुःखसंयोगवियोगं योगसञ्जितम्’ (गीता ६।२३)। यह योग नित्यसिद्ध है। स्वरूप अथवा परमात्माके साथ हमारा नित्ययोग है* और शरीर-संसारके साथ नित्यवियोग है। संसारके संयोगकी सद्भावना होनेसे ही वास्तवमें नित्ययोग अनुभवमें नहीं आता। सद्भावना मिटते ही नित्ययोगका अनुभव हो जाता है, जिसका कभी वियोग हुआ ही नहीं।

संसारसे संयोग मानना ही ‘विस्मृति’ है और संसारसे नित्यवियोगका अनुभव होना अर्थात् वास्तवमें संसारके साथ मेरा संयोग था नहीं, है नहीं, होगा नहीं और हो सकता भी नहीं—ऐसा अनुभव होना ही ‘स्मृति’ है।

• कर्मयोग तथा ज्ञानयोगमें स्वरूपके साथ नित्ययोग है और भक्तियोगमें भगवान्के साथ नित्ययोग है।

श्लोक ७३ ]

• साधक-संजीवनी *

१२५७

वास्तवमें तत्त्वकी विस्मृति नहीं होती, प्रत्युत विमुखता होती है। तात्पर्य है कि पहले ज्ञान था, फिर उसकी विस्मृति हो गयी—इस तरह तत्त्वकी विस्मृति नहीं होती। अगर ऐसी विस्मृति मानें तो स्मृति होनेके बाद फिर विस्मृति हो जायगी! इसलिये गीतामें आया है—‘यज्ञात्मा न पुनर्मोहम् ’ (४।३५) अर्थात् उसको जान लेनेके बाद फिर मोह नहीं होता। अभावरूप असत्को भावरूप मानकर महत्त्व देनेसे तत्त्वकी तरफसे वृत्ति हट गयी—इसीको विस्मृति कहते हैं। वृत्तिका हटना और वृत्तिका लगना—यह भी साधककी दृष्टिसे है, तत्त्वकी दृष्टिसे नहीं। तत्त्वकी तरफसे वृत्ति हटनेपर अथवा विमुखता होनेपर भी तत्त्व ज्यों-का-त्यों ही है। अभावरूप असत्को अभावरूप ही मान लें तो भावरूप तत्त्व स्वतः ज्यों-का-त्यों रह जायगा।

विचार दो तरहका होता है। एक विचार करना होता है और एक विचार उदय होता है। जो विचार किया जाता है, उसमें तो क्रिया है, पर जो विचार उदय होता है, उसमें क्रिया नहीं है। विचार करनेमें तो बुद्धिकी प्रधानता रहती है, पर विचार उदय होनेपर बुद्धिसे सम्बन्ध-विच्छेद हो जाता है। अतः तत्त्वबोध विचार करनेसे नहीं होता, प्रत्युत विचार उदय होनेसे होता है। तात्पर्य है कि तत्त्वप्राप्तिके उद्देश्यसे सत्-असत्का विचार करते-करते जब असत् छूट जाता है, तब ‘संसार है ही नहीं, हुआ ही नहीं, होगा ही नहीं, होना सम्भव ही नहीं’—इस विचारका उदय होता है। विचारका उदय होते ही विवेक बोधमें परिणत हो जाता है अर्थात् संसार लुप्त हो जाता है और तत्त्व प्रकट हो जाता है; मानी हुई चीज मिट जाती है और वास्तविकता रह जाती है। विचारका उदय होनेको यहाँ ‘स्मृतिर्लब्धा ’ कहा गया है।

अपरा प्रकृति भगवान्की है। परन्तु हमने गलती यह की है कि अपराके साथ सम्बन्ध जोड़ लिया अर्थात् उसको अपना और अपने लिये मान लिया। यह सम्बन्ध हमने ही जोड़ा है और इसको छोड़नेकी जिम्मेवारी भी हमारेपर ही है। अपराके साथ सम्बन्ध माननेसे ही भगवान्के नित्य-सम्बन्धकी विस्मृति हुई है और हम बन्धनमें पड़े हैं। इसलिये अपराके सम्बन्ध-विच्छेदसे ही हमारा कल्याण होगा। अपरासे सम्बन्ध-विच्छेद करनेके लिये ‘शरीर मेरा और मेरे लिये नहीं है’—इस विवेकको महत्त्व देना है। विवेकको महत्त्व देनेसे ‘अपरा मेरी और मेरे लिये है ही नहीं’—यह स्मृति प्राप्त हो जाती है।

अर्जुनको द्वैत अथवा अद्वैत तत्त्वका अनुभव नहीं हुआ है, प्रत्युत द्वैत-अद्वैतसे अतीत वास्तविक तत्त्वका अनुभव हुआ है। कारण कि द्वैत-अद्वैत तो मोह हैं, जबकि अर्जुनका मोह नष्ट हो गया है।

जीव अनादिकालसे स्वतः परमात्माका है, केवल संसारके आश्रयका त्याग करना है। अर्जुनको मुख्य रूपसे भक्तियोगकी स्मृति हुई है। कर्मयोग तथा ज्ञानयोग तो साधन हैं, पर भक्तियोग साध्य है। इसलिये भक्तियोगकी स्मृति ही वास्तविक है। भक्तियोगकी स्मृति है—‘वासुदेवः सर्वम् ’ अर्थात् सब कुछ भगवान् ही हैं। ‘वासुदेवः सर्वम् ’ का अनुभव करना ‘स्मृतिर्लब्धा ’ है। यह अनुभव केवल भगवत्कृपासे ही होता है—‘त्वघ्रासादात् ’। वचन सीमित होते हैं, पर कृपा असीम होती है।

चिन्तनमें तो कर्तृत्व होता है, पर स्मृतिमें कर्तृत्व नहीं है। कारण कि चिन्तन मनसे होता है, मनसे परे बुद्धि है, बुद्धिसे परे अहम् है और अहम्से परे स्वरूप है, उस स्वरूपमें स्मृति होती है। चिन्तन तो हम करते हैं, पर स्मृतिमें केवल उधर दृष्टि होती है। विस्मृतिके समय भी तत्त्व तो वैसा-का वैसा ही है। तत्त्वमें विस्मृति नहीं है, इसलिये उधर दृष्टि होते ही स्मृति हो जाती है।

‘स्थितोऽस्मि गतसन्देशः ’—‘पहले क्षात्रधर्मकी दृष्टिसे युद्ध करना ठीक दीखता था, फिर गुरुजनोंके सामने आनेसे युद्ध करना पाप दीखने लगा; परन्तु स्मृति प्राप्त होते ही सब उलझनें मिट गयीं। मैं क्या करूँ? युद्ध करूँ कि नहीं करूँ?—यह सन्देश, संशय, शंका कुछ नहीं रही। मेरे लिये अब कुछ करना बाकी नहीं रहा, प्रत्युत केवल आपकी आज्ञाका पालन करना बाकी रहा—‘करिष्ये वचनं तव ’। यही शरणागति है।

१-ज्ञान होनेपर न्यायपन कुछ नहीं दीखता अर्थात् पहले अज्ञान था, अब ज्ञान हो गया—ऐसा नहीं दीखता। ज्ञान होनेपर ऐसा अनुभव होता है कि ज्ञान तो सदासे ही था, केवल मेरी दृष्टि उधर नहीं थी। अगर पहले अज्ञान था, पीछे ज्ञान हो गया—ऐसा मानें तो ज्ञानमें सादियना आ जायगा, जबकि ज्ञान सादि नहीं है, अनादि है। जो सादि होता है, वह सान्त होता है और जो अनादि होता है, वह अनन्त होता है।

२-‘द्वैताद्वैतमहामोहः’ (माहेश्वरतन्त्र)

‘अहो माया महामोही द्वैताद्वैतविकल्पना॥’ (अवधूतगीता १।६१)

१२५८

• श्रीमद्भगवद्गीता *

[ अध्याय १८ ]

सम्बन्ध—पहले अध्यायके बीसवें श्लोकमें ‘अथ’ पदसे श्रीकृष्णार्जुनसंवादके रूपमें गीताका आरम्भ हुआ था, अब आगेके श्लोकमें ‘इति’ पदसे उसकी समाप्ति करते हुए संजय इस संवादकी महिमा गाते हैं।

सज्जय उवाच

इत्यहं वासुदेवस्य पार्थस्य च महात्मनः ।

संवादमिममश्रीषमद्भुतं

रोमहर्षणम् ॥ ७४ ॥

संजय बोले—

इति	= इस प्रकार	च	= और	रोमहर्षणम्	= रोमांचित करनेवाला
अहम्	= मैंने	महात्मनः	= महात्मा	अद्भुतम्	= अद्भुत
वासुदेवस्य	= भगवान्	पार्थस्य	= पृथानन्दन	संवादम्	= संवाद
वासुदेव		अर्जुनका		अश्रीषम्	= सुना।
	इमम्	= यह

व्याख्या—‘इत्यहं वासुदेवस्य पार्थस्य च महात्मनः’— संजय कहते हैं कि इस तरह मैंने भगवान् वासुदेव और महात्मा पृथानन्दन अर्जुनका यह संवाद सुना, जो कि अत्यन्त अद्भुत, विलक्षण है और इसकी यादमात्र हर्षके मारे रोमांचित करनेवाली है।

यहाँ ‘इति’ पदका तात्पर्य है कि पहले अध्यायके बीसवें श्लोकमें ‘अथ व्यवस्थितानुष्टुवा धार्तराष्ट्रान् कपिध्वजः’ पदोंसे संजय श्रीकृष्ण और अर्जुनके संवादरूप गीताका आरम्भ करते हैं और यहाँ ‘इति’ पदसे उस संवादकी समाप्ति करते हैं।

अर्जुनके लिये ‘महात्मनः’ विशेषण देनेका तात्पर्य है कि अर्जुन कितने महान् विलक्षण पुरुष हैं, जिनकी आज्ञाका पालन स्वयं भगवान् करते हैं! अर्जुन कहते हैं कि हे अच्युत! मेरे रथको दोनों सेनाओंके बीचमें खड़ा कर दो (गीता—पहले अध्यायका इक्कीसवाँ श्लोक), तो भगवान् दोनों सेनाओंके बीचमें रथको खड़ा कर देते हैं (गीता—पहले अध्यायका चौबीसवाँ श्लोक)। गीतामें अर्जुन जहाँ-जहाँ प्रश्न करते हैं, वहाँ-वहाँ भगवान् बड़े प्यारसे और बड़ी विलक्षण रीतिसे प्रायः विस्तारपूर्वक उत्तर देते हैं। इस प्रकार महात्मा अर्जुनके और भगवान् वासुदेवके संवादको मैंने

सुना है।

‘संवादमिममश्रीषमद्भुतं रोमहर्षणम्’—इस संवादमें अद्भुत और रोमहर्षणपना क्या है? शास्त्रोंमें प्रायः ऐसी बात आती है कि संसारकी निवृत्ति करनेसे ही मनुष्य पारमार्थिक मार्गपर चल सकता है और उसका कल्याण हो सकता है। मनुष्योंमें भी प्रायः ऐसी ही धारणा बैठी हुई है कि घर, कुटुम्ब आदिको छोड़कर साधु-संन्यासी होनेसे ही कल्याण होता है। परन्तु गीता कहती है कि कोई भी परिस्थिति, अवस्था, घटना, देश, काल आदि क्यों न हो, उसीके सदुपयोगसे मनुष्यका कल्याण हो सकता है। इतना ही नहीं, वह परिस्थिति बढ़िया-से-बढ़िया हो या घटिया-से-घटिया, सौम्य-से-सौम्य हो या घोर-से-घोर विहित युद्ध-जैसी प्रवृत्ति हो, जिसमें दिनभर मनुष्योंका गला काटना पड़ता है, उसमें भी मनुष्यका कल्याण हो सकता है, मुक्ति हो सकती है*। कारण कि जन्म-मरणरूप बन्धनमें संसारका राग ही कारण है (गीता—तेरहवें अध्यायका इक्कीसवाँ श्लोक)। उस रागको मिटानेमें परिस्थितिका सदुपयोग करना ही हेतु है अर्थात् जो पुरुष परिस्थितिमें राग-द्वेष न करके अपने कर्तव्यका पालन करता है, वह सुखपूर्वक मुक्त हो जाता है (गीता—पाँचवें अध्यायका तीसरा श्लोक)। यही इस संवादमें

• जब हर एक परिस्थितिसे सम्बन्ध-विच्छेद होनेसे ही कल्याण होता है, तब तो प्राकृत परिस्थितिका घटिया या बढ़िया होना कोई महत्त्व नहीं रखता। हाँ, उससे अलग होनेके उपाय (कर्मयोग, ज्ञानयोग, भक्तियोग आदि) अलग-अलग हो सकते हैं। परन्तु इनमें राग मिटाना ही खास उपाय है; क्योंकि राग मिटनेसे द्वेष मिट जाता है और राग-द्वेषके मिटनेसे संसारसे सम्बन्ध-विच्छेद हो जाता है। संसारसे सम्बन्ध-विच्छेद होना ही मुक्ति है। वास्तवमें जो बद्ध होता है, वह मुक्त नहीं होता और जो मुक्त होता है, वह मुक्त क्या होगा? क्योंकि वह तो मुक्त ही है। तो फिर मुक्त होना क्या है? वास्तवमें मुक्त होते हुए भी जिस बन्धनको स्वीकार किया है, उस बन्धनसे छूटनेका नाम ही मुक्त होना है।

श्लोक ७५ ] * साधक-संजीवनी * १२५९

अद्भुतपना है।

भगवान्‌का स्वयं अवतार लेकर मनुष्य-जैसा काम करते हुए अपने-आपको प्रकट कर देना और 'मेरी

शरणमें आ जा' यह अत्यन्त गोपनीय रहस्यकी बात कह देना-यही संवादमें रोमहर्षण करनेवाला, प्रसन्न करनेवाला, आनन्द देनेवाला है।

परिशिष्ट भाव-गीतामें 'महात्मा' शब्द केवल भक्तोंके लिये आया है। यहाँ संजयने अर्जुनको भी 'महात्मा' कहा है; क्योंकि वे अर्जुनको भक्त ही मानते हैं। भगवान्‌ने भी कहा है-'भक्तोऽसि मे' (गीता ४। ३)।

सम्बन्ध-पारमार्थिक मार्गमें सच्चे साधकको जिस-किसीसे लाभ होता है, उसकी वह कृतज्ञता प्रकट करता ही है। अतः संजय भी आगेके तीन श्लोकोंमें व्यासजीकी कृतज्ञता प्रकट करते हैं।

व्यासप्रसादाच्छ्रुतवानेतद्गुह्यमहं परम्।

योगं योगेश्वरात्कृष्णात्साक्षात्कथयतः स्वयम्॥ ७५॥

व्यासप्रसादात् = व्यासजीकी कृपासे

अहम् = मैंने

स्वयम् = स्वयं

एतत् = इस

परम् = परम

गुह्यम् = गोपनीय

योगम् = योग (गीता-ग्रन्थ)-को

कथयतः = कहते हुए

साक्षात् = साक्षात्

योगेश्वरात् = योगेश्वर

कृष्णात् = भगवान्‌ श्रीकृष्णसे

श्रुतवान् = सुना है।

व्याख्या-'व्यासप्रसादात् श्रुतवान्'-संजयने जब भगवान् श्रीकृष्ण और महात्मा अर्जुनका पूरा संवाद सुना, तब वे बड़े प्रसन्न हुए। अब उसी प्रसन्नतामें वे कह रहे हैं कि ऐसा परम गोपनीय योग मैंने भगवान् व्यासजीकी कृपासे सुना! व्यासजीकी कृपासे सुननेका तात्पर्य यह है कि भगवान्‌ने 'यत्तेऽहं प्रीयमाणाय वक्ष्यामि हितकाम्यया' (१०।१), 'इष्टोऽसि मे दृढमिति ततो वक्ष्यामि ते हितम्' (१८।६४), 'मामेवैष्यसि सत्यं ते प्रतिजाने प्रियोऽसि मे' (१८। ६५), 'अहं त्वा सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुचः' (१८। ६६) आदि-आदि प्यारे वचनोंसे अपना हृदय खोलकर अर्जुनसे जो बातें कही हैं, उन बातोंको सुननेमें केवल व्यासदेवजीकी कृपा ही है अर्थात् वे सब बातें मैंने व्यासजीकी कृपासे ही सुनी हैं।

'एतद् गुह्यं परं योगम्'-समस्त योगोंके महान् ईश्वरके द्वारा कहा जानेसे यह गीताशास्त्र 'योग' अर्थात् योगशास्त्र है। यह गीताशास्त्र अत्यन्त श्रेष्ठ और गोपनीय है। इसके समान श्रेष्ठ और गोपनीय दूसरा कोई संवाद देखने-सुननेमें नहीं आता।

जीवका भगवान्‌के साथ जो नित्य-सम्बन्ध है, उसका नाम 'योग' है। उस नित्ययोगकी पहचान करानेके लिये कर्मयोग, ज्ञानयोग आदि योग कहे गये हैं। उन योगोंके समुदायका वर्णन गीतामें होनेसे गीता भी 'योग' अर्थात् योगशास्त्र है।

'योगेश्वरात्कृष्णात्साक्षात्कथयतः स्वयम्'-संजयके आनन्दकी कोई सीमा नहीं रही है। इसलिये वे हर्षोल्लासमें भरकर कह रहे हैं कि इस योगको मैंने समस्त योगोंके महान् ईश्वर साक्षात् भगवान् श्रीकृष्णके मुखसे सुना है। संजयको 'योगेश्वरात्, कृष्णात्, साक्षात्, कथयतः, स्वयम्'-ये पाँच शब्द कहनेकी क्या आवश्यकता थी? संजय इन शब्दोंका प्रयोग करके यह कहना चाहते हैं कि मैंने यह संवाद परम्परासे नहीं सुना है और किसीने मुझे सुनाया हो-ऐसी बात भी नहीं है; इसको तो मैंने खुद भगवान्‌के कहते-कहते सुना है!

परिशिष्ट भाव-अर्जुनने 'त्वत्प्रसादात्' कहा है (१८।७३) और संजयने 'व्यासप्रसादात्' कहा है। अर्जुनको भगवान्‌की कृपासे दिव्य दृष्टि मिली थी और संजयको व्यासजीकी कृपासे।

१२६०

• श्रीमद्भगवद्गीता *

[ अध्याय १८ ]

राजन्संस्मृत्य संस्मृत्य संवादमिमद्भूतम् ।

केशवार्जुनयोः पुण्यं हृष्यामि च मुहुर्महुः ॥ ७६ ॥

राजन्	= हे राजन् !	पुण्यम्	= पवित्र	संस्मृत्य, संस्मृत्य	= याद कर-
केशवार्जुनयोः	= भगवान् श्रीकृष्ण	च	= और	करके (में)
और अर्जुनके	अद्भुतम्	= अद्भुत	मुहुर्महुः	= बार-बार
इमम्	= इस	संवादम्	= संवादको	हृष्यामि	= हर्षित हो रहा हूँ ।

व्याख्या—‘राजन्संस्मृत्य’ ‘‘‘ मुहुर्महुः ’’—‘संजय कहते हैं कि हे महाराज ! भगवान् श्रीकृष्ण और अर्जुनका यह बहुत अलौकिक, विलक्षण संवाद हुआ है। इसमें कितना रहस्य भरा हुआ है कि घोर-से-घोर युद्धरूप क्रिया करते हुए भी ऊँची-से-ऊँची पारमार्थिक सिद्धि हो सकती है ! मनुष्यमात्र हरेक परिस्थितिमें अपना उद्धार कर सकता है। इस प्रकारके संवादको याद कर-करके मैं बड़ा हर्षित हो रहा हूँ, प्रसन्न हो रहा हूँ।

श्रीभगवान् और अर्जुनके इस अद्भुत संवादकी महिमा भी बहुत विलक्षण है। भगवान् श्रीकृष्ण और अर्जुन सदा साथमें रहनेपर भी इन दोनोंका ऐसा संवाद कभी नहीं हुआ। युद्धके समय अर्जुन घबरा गये; क्योंकि एक तरफ तो उनको कुटुम्बका मोह तंग कर रहा था और दूसरी तरफ वे क्षात्रधर्मकी दृष्टिसे युद्ध करना अवश्य कर्तव्य

समझते थे। मनुष्यकी जब किसी एक सिद्धान्तपर, एक मतपर स्थिति नहीं होती, तब उसकी व्याकुलता बड़ी विचित्र होती है। अर्जुन भी ‘युद्ध करना श्रेष्ठ है या युद्ध न करना श्रेष्ठ है’—इन दोनोंमेंसे एक निश्चित निर्णय नहीं कर सके। इसी व्याकुलताके कारण अर्जुन भगवान्की तरफ खिंच गये, उनके सम्मुख हो गये। सम्मुख होनेसे भगवान्की कृपा उनको विशेषतासे प्राप्त हुई। अर्जुनकी अनन्य भावना, उत्कण्ठाके कारण भगवान् योगमें स्थित हो गये अर्थात् ऐश्वर्य आदिमें स्थित न रहकर केवल अपने प्रेम-तत्त्वमें सराबोर हो गये और उसी स्थितिमें अर्जुनको समझाया। इस प्रकार उत्कट अभिलाषासम्पन्न अर्जुन और अलौकिक अटलयोगमें स्थित भगवान्के संवादकी क्या महिमा कहे ? उसकी महिमाको कहनेमें कोई भी समर्थ नहीं है।

परिशिष्ट भाव— भगवान् श्रीकृष्ण और अर्जुनके इस संवादमें जो तत्त्व भरा हुआ है, वह किसी ग्रन्थ, महात्मा आदिसे सुननेको नहीं मिला। यह भगवान् और उनके भक्तका बड़ा विलक्षण संवाद है। इतनी स्पष्ट बातें और जगह पढ़ने-सुननेको मिलती नहीं। इस संवादमें युद्ध-जैसे घोर कर्मसे भी कल्याण होनेकी बात कही गयी है। हरेक वर्ण, आश्रम, सम्प्रदाय आदिका मनुष्य हरेक परिस्थितिमें अपना कल्याण कर सकता है—यह बात इस संवादसे मिलती है। इसलिये यह संवाद बड़ा अद्भुत है—‘संवादमिमद्भूतम्’। केवल संवादमें ही इतनी विलक्षणता है, फिर इसके अनुसार आचरण करनेका तो कहना ही क्या है !

भगवान् श्रीकृष्णकी वाणी बड़ी विचित्र है१, उसमें भी भगवान्ने योगमें स्थित होकर गीता कही है२, फिर इसकी विचित्रता-विलक्षणताका तो कहना ही क्या है ! भगवान्के द्वारा कौरव-सभामें होनेवाले राजनीतिक व्याख्यानमें भी इतनी

१-आजकल मनुष्योंमें पारमार्थिक बातोंको जाननेकी जो विशेष व्याकुलता नहीं दिखायी देती, उसका कारण है कि वे धन, कुटुम्ब, मान, बड़ाई, वर्ण, आश्रम, विद्या, बुद्धि, भोग, ऐश्वर्य आदि क्षणिक सुखोंको लेकर संतोष करते रहते हैं। इससे उनकी ( वास्तविकताको जाननेकी ) व्याकुलता दब जाती है।

२-वाचं तां वचनाहंस्त्य शिक्षाक्षरसमन्विताम्। अश्रीषमहमिष्टार्थां पश्चादधृदयहरिणीम् ॥

(महाभारत, उद्योगो ५९। १७)

‘(संजय बोले—) तत्पश्चात् मैंने बातचीतमें कुशल भगवान् श्रीकृष्णकी वह वाणी सुनी, जिसका एक-एक अक्षर शिक्षाप्रद था। वह अभीष्ट अर्थका प्रतिपादन करनेवाली तथा मनको आकर्षित कर लेनेवाली थी।’

३-न शक्यं तमया भूयस्तथा वक्तुमशेषतः। परं हि ब्रह्म कथितं योगयुक्तेन तमया ॥

(महाभारत, आश्वो १६। १२-१३)

‘(भगवान् बोले—) वह सब-का-सब उसी रूपमें फिर दुहरा देना अब मेरे वशकी बात भी नहीं है। उस समय योगयुक्त होकर मैंने परमात्मतत्त्वका वर्णन किया था।’

श्लोक ७७ ] * साधक-संजीवनी * १२६१

विलक्षणता थी कि ऋषि-मुनि उसको सुननेके लिये जाते हैं*, फिर यह (गीता) तो पारमार्थिक संवाद है! श्रीमद्भागवतमें भी जब उद्धवजीने देखा कि भगवान् प्रश्नोंका उत्तर बड़ी विलक्षण रीतिसे देते हैं, तब उन्होंने एक साथ पैंतीस प्रश्न कर दिये (श्रीमद्० ग्यारहवाँ स्कन्ध, उन्नीसवाँ अध्याय, अट्ठाइसवेंसे बत्तीसवें श्लोकतक)!

‘हृष्यामि च मुहुर्मुहुः’ — कर्म-ज्ञान-भक्तिकी ऐसी विलक्षण बातें और जगह सुननेको मिली ही नहीं, इसलिये इनको सुनकर संजय बार-बार हर्षित होते हैं।

संजय भगवान्को जाननेवाले थे। धृतराष्ट्रके द्वारा इसका कारण पूछे जानेपर संजयने उनको बताया था—

मायां न सेवे भद्रं ते न वृथा धर्माचरे।

शुद्धभावं गतो भक्त्या शास्त्राद् वेद्मि जनार्दनम्॥

(महाभारत, उद्योग० ६९।५)

‘महाराज! आपका कल्याण हो। मैं कभी माया (छल-कपट)-का सेवन नहीं करता। व्यर्थ (पाखण्डपूर्ण) धर्मका आचरण नहीं करता। भगवान्की भक्तिसे मेरा अन्तःकरण शुद्ध हो गया है; अतः मैं शास्त्रके वचनोंसे भगवान् श्रीकृष्णके स्वरूपको यथावत् जानता हूँ।’

इस प्रकार पहले तो संजय शास्त्रके वचनोंसे भगवान्को जानते थे, पर अब वे साक्षात् भगवान्के वचनोंसे उनको जान गये!

तच्च संस्मृत्य संस्मृत्य रूपमत्यद्भुतं हरेः।

विस्मयो मे महान् राजन् हृष्यामि च पुनः पुनः॥ ७७॥

राजन् = हे राजन्!

हरेः = भगवान् श्रीकृष्णके

तत् = उस

अति = अत्यन्त

अद्भुतम् = अद्भुत

रूपम् = विराटरूपको

च = भी

संस्मृत्य, संस्मृत्य = याद कर-करके

मे = मुझे

महान् = बड़ा भारी

विस्मयः = आश्चर्य (हो रहा है)

च = और (मैं)

पुनः, पुनः = बार-बार

हृष्यामि = हर्षित हो रहा हूँ।

व्याख्या—‘तच्च संस्मृत्य ...... पुनः पुनः’—संजयने पीछेके श्लोकमें भगवान् श्रीकृष्ण और अर्जुनके संवादको तो ‘अद्भुत’ बताया, पर यहाँ भगवान्के विराटरूपको ‘अत्यन्त अद्भुत’ बताते हैं। इसका तात्पर्य है कि संवादको तो अब भी पढ़ सकते हैं, उसपर विचार कर सकते हैं, पर उस विराटरूपके दर्शन अब नहीं हो सकते। अतः वह रूप अत्यन्त अद्भुत है।

याद करनेसे महान् विस्मय होगा ही। दूसरी बात, अर्जुनको तो भगवान्ने कृपासे द्रवित होकर विश्वरूप दिखाया, पर मेरेको तो व्यासजीकी कृपासे देखनेको मिल गया!

यद्यपि भगवान्ने रामावतारमें कौसल्या अम्बाको विराटरूप दिखाया और कृष्णावतारमें यशोदा मैयाको तथा कौरव-सभामें दुर्योधन आदिको विराटरूप दिखाया तथापि वह रूप ऐसा अद्भुत नहीं था कि जिसकी दाढ़ोंमें बड़े-बड़े योद्धालोग फँसे हुए हैं और दोनों सेनाओंका महान् संहार हो रहा है। इस प्रकारके अत्यन्त अद्भुत रूपको याद करके संजय कहते हैं कि राजन्! यह सब तो व्यासजी महाराजकी

ग्यारहवें अध्यायके नवें श्लोकमें संजयने भगवान्को ‘महायोगेश्वरः’ कहा था। यहाँ ‘विस्मयो मे महान्’ पदोंसे कहते हैं कि ऐसे महायोगेश्वर भगवान्के रूपको

• धर्मार्थसहिता वाचः श्रोतुमिच्छाम माधव॥ त्वयोच्यमानाः कुरुषु राजमध्ये परन्तप।

(महाभारत, उद्योग० ८३।६८-६९)

‘(परशुरामजी बोले— ) शत्रुओंको संताप देनेवाले माधव! वहाँ कौरव तथा अन्य राजाओंकी मण्डलीमें आपके द्वारा कही जानेवाली धर्म और अर्थसे युक्त बातोंको हम सुनना चाहते हैं।’

१२६२

• श्रीमद्भगवद्गीता *

[ अध्याय १८ ]

कृपासे ही मेरेको देखनेको मिला है। नहीं तो ऐसा रूप | मेरे-जैसेको कहाँ देखनेको मिलता?

परिशिष्ट भाव —भगवान्ने अपना विराट् रूप सीमित दिखाया था। अगर अर्जुन न घबराते तो भगवान् और भी रूप दिखाते। पर उतनेसे ही संजय बड़ा आश्चर्य कर रहे हैं।

भगवान्के विषयमें पहले तो संजयने शास्त्रमें पढ़ा, फिर अद्भुत संवाद सुना और फिर अति अद्भुत विराट् रूप देखा। तात्पर्य है कि शास्त्रकी अपेक्षा श्रीकृष्णार्जुन-संवाद अद्भुत था और संवादकी अपेक्षा भी विराट् रूप अद्भुत था। इसलिये संजयने संवादको अद्भुत कहा—‘संवादमिममदभुतम्’ (१८।७६) और विराट् रूपको अत्यन्त अद्भुत कहा—‘रूपमत्यदभुतम्’।

सम्बन्ध—गीताके आरम्भमें धृतराष्ट्रका गृह्णाभिसन्धिरूप प्रश्न था कि युद्धका परिणाम क्या होगा? अर्थात् मेरे पुत्रोंकी विजय होगी या पाण्डुपुत्रोंकी? आगेके श्लोकमें संजय धृतराष्ट्रके उसी प्रश्नका उत्तर देते हैं।

यत्र योगेश्वरः कृष्णो यत्र पार्थो धनुर्धरः।

तत्र श्रीर्विजयो भूतिर्धृवा नीतिर्मतिर्मम ॥ ७८ ॥

यत्र	= जहाँ	धनुर्धरः	= गाण्डीव-धनुषधारी	भूतिः	= विभूति (और)
योगेश्वरः	= योगेश्वर	पार्थः	= अर्जुन हैं,	धृवा	= अचल
कृष्णः	= भगवान् श्रीकृष्ण हैं
(और)	तत्र	= वहाँ ही	नीतिः	= नीति है—
यत्र	= जहाँ	श्रीः	= श्री,	मम	= (ऐसा) मेरा
	विजयः	= विजय,	मतिः	= मत है।

व्याख्या—‘यत्र योगेश्वरः कृष्णो यत्र पार्थो धनुर्धरः’ —संजय कहते हैं कि राजन्! जहाँ अर्जुनका संरक्षण करनेवाले, उनको सम्मति देनेवाले, सम्पूर्ण योगोंके महान् ईश्वर, महान् बलशाली, महान् ऐश्वर्यवान्, महान् विद्यावान्, महान् चतुर भगवान् श्रीकृष्ण हैं और जहाँ भगवान्की आज्ञाका पालन करनेवाले, भगवान्के प्रिय सखा तथा भक्त गाण्डीव-धनुर्धारी अर्जुन हैं, उसी पक्षमें श्री, विजय, विभूति और अचल नीति—ये सभी हैं और मेरी सम्मति भी उधर ही है।

भगवान्ने जब अर्जुनको दिव्य दृष्टि दी, उस समय संजयने भगवान्को ‘महायोगेश्वरः’ कहा था, अब उसी महायोगेश्वरकी याद दिलाते हुए यहाँ ‘योगेश्वरः’ कहते हैं। वे सम्पूर्ण योगोंके ईश्वर (मालिक) भगवान् कृष्ण तो प्रेरक हैं और उनकी आज्ञाका पालन करनेवाले धनुर्धारी अर्जुन प्रेर्य हैं।

गीतामें भगवान्के लिये ‘महायोगेश्वर’, ‘योगेश्वर’ आदि शब्दोंका प्रयोग हुआ है। इनका तात्पर्य है कि भगवान् सब योगियोंको सिखानेवाले हैं। भगवान्को खुद सीखना नहीं पड़ता; क्योंकि उनका योग स्वतःसिद्ध है। सर्वज्ञता, ऐश्वर्य, सौन्दर्य, माधुर्य आदि जितने भी वैभवशाली गुण

हैं, वे सब-के-सब भगवान्में स्वतः रहते हैं, वे गुण भगवान्में नित्य रहते हैं, असीम रहते हैं। जैसे पिताका पिता, फिर पिताका पिता—यह परम्परा अन्तमें जाकर परम-पिता परमात्मामें समाप्त होती है, ऐसे ही जितने भी गुण हैं, उन सबकी समाप्ति परमात्मामें ही होती है।

पहले अध्यायमें जब युद्धकी घोषणाका प्रसंग आया, तब कौरवपक्षमें सबसे पहले भीष्मजीने शंख बजाया। भीष्मजी कौरवसेनाके अधिपति थे, इसलिये उनका शंख बजाना उचित ही था। परन्तु भगवान् श्रीकृष्ण तो पाण्डव-सेनामें सारथि बने हुए हैं और सबसे पहले शंख बजाकर युद्धकी घोषणा करते हैं! लौकिक दृष्टिसे देखा जाय तो सबसे पहले शंख बजानेका भगवान्का कोई अधिकार नहीं दीखता। फिर भी वे शंख बजाते हैं तो इससे सिद्ध होता है कि पाण्डव-सेनामें सबसे मुख्य भगवान् श्रीकृष्ण ही हैं और दूसरे नम्बरमें अर्जुन हैं। इसलिये इन दोनोंने पाण्डव-सेनामें सबसे पहले शंख बजाये। तात्पर्य यह हुआ कि संजयने जैसे आरम्भमें (शंखवादनक्रियामें) दोनोंकी मुख्यता प्रकट की, ऐसे ही यहाँ अन्तमें भी इन दोनोंका नाम लेकर

• योगीश्वर अर्थात् योगियोंके ईश्वर होना तो सरल बात है पर योगेश्वर अर्थात् सम्पूर्ण योगोंके ईश्वर होना आखिरी हद है—‘सा काष्ठा सा परा गतिः।’

श्लोक ७८ ]

• साधक-संजीवनी *

१२६३

दोनोंकी मुख्यता प्रकट करते हैं।

गीताभरमें 'पार्थ' सम्बोधनकी अड़तीस बार आवृत्ति हुई है। अर्जुनके लिये इतनी संख्यामें और कोई सम्बोधन नहीं आया है। इससे मालूम होता है कि भगवान्‌को 'पार्थ' सम्बोधन ज्यादा प्रिय लगता है। इसी रीतिसे अर्जुनको भी 'कृष्ण' सम्बोधन ज्यादा प्रिय लगता है। इसलिये गीतामें 'कृष्ण' सम्बोधनकी आवृत्ति नौ बार हुई है। भगवान्‌के सम्बोधनोंमें इतनी संख्यामें दूसरे किसी भी सम्बोधनकी आवृत्ति नहीं हुई है। अन्तमें गीताका उपसंहार करते हुए संजयने भी 'कृष्ण' और 'पार्थ' ये दोनों नाम लिये हैं।

'तत्र श्रीर्विजयो भूतिर्धृवा नीतिर्मतिर्मम'—लक्ष्मी, शोभा, सम्पत्ति—ये सब 'श्री' शब्दके अन्तर्गत हैं। जहाँ श्रीपति भगवान्‌ कृष्ण हैं, वहाँ श्री रहेगी ही।

'विजय' नाम अर्जुनका भी है और शूरवीरता आदिका भी। जहाँ विजयरूप अर्जुन होंगे, वहाँ शूरवीरता, उत्साह आदि क्षत्र-ऐश्वर्य रहेगे ही।

ऐसे ही जहाँ योगेश्वर भगवान्‌ श्रीकृष्ण होंगे, वहाँ

'विभूति'—ऐश्वर्य, महत्ता, प्रभाव, सामर्थ्य आदि सबके-सब भगवदगुण रहेंगे ही; और जहाँ धर्मात्मा अर्जुन होंगे, वहाँ 'धृवा नीति'—अटल नीति, न्याय, धर्म आदि रहेंगे ही।

वास्तवमें श्री, विजय, विभूति और धृवा नीति—ये सब गुण भगवान्‌में और अर्जुनमें हरदम विद्यमान रहते हैं। उपर्युक्त दो विभाग तो मुख्यताको लेकर किये गये हैं। योगेश्वर श्रीकृष्ण और धनुर्धारी अर्जुन—ये दोनों जहाँ रहेंगे, वहाँ अनन्त ऐश्वर्य, अनन्त माधुर्य, अनन्त सौशील्य, अनन्त सौजन्य, अनन्त सौन्दर्य आदि दिव्य गुण रहेंगे ही।

धृतराष्ट्रका विजयकी गूढ़ाभिसन्धिरूप जो प्रश्न है, उसका उत्तर संजय यहाँ सम्यक्‌ रीतिसे दे रहे हैं। तात्पर्य है कि पाण्डुपुत्रोंकी विजय निश्चित है, इसमें कोई सन्देह नहीं है।

ज्ञानयज्ञः सुसम्पन्नः प्रीतये पार्थसारथेः। अंगीकरोतु तत्सर्वं मुकुन्दो भक्तवत्सलः॥ नेत्रवेदखयुग्मे हि बहुधान्ये च वत्सरे*। संजीवनी मुमुक्षूणां माधवे पूर्णतामियात्॥

ॐ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे श्रीकृष्णार्जुनसंवादे मोक्षसन्त्यासयोगो नामाष्टादशोऽध्यायः ॥ १८ ॥

इस प्रकार ॐ, तत्, सत्—इन भगवन्नामोंके उच्चारणपूर्वक ब्रह्मविद्या और योगशास्त्रमय श्रीमद्भगवद्गीतोपनिषदरूप श्रीकृष्णार्जुनसंवादमें 'मोक्षसन्त्यासयोग' नामक अठारहवाँ अध्याय पूर्ण हुआ ॥ १८ ॥

जिसमें मोक्षका भी संन्यास अर्थात् त्याग हो जाता है, ऐसी भगवद्भक्तिका वर्णन मुख्य होनेके कारण इस अध्यायका नाम 'मोक्षसन्त्यासयोग' रखा गया है।

अठारहवें अध्यायके पद, अक्षर और उवाच (१) इस अध्यायमें 'अथाष्टादशोऽध्यायः' के तीन, 'अर्जुन उवाच' आदि पदोंके आठ, श्लोकोंके नौ सौ नवासी और पुष्पिकाके तेरह पद हैं। इस प्रकार सम्पूर्ण पदोंका योग एक हजार तेरह है।

(२) इस अध्यायमें 'अथाष्टादशोऽध्यायः' के सात, 'अर्जुन उवाच' आदि पदोंके पचीस, श्लोकोंके दो हजार चार सौ छियाने और पुष्पिकाके अड़तालीस अक्षर हैं। इस प्रकार सम्पूर्ण अक्षरोंका योग दो हजार पाँच सौ छिहत्तर है। इस अध्यायके सभी श्लोक बत्तीस अक्षरोंके हैं।

(३) इस अध्यायमें चार उवाच हैं—दो 'अर्जुन उवाच', एक 'श्रीभगवानुवाच' और एक 'संजय उवाच'।

अठारहवें अध्यायमें प्रयुक्त छन्द

इस अध्यायके अठहत्तर श्लोकोंमेंसे बारहवें, छियालीसवें और बावनवें श्लोकके प्रथम चरणमें 'मगण' प्रयुक्त होनेसे 'म-विपुला'; तेईसवें, बत्तीसवें, सैंतीसवें, इकतालीसवें, पैतालीसवें, छप्पनवें और सत्तरवें श्लोकके प्रथम चरणमें 'नगण' प्रयुक्त होनेसे 'न-विपुला'; तैंतीसवें, छत्तीसवें, सैंतालीसवें और पचहत्तरवें श्लोकके प्रथम चरणमें 'भगण' प्रयुक्त होनेसे 'भ-विपुला'; तेरहवें श्लोकके तृतीय चरणमें 'मगण' प्रयुक्त होनेसे 'म-विपुला'; छब्बीसवें श्लोकके तृतीय चरणमें 'रण' प्रयुक्त होनेसे 'र-विपुला'; अड़तीसवें और चौंसठवें श्लोकके तृतीय चरणमें 'नगण' प्रयुक्त होनेसे 'न-विपुला'; उनचासवें श्लोकके प्रथम चरणमें 'मगण' प्रयुक्त होनेसे 'म-विपुला'; और तृतीय चरणमें 'भगण' प्रयुक्त होनेसे 'भ-विपुला' संज्ञावाले छन्द हैं। शेष उनसठ श्लोक ठीक 'पध्यावक्त्र' अनुष्टुप् छन्दके लक्षणोंसे युक्त हैं।

• विक्रमसंवत्सरे २०४२ (दो हजार बयालीस)।

आरती

जय भगवद्गीते, जय भगवद्गीते। हरि-हिय-कमल-विहारिणि सुन्दर सुपुनीते ॥ जय० ॥ कर्म-सुमर्म-प्रकाशिनि कामासक्तिहरा। तत्त्वज्ञान-विकाशिनि विद्या ब्रह्म परा ॥ जय० ॥ निश्चल-भक्ति-विधायिनि निर्मल मलहारी। शरण-रहस्य-प्रदायिनि सब विधि सुखकारी ॥ जय० ॥ राग-द्वेष-विदारिणि कारिणि मोद सदा। भव-भय-हारिणि तारिणि परमानन्दप्रदा ॥ जय० ॥ आसुर-भाव-विनाशिनि नाशिनि तम-रजनी। दैवी सद्गुणदायिनि हरि-रसिका सजनी ॥ जय० ॥ समता, त्याग सिखावनि हरि-मुख की बानी। सकल शास्त्रकी स्वामिनि श्रुतियोंकी रानी ॥ जय० ॥ दया-सुधा बरसावनि मातु! कृपा कीजै। हरि-पद-प्रेम दान कर अपनो कर लीजै ॥ जय० ॥

---

॥ ॐ श्रीपरमात्मने नमः ॥

साधक-संजीवनी-कोश

विषयानुक्रमणिका

( अध्याय एवं श्लोकके अनुसार देखें )

अ

अकेला होना—८।१९ परि.

अक्षौहिणी सेना—१।३

अच्युतगोत्र—१८।६६ वि.

अज्ञान अनादि है—७।१३; १५।४ परि.

अध्यात्मविद्या और राजविद्या—१०।३२

अनन्त, असीम और अगाध—१०।४०

अन्न—३।१४

अन्नके चार प्रकार (भोज्य-पेय-चोष्य-लेह्य)—१५।१४

मिट्टीका अनाजमें रूपान्तरण—१३।३०

अभिमान—६।९ वि.; १३।८; १६।३, ४; १८।४४, ४५ परि.

अभिमान और स्वाभिमान—१७।३ परि.

अभेद और अभिन्नता—६।३२ परि.; ७।१८ परि.; ८।४ परि.; ९।३४; १२।२ परि.; १८।५७ टि.

अभ्यास और अभ्यासयोग—८।८; १२।९, १२

अमरता स्वतःसिद्ध है—१३।१२; १४।२० परि.

अर्जुन—जीव (साधक)-मात्रके प्रतिनिधि अर्जुन—१०।१, १७ परि. १६।५ मा.; १८।६५

अर्जुनके प्रति 'पार्थ' सम्बोधनकी महत्ता—२।३ टि.; १८।७८

प्रथम अध्यायमें कथित अर्जुनकी दलीलोंके उत्तर—२।३८ वि., ५३; ३।२४, २६, २९ परि., ३५; ४।१, ३४; ५।३; ६।१; ११।७, २७, ३४; १६।२४; १८।१७ परि., ५८ वि., ६६

अर्जुन पापका हेतु किसे मानते हैं?—१।४५

अर्जुनमें वैराग्यका अभाव—५।१

अर्जुन और भगवान्की मित्रताका वर्णन—११।४१-४२

अर्जुन भगवान्के विशेष कृपापात्र थे—११।२४

अर्थ-धर्म-काम-मोक्ष—१८।१२ वि.

अर्पण—३।३०, ३१; ५।१०, १५; ६।४; ७।१४; ९।१६—१८, २८; १२।२, ६, १०

अर्पण-सम्बन्धी विशेष बात—३।३० वि.; ९।२७ वि.

अर्पण और त्याग—९।२७ परि.

मदर्पण कर्म, मदर्थ कर्म और मत्कर्म—१२।६

निषिद्ध क्रिया भगवान्के अर्पण नहीं होती—९।२७ वि.

असुर—१६।४, ५

अहम्—अहमके दो प्रकार—३।२७ वि., ३३; ५।८-९ परि.; ७।४, ५ परि.; १५।११

अहम्-सम्बन्धी विशेष बात—७।५ वि.; ९।६ वि.; १२।८ वि.; १३।१ मा., २

कारणशरीर ही अहम्का जड़-अंश है—३।४२ मा.

अहंकार-नाशके उपाय—१३।८; १५।३

'अहम्' से परे स्वरूपको कैसे जानें?—३।२८

अहंताको मिटाना, शुद्ध करना और बदलना—९।३०

अहंता-परिवर्तनसे लाभ—२।६६ टि.; ६।१५, ३६; ९।३०, ३१, ३४; १५।७; १६।२, ५; १७।२२ वि.; १८।६५

अहंकार और अभिमान—१३।८

अहंवृत्ति और अहंकर्ता—१३।२०

अहंस्फूर्ति और अहंकृति—१८।१७, ५५ वि.

अहंता-ममता—२।१८, ४९, ५२, ७२; ३।३५ मा.; ४।२३; ५।१६; ६।६ परि., १४; ७।५, १३, २९; ९।३, ४-५, ८, १०, ३०, ३१ मा., ३४ वि.; ११।४९; १२।१३-१४ परि., १६; १३।१ मा., ३१ परि.; १४।५ वि.; १५।५, ७, ११; १६।४, ५ मा. ६; १८।११ मा., १३, ६१, ७३ मा.

अहंता-ममतासे रहित होनेके उपाय—२।७१; ३।३५; ६।१; ७।५; १०।३; १२।३-४; १८।१२, १३

अहंता-ममता-सम्बन्धी विशेष बात—६।१ वि.; १४।५ वि.

निर्मम-निष्काम-निरहंकार—२।७२ परि.

अहिंसा—१०।५; १३।७; १६।२; १७।१४

चार प्रकारकी अहिंसा—१३।७

आ

आकर्षण और मिलन सजातीयतामें ही होता है—३।२८ मा., ४२ मा.; ७।३ परि.; १२।८ परि.; १३।१ मा., २६ परि.; १५।११ मा.

विजातीय जड़में चेतनका आकर्षण कैसे?—१३।२६ परि.

आकृति और भाव—२।१८ परि.

आततायी—१।३६

आत्महत्या—७।२६; १३।२८; १८।१२ वि.

आत्यन्तिक प्रलय—१४।२ परि.; १५।३ वि.

आधि और व्याधि—७।१६ टि.; १८।१२ वि.

१२६६ * साधक-संजीवनी-कोश *

आनन्द (दे. रस)-१३।८

आर्जव-१३।७; १६।१; १७।१४; १८।४२

आर्जव और मार्दव-१६।२ टि.

आश्रम (ब्रह्मचर्य-गृहस्थ-वानप्रस्थ-संन्यास)-४।१, २१;

७।३०; ८।११ परि.; १७।१४; १८।५३ टि., ५८

आश्रय और आकर्षण-४।१०

आसक्ति, विरक्ति और अनुरक्ति-१२।१८ मा.

आसन-६।११-१३

आस्तिक-नास्तिक-४।४०; ५।१८ वि.; ९।४-५ परि.,

२९; १६।५ परि., ७ टि., ८, ९; १७।३ मा., २६;

१८।४२, ५५, ७३ टि.

इ

इन्द्रियाँ (कर्मेन्द्रियाँ और ज्ञानेन्द्रियाँ)-२।२९; ३।६;

५।८-९; ८।२२; १२।१४; १३।५, १७, २०;

१५।९, १२

श्रवणेन्द्रियकी महिमा-१०।१९ टि.; १५।९

ई

ईर्ष्या-४।२२

उ

उदारता गुण भी है, स्वरूप भी-५।७ टि.

उदासीन-६।९; १२।१६; १४।२३

उद्देश्य-उद्देश्य और फलेच्छा-३।२० मा., ३०;४।१ वि.;

५।७

उद्देश्य और कामना-३।३० वि.; ४३ टि.

उद्देश्य और रुचि-५।७

दुःखका उद्देश्य नहीं होता-७।११ परि.

उपासना-८।२१; ९।१५, २३, २४, २६ परि., अ.सा.;

१२।१, २, ३-४; १५।५ वि.; १८।१६ परि.

निर्गुणोपासनाके दो प्रकार-१२।३-४

सगुणोपासना और निर्गुणोपासना-७।१९ मा., २४

वि., ३० वि.; ८।२१; १२।३-४, ५, ६

सगुण-उपासनाकी सुगमताएँ और निर्गुण-उपासनाकी

कठिनताएँ-१२।५ वि.

भगवान्‌की तथा देवताओंकी उपासना-७।२३;

९।२२ परि., २३, २५, २६ परि., अ.सा.

उपेक्षा, उदासीनता और उपरति-२।४५; ६।२५

ऋ

ऋण-न. नि.; ३। ११, १२ मा., १९, २०, २५;

४।१८; ६।४; १२।२०; १८।१२ वि., ५८

मनुष्य देवता, पितर, पशु-पक्षी आदिका ऋणी

है-३।१२ वि., २०

भक्त किसीका भी ऋणी नहीं रहता-१८।५८

ऋषि-५।२५

सप्तर्षि-१०।६

ए

एकता-तात्त्विक और आत्मीय एकता-७।१८ परि.

जगत्‌, जीव और परमात्माकी एकता-

१२।३-४ परि.; १५।७ परि.

ज्ञान और प्रेमकी एकता-१२।२ परि.

एकान्त-२।३८ परि.; ३।४ मा., ४१; ४। १६ मा.,

२६;६।९, १०, १४, २५, २६;१२।३-४;१३।१०;

१६।१; १८।११, २४, ३०, ५१-५३, ५६

क

'करना' और 'होना'-६।२५ मा.;८।१४ परि.;१०।१०

परि.; १३।३० टि.; १४।२२ वि.; १८।१२ वि.

'करना', 'होना' और 'है'-१४।२३ परि.

'करना' और 'न करना'-(दे. प्रवृत्ति और निवृत्ति)

करनेका राग (वेग)-३।४ परि.; ४।२ टि., ९ मा.,

१८, ३० वि.; ५।२; ६।१,

३, ४;७।१९; १२।१९; १४।९; १८।६, ४५, ५९

करनेका राग, पानेकी लालसा, जीनेकी इच्छा और

मरनेका भय-३।१८; ४।३; ५।५ वि.;

१८।५५ वि.

करनेका राग और पानेकी कामना-४।३० वि.

जीनेकी इच्छा और मरनेका भय-३।१२ वि.; १०।९

करण (अन्तःकरण और बहिःकरण)-प्रा.; ३।४२ मा.;

९। ३०; १२। ८; १३। २, २०, ३१ परि.;

१५।१२; १६।१; १८।१४, ७३

करणनिरपेक्ष और करणासापेक्ष-न. नि.; प्रा.; २।२९;

४। ३३ परि., ३५, ३८; ५।२०; ६।१० परि.,

२० परि., ३७ परि.; ७।३० परि.; १०।१५, १९ टि.;

१२।३-४, १२ परि.; १३।१२, २४; १५।११

मा., १५

कर्तव्य-कर्तव्य-सम्बन्धी विशेष बात-३।१२, २३-२४

वि., २५-२६ वि.

कर्तव्य-कर्म करनेकी आवश्यकता-३।४ वि., ८,

३०; ४।१५

कर्तव्य और अधिकार-न. नि.; ३।१०-११ मा.

कर्तव्य-कर्ममें शिथिलता आनेका कारण-३।९

कर्तव्य-कर्म छोड़कर भगवद्भजनमें लगनेका

फल-१८।८

भक्त कर्तव्य समझकर जप आदि न करे-

१८।९ टि.

कर्ता-कर्ता और करण-प्रा.; ९।३०; १०।९; १८।१४, १८

कर्ता निष्काम होता है, कर्म नहीं-५।३

जैसा कर्ता, वैसी क्रिया-९।३१ मा.; १४।१६;

१७।११; १८।२८ वि., ४८ परि.

• विषयानुक्रमणिका *

१२६७

कर्ता सात्त्विक-राजस-तामस होता है, कर्म नहीं—१४।१६

कर्ता और भोक्ता (कर्तृत्व और भोक्तृत्व)—२।२०; ३।१९, २७ परि., २८ मा., ४२-४३; ४।१३, १७ परि., १८ परि., २० परि., २३ वि., ३७; ५।२, ८-९, १३, १४, २०, २९; ६।१; ७।५ परि., १९, २७; ९।२४; १०।८ परि.; १३।२०, २१, २३, ३१, ३२, ३३-३४; १४।२२, २३ परि.; १५।१०; १६।५ मा.; १८।१३, १५, १६, १७

कर्ता और भोक्ता कौन है?—५।८-९; १३।३१ परि.; १८।१६ परि.

कर्म —संचित, प्रारब्ध व क्रियमाण कर्म—३।१३ टि., ३७ परि.; ४।१९, ३७; ५।१२; १८।१२ वि. तीनों कर्मोंसे मुक्त होनेका उपाय—१८।१२ वि. शुभ (वहित) और अशुभ (निषिद्ध) कर्म—३।३८ वि.; ८।४; ९।२८; ११।२९ परि.; १२।१२ वि., १७; १८।१०, १२ वि., ४७ लौकिक और पारमार्थिक कर्म—१७।२७ सात्त्विक कर्म और अकर्म—१८।२३ भगवत्सम्बन्धी कर्म—८।७ वि.; १२।६; १८।४४ जनार्मभक कर्म और भोगदायक कर्म—१८।४१ वि. वहित तथा नियत कर्म—३।८; १८।७, २३, ४७ विहितकी अपेक्षा निषेधकी मुख्यता—१२।१२ वि. बिना इच्छाके कर्म क्यों करें?—५।१२ कर्मके पाँच प्रकार (नित्य, नैमित्तिक, काम्य, प्रायश्चित और आवश्यक)—१८।२-३ टि. कर्म, क्रिया (चेष्टा) और लीला—३।२९ टि., ३३; ४।९ परि., १३-१४ परि., २३ परि.; ५।८-९; १८।१२, १५, १८

क्रिया, कर्म, उपासना और विवेक—१८।१६ टि. क्रिया, कर्म और कर्मयोग—१४।७ टि.; ४।२३ परि. कर्म करते हुए कर्तृत्वाभिमान कैसे मिटे?—३।१९ कर्मोंकी आसक्तिसे छूटनेका उपाय—६।४; १४।७, १२ अपने लिये कुछ न करना—३।९ मा., १०-११ मा., १२, १३, १७, १८ मा., २२, २६ वि., परि., २७; ४।२, ३, १६ वि., १८, ३० परि., ३३, ४१; ५।२, १०; ६।१, ८; ७।१९; १२।१२; १७।२५; १८।२१, १६ परि., ४६ परि.

क्रिया और भाव —३।२१, २८ मा.; ५।३; ७।१५ वि.; १४।१४; १६।२३; १७।१० वि., १६ टि., २८; १८।४५ परि., ४८ परि. जैसा भाव, वैसी क्रिया—२।५६; ४।१६; १६।१६ परि., १७।११ कर्मोंका फल-अंश और संस्कार-अंश—१६।२०

वि.; १८।१२ वि., ४७ वि. कर्म-सम्बन्धी विशेष बात—१८।१२ वि.; १८।४१ वि.

कर्मोंकी सिद्धिके पाँच हेतु—१८।१३-१४ स्वाभाविक कर्मोंका तात्पर्य—१८।४४, ४७ कर्मोंमें आसक्ति और अभिरति—१८।४५ परि.

कर्मफल —२।४७; ३।३७ परि.; ४।१४, २०; ५।११, १४; ६।१; ८।१६ परि.; १२।११, १२; १७।११, १२, २५, २८; १८।२-३, ६, ११, १२ वि., २४ दृष्ट, अदृष्ट, प्राप्त और अप्राप्त कर्मफल—५।१२; १७।२२ वि.; १८।६, १२ वि. शुभ और अशुभ कर्मफल—९।२८ परि. इष्ट, अनिष्ट और मिश्र कर्मफल—१८।१२ वि. कर्मफलत्याग-सम्बन्धी विशेष बात—१२।१२; १८।११ कर्मफल-सम्बन्धी विशेष बात—१७।२१ वि.

कर्मयोग —कर्मयोग कर्मजन्य कैसे नहीं है?—४।१२ कर्मयोगमें त्यागकी सुगमता—५।२; १२।१२ कर्मयोगी साधकोंके दो प्रकार—३।७ कर्मयोगीका शरीर-निर्वाह कैसे होगा?—३।१२ वि. कर्मयोगीका कर्तृत्वाभिमान कैसे मिटता है?—३।१९ कर्म और कर्मयोगी—३।१९ वि.; ६।३ परि. भगवान्ने सूर्यको कर्मयोगका उपदेश क्यों दिया?—४।१

कर्मयोगका सिद्धान्त ज्ञानयोगी और भक्तियोगीको भी अपनाना पड़ेगा—४।२ कर्मयोग ज्ञानयोगसे श्रेष्ठ है—५।२ कर्मयोग-सम्बन्धी विशेष बात—४।१६ वि., मा.; ३८ वि. कर्मविज्ञान और योगविज्ञान—२।३९ परि.; ४।३८

कर्मयोग-ज्ञानयोग-भक्तियोग —न. नि.; प्रा.; २।४१, ५४, ५९ परि., ७१; ३।अव., ३, ३० परि., ३५ मा.; ४।२, १६ वि., २३, ३९ परि.; ५।२ परि., ३, ५ परि., १०; ६।४, ५, ३० परि., ३७ परि., ४७; ७।३ परि., ४, ५, १९, ३० परि.; ८।१५ वि.; ९।१ परि., २ परि., ३०, अ. सा.; १०।११ परि., ४१ परि.; १२।२ परि., १३-१४ परि.; १३।२४ परि.; १४।२७ परि.; १५।२ टि., ५, ७ वि., १५, १६, २०; १६।२, ५; १७।३ मा.; १८।४६, ४९ परि., ५० परि., ५५ वि., ६६ परि., ६९ परि., ७३

कर्मयोग और ध्यानयोग—२।४३; ६।१८, २०, ३३; १२।१२ कर्मयोग और भक्तियोग—२।६१ परि.; ३।३४; ६।४; १२।३-४., ११; १८।१२ वि., ४६ वि., ६०, ६३ कर्मयोग और ज्ञानयोग—२।२०, ३१ परि., ३९, ७२; ३।३, ४, ७, ८, २८ वि.; ४।१५ परि., २१, २३,

१२६८

• साधक-संजीवनी-कोश *

३८; ५।२, ३-७, २७; ६।१ परि., २; ७।५; ९।१५; १२।३-४; १३।२४; १८।११ परि., १२, १५, १६, १७ परि., २३ टि., ४६ वि.

ज्ञानयोग और भक्तियोग—न. नि.; ४।६ वि.; ६।३१; ७।१, २, ३ परि., ४, १२, १६ मा., १८, १९, ३० परि.; ८।४ वि., परि., १९ परि.; ९।१८ परि.; ११ परि., २७ परि., ३१ परि., ३२; १०।१, ४-५ परि., ११ परि., ३९; १२।२ परि., ५, ६, ७ परि., ८ परि., १३-१४ परि., १६ परि., २०; १३।७, १०, १८ परि., १९, २० परि., २३ परि.; २६ परि., ३० परि.; १४।२६; १५।६, १९; १८।४०, ४४, ४५, ४६ परि., ५४ परि., ५५ परि., ५६

'काम'—३।३७ परि., ३९; ७।११; १०।२८, ४० परि.; १६।२; १८।१२ वि. कामके रहनेके पाँच स्थान—३।४०

कामना—कामनाके अनेक (वासना, स्मृहा आदि) रूप—३।३९ कामना-सम्बन्धी विशेष बात—३।३०, ३७; ७।१६ मा.; १५।५ वि.

कामनाको मिटानेके उपाय—२।४७; ३।१३, ४३ कामनाके बिना कर्ममें प्रवृत्ति कैसे होगी?—३।३० वि.

कामनाके बिना संसारका कार्य कैसे चलेगा?—३।३७ वि.

कामनाओंके चार भेद—३।३७ वि. कामनाको लेकर मनुष्यकी चार अवस्थाएँ—४।१९ कामना और जिज्ञासा—५।३ परि.

कामनाके अनेक प्रकार—७।२०; १५।७ परि. पुत्रैषणा, विद्यैषणा और लोकैषणा—१५।२ उत्कण्ठा और इच्छा—३।८ मा.

'कामना' से आसुरी, राक्षसी और मोहिनी स्वभावका आना—९।१३

कामना और आवश्यकता—३।३० वि., ३७ वि.; ७।१६ मा.; १५।२ टि., ७ परि.; १८।३० टि.

पारमार्थिक और लौकिक कामना—३।४२ मा.; ७।१६ मा.

कौन-सी कामना 'कामना' नहीं कहलाती?—१।१; १५।२ टि.

कामना, जिज्ञासा और पिपासा—१५।७ परि. कारक पुरुष—४।७, ८ टि.; ८।१५, १६ परि., २१

कार्य और कारण—७।६ टि., ७, ८ परि., १२; ९।४-५, ६, १६-१९; १०।२; १३।१५ टि., १९-२०; १५।३ उपादान और निमित्त कारण—४।१३; ७।६;

९।१० परि., १८; १०।३९ अभिन्ननिमित्तोपादान कारण—९।१० परि.; १०।८; १५।१

कुश—६।११

कूट (अहरन)—६।८; १२।३-४

कृपा (दे. दया)—

कृपा और दया—९।२८ वि.; १६।२ भगवत्कृपा और सत्तकृपा—८।१४ परि. दुष्टोंपर भी भगवान्की कृपा—१६।२०

क्रोध (दे. दोष)—२।६२-६३; १४।१३ मा.; १६।२, ४, १२ परि., २१-२२; १७।१ टि. क्रोध और क्षोभ—१६।२, ४ क्रोध और द्रोह—१६।३ टि. थोड़ी-सी बातपर जोरसे क्रोध आनेका कारण—५।२६

क्षण—१५।१ टि.

क्षमा—३।३७ वि.; १०।४, ३४; ११।४४; १२।१३; १३।७; १६।१, ३; १८।४२ क्षमा और अक्रोध—१६।३ क्षमा माँगनेकी दो रीतियाँ—१६।३

ख

खोज और निर्माण—१४।२७ टि.; १५।४ परि.

खोज और उत्पत्ति—४।९ मा.; ९।१३; १४।२७

ग

गंगोज्ञ—१८।६१ वि.

गणेशजीकी प्रतिमाओंके द्वारा दूध पीनेकी घटना (दि. २१.९.१९९५)—९।३ परि.

गति—७।१८ परि.; ८।२६; १८।४१ वि. अधोगति (योनिविशेष और स्थानविशेष)—१४।१८ गति और प्रवृत्ति—६।४४ परि.; १५।६ परि.

गाय—गायकी महिमा—२।३०; १६।६; १७।१० वि.; १८।४४ गोरक्षा-सम्बन्धी विशेष बात—१८।४४ वि. झूठी गौसेवा—१६।१७

गायत्री—१०।३५; १७।२४

गुण (सत्त्व-रज-तम)—२।४७; ३।२८, ३९, ४०; ४।१३, १६; ६।१६, २१, २७; ७।१२; ९।८; १०।३६; १३।१९, २१, ३१; १४।५-१८, २०; १५।१०; १६।३, ६; १७।१-२२; १८।४, ७-९, १९-४० शुद्ध सत्त्व और मलिन सत्त्व—१४।६ सत्त्वगुण अनामय (निर्विकार) कैसे?—१४।६ परि. सत्त्वगुणको बढ़ानेके उपाय—१४।१८ सात्त्विक गुणवाले पशु-पक्षी—१६।६ तीनों गुणोंमें परस्पर दसगुना अन्तर—३।४०

• विषयानुक्रमणिका *

१२६९

टि.; १७।१ टि. सात्त्विकताका तात्पर्य—१७।११ गुणोंकी तारतम्यतासे चार वर्ण—१८।४१ वि. गुरु—२।७, २९; ४।३, ३४; ६।५ परि.; ७।५ टि., २१ परि.; ९।२६; १०।४१ वि.; १२।५ वि.; १३।७; १७।१४; १८।६४ परि. गुरु-सम्बन्धी विशेष बात—१३।७ गुरु और राजा—१०।४१ वि. गुरुकी आवश्यकता ज्ञानमार्गमें—१३।७ गुरु कैसा हो?—१३।७ भगवान् सबके आदिगुरु हैं—४।१ गुह्य, गुह्यतर, गुह्यतम और परमगुह्य विषय—९।१ परि.; १८।६२, ६३ टि. च चन्द्रलोक और चन्द्रमण्डल—८।२५; १५।१३ चित्तकी पाँच अवस्थाएँ (मूह, क्षिप्त, विक्षिप्त, एकाग्र और निरुद्ध)—६।१८ टि., ३६; १३।२४ चिन्ता—पारमार्थिक और सांसारिक चिन्ता—१६।११ चिन्तासे हानि—२।११ चिरंजीवी—१।८ टि. च्युत साधन—६।२५ परि.; १३।८ चेतन और जड़—७।२० टि. चेतनता और जड़ता—१६।५ परि. चौरासी लाख योनियों—३।१०-११ परि.; ७।२८ वि.; १०।३९ परि.; १४।४ परि. ज जन्म-मरणका कारण—२।२२ वि., ४०; ५।१२; ७।२९; ८।१४, १९, २७; ९।३; १३।२१, २६ परि., २८; १५।१ परि., २, ५; १६।५ मा.; १८।१६ टि., ५५ वि., ५८, ७४ जन्म-मरण कबसे शुरू हुआ?—प्रा.; ७।१३ शास्त्रकी दृष्टिसे 'अज्ञान' और साधनकी दृष्टिसे 'राग' ही जन्म-मरणका कारण—३।२८; ५।१०; ७।२७ जाग्रत्-स्वप्न-सुषुप्ति—५।३; १३।१; १८।१२ वि. जाग्रत्-सुषुप्ति—१८।१२ टि. ३९ जाग्रत्-सुषुप्ति और समाधि—१८।१२ टि. जाति—४।१४ परि.; ७।५ परि., १० परि. जाति जन्मसे मानी जाय या कर्मसे?—१८।४४ भक्तोंमें जातिभेद नहीं—१८।४४, ६६ वि. ज्ञानना और मानना—प्रा.; ३।३, ३० वि.; ५।२९; ७।२, १२, १९; ८।४ वि.; १०।३ परि., ७ टि.; १३।१५; १५।१९ मान्यतासे मान्यता मिटती है—२।१४ टि.; ५।२१ जिज्ञासा—५।३ परि.; ६।४४; ७।४-५, १६; १५।७ परि.;

१८।१, ७० भोगेच्छा और जिज्ञासा—७।४-५ कामना और जिज्ञासा—७।१६ मा. जिज्ञासु—जिज्ञासु और मुमुक्षु—७।१६ परि. भावप्रधान और विवेकप्रधान जिज्ञासु—१३।१० जीव—जीव ईश्वरका अंश है, ब्रह्मका नहीं—१५।७ परि. जीव भगवान्का अंश है, कार्य नहीं—७।६ ज्ञान—५।१५-१६; १०।४, १२-१३ परि., ३८, ४१ परि.; १३।२, १७; १८।१८, १९ अपने ज्ञानका अनादर—२।२२ टि. ज्ञानके आठ अंतरंग साधन—४।३३ ज्ञानके तीन अधिकारी—४।३४ ज्ञान और विज्ञान—३।४१; ६।८; ७।२, ६, ३० परि.; ९।१, ४-५ परि., ९।अ. सा.; १८।४२ ज्ञान और विज्ञान-सम्बन्धी विशेष बात—७।२ वि.; ९।१ वि., २ आत्मज्ञान और परमात्मज्ञान—४।३५ परि., ३८ परि.; ६।३० परि., ३४ परि.; ९।१ परि.; १०।३२ सात्त्विक ज्ञान और तत्त्वज्ञान—१४।६ परि.; १८।२० आवृत और अनावृत ज्ञान—८।२३ इन्द्रियोंका ज्ञान और बुद्धिका ज्ञान—५।२८; १३।१७ ज्ञान दोषी नहीं होता—२।१४; १२।१३; १३।६ वि.; १४।२४; १८।१२ वि. नफा-नुकसान आदिमें फर्क है, ज्ञानमें कोई फर्क नहीं—१३।८ टि.; १५।९ साधन-ज्ञान और साध्य-ज्ञान—१३।१० तत्त्वज्ञान होनेके लक्षण—१३।६ वि., ७ क्या ज्ञानयोगका साधक भक्ति भी करता है?—१३।१० ज्ञानकी भूमिकाएँ—१४।२६ संसारका ज्ञान संसारसे अलग होनेपर—२।६९ परि.; ३।२८ परि., ४३ मा.; ४।१८; ७।१३, २७ परि.; ९।३४ वि.; १०।३; १३।२; १५।३; १८।३१ त तप—३।३५; ४।२८; १०।५; १६।१; १७।१७—१९; १८।१५, ४२, ६७ ज्ञानतप—४।१० शारीरिक तप—१७।१४ वाणी-सम्बन्धी तप—१७।१५ मानसिक तप—१७।१६ आसुरी तप—१७।७ तादात्म्य—३।२७ परि., ४२-४३ मा.; ७।४-५, २९; ९।३२ मा.; १३।६, ६, २०, २१ परि., २८, ३३ परि.; १४।२०; १५।३; १६।५ मा.; १८।११, १२ वि. तादात्म्य-ममता-कामना—३।३७ वि.; ९।१०; १४।५;

१२७० * साधक-संजीवनी-कोश *

१५। २, ३, ६; १८। १२ वि.

पशु, देवता आदिमें भी तादात्म्य-ममता-कामना-

१५। २

प्रेमकी प्राप्ति होनेपर तादात्म्यका सर्वथा नाश-

१५। ३ वि.

तीर्थस्थान-४। ९; ८। ५; १२। १६; १६। ७

त्याग-३। ३९; ६। २५ परि.; ९। २७ परि.; १२। ३-४,

१२; १६। २; १८। १-११, ६६

कर्मफलत्याग-सम्बन्धी विशेष बात-

१२। १२ वि.

त्यागसे नया प्रारब्ध-१८। १२

त्रिपुटी-१५। ११ मा.

भोक्ता, भोग और भोग्य-३। ४२

अनुभविता, अनुभव और अनुभाव्य-५। २०

ज्ञाता, ज्ञान और ज्ञेय-१८। १८

ध्याता, ध्यान और ध्येय-६। २०

प्रकाशक, प्रकाश और प्रकाश्य-१३। १७

उपासक, उपास्य और उपासना-१४। २६

प्रमाण, प्रमाता और प्रमेय-१८। ७३ टि.

द्रष्टा, दृश्य और दर्शन-२। १२, २९; ४। ३५;

६। ३१ परि.; ७। १९ परि.; १३। १; १४। १३ मा.

दृश्य द्रष्टाके किसी अंशमें रहता है-१३। १ वि.

द

दम-४। ३३; १०। ४; १६। १; १८। ४२

दम्भ (दिखावटीपन)-१३। ७; १६। ४, १०; १७। ५, १२, १८

दो प्रकारका दम्भ-१६। ४

दया-(दे. कृपा)-

भगवान्की, सन्त-महात्माओंकी, साधकोंकी और

साधारण मनुष्योंकी दया-१६। २

न्याय और दया-८। ६

दर्प (घमण्ड)-१६। ४; १८। ५३

दर्प और अभिमान-१६। ४ टि.

दान-१६। १; १७। २०-२२; १८। ४३

अभयदान और उसके दो भेद-१६। १

दान देनेवालेकी अधोगति नहीं होती-१७। २२

दान-सम्बन्धी विशेष बात-१७। २२ वि.

दार्शनिक मतभेद-३। ३१ परि.; ४। ३५ परि.; ६। ३१

परि.; ७। १९ परि.; ८। १७ परि.; १२। २ परि.;

१५। ३, ६ परि., १०; १८। ६, ५४ परि.

दिनचर्या कैसी हो?-६। १७ वि.

दिव्यदृष्टि-११। ८, ४७, ४८, ४९; १८। ७५ परि.

संजय और अर्जुनकी दिव्य दृष्टि कबतक रही?-

११। ४९

दुर्भाव और दुराचार-१६। २० टि.

दुःख (दे. सुख)-

परिणामदुःख, तापदुःख तथा संस्कारदुःख-५। २२

आधिदैविक, आधिभौतिक और आध्यात्मिक

दुःख-७। १६ मा.

दुःखका कारण कौन?-५। २२ परि.

धर्मात्मा पुरुष दुःख क्यों पाते हैं?-१८। १२

दुःखका भोग और दुःखका प्रभाव-५। २२

परि.; १३। ८ परि.

दृष्टि-आध्यात्मिक और भौतिक दृष्टि-२। ५ टि.

दृष्टिदोष-१७। १० वि.

देवता-३। ११-१२; १४। १४, १८ वि.; १५। २; १७। १४

तैंतीस कोटिके देवता (बारह आदित्य, आठ वसु, ग्यारह

रुद्र और दो अश्विनीकुमार)-११। ६; १७। ४, १४

मर्त्य देवता और आजान देवता-८। १६

देवताओंके दिन-रात आदिकी गणना-८। १७ टि., २४

स्वर्गमें भी उच्च, मध्यम व कनिष्ठ श्रेणी-

१७। २२ टि.

स्वर्गमें भी दुःख, ईर्ष्या, अभिमान-१७। २२ वि.;

१८। ३८

दैवी और आसुरी सम्पत्तिका मूल-११। ४९; १६। ५;

१८। ६२ परि.

आसुरी सम्पत्तिका मूल-१६। २३ टि.

दोष-काम-क्रोधादि दोषोंको मिटानेका उपाय-

१४। १३ मा.

काम-क्रोधादि मिटनेके तीन लक्षण-५। २६

दोष अपनेमें नहीं हैं-५। २३; १३। ६, ८, ११;

१२। २०; १४। १३ मा., २२ परि., २५ परि.;

१५। ५ वि., १०; १६। ५ मा.; १८। ३९, ६१ वि.

दोषदृष्टि-१। ३९; ३। ३१; ९। १; १३। २५; १५। २०;

१६। १, २; १८। ६७, ७१

द्वन्द्व-३। ४२ मा.; २। ४५; ४। २२; ५। ३, २८;

७। २७, २८; १२। १७ परि.; १५। ५ वि.

द्वन्द्वोंके अनेक प्रकार-७। २८

व्यावहारिक और आध्यात्मिक द्वन्द्व-१५। ५ वि.

द्वैत-अद्वैत-४। ६; ६। ३१; ७। १७, १८; १२। ३-४;

१५। ११ मा.; १८। ६६ वि., ७३

परमात्माको अपनेमें माननेसे द्वैतापत्ति नहीं-

१८। ६१ वि.

भक्तिमें अद्वैत-न. नि.; ९। १९ परि.; १२। २ परि.

ध

धन-रुपयोंकी महत्ता माननेसे हानि-३। २१ वि., ३९,

४१; ६। ४१; ७। १५; १०। ८ परि.; १५। ४, १५

वि.; १७। ३; १८। ३४, ५७, ६६ वि.

• विषयानुक्रमणिका *

१२७१

धन बढ्नेसे दरिद्रता बढना—३।३९ धनके त्यागसे सुख—३।३९ धनकी शुद्धि—१६।३ धनके बिना भी जीवन-निर्वाह—१६।११; १८।१२ वि. धनके बिना सेवा कैसे होगी?—३।३४ मा. क्या चोरीसे भी धन मिल सकता है?—१८।१२ भगवान्के बिना लक्ष्मीका वाहन उल्लू—१८।६६ वि. धन और धर्म—१८।३४ टि.

धर्म — कुलधर्म और जातिधर्म—१।४३ 'धर्म' में कुधर्म, अधर्म और परधर्म—३।३५ परि. धर्म-पालन करतेहुए मरनेसे कल्याण कैसे?—३।३५ स्वधर्म-परधर्म—२।३१; ३।९, ३५, ४२ मा.; ४।१, १८; ५।८-९ वि.; ८।१९; ९।३; १८।४७, ४८ स्वधर्म और परधर्म-सम्बन्धी मार्मिक बात—३।३५ धर्ममय युद्ध १८।४३ टि. स्वधर्मके दोष—१८।४८

धृति (धैर्य)—६।२५; १६।३; १०।३४; १३।६; १८।२६, २९, ३३-३५, ४३, ५१-५३ ध्यानयोग —५।२६, २७-२८; ६।१०-२८; १८।५१-५३ ध्यान-सम्बन्धी मार्मिक बात—६।२५ ध्यानयोग और कर्मयोग—६।२० वि. ध्यानयोगके दो प्रकार—६।२५ परि. ध्यानयोगका अन्तिम फल—६।३४ परि.

न

नमस्कार किसे किया जाता है? —११।३७ नरक — योनिविशेष और स्थानविशेष नरक—१५।२; १४।१८; १६।५ मा. नरकका यातनाशरीर—१६।१६ टि.

नामजप —३।२१ वि., २६; ६।३५; ७।१; १०।२५; १२।९; १५।७; १७।१० वि., १५, २३-२४ निद्रा —५।२१; ६।१६-१७; १४।८, १७; १८।५५ युक्तिनिद्रा और अतिनिद्रा ६।१६-१७; १८।३९ वि. सात्त्विक मनुष्योंकी निद्रा—६।१६

निन्दा-स्तुति —१२।१९; १४।२४ निर्विकल्पता —१३।८ निर्विकल्प अवस्था और निर्विकल्प बोध—प्रा.; २।४८ परि., ७२ टि.; ६।१५; १४।२ परि.; १८।१७ न्याय —देहली-दीपक-न्याय—९।३३ टि. अरुन्धतीन्याय—१०।४१ परि.; १५।२० सं. बीजवृक्षन्याय—१४।७, १७ 'प्राप्ती सत्यां निषेधः'—१६।८ टि., २३

प

पञ्चकोश (अन्नमय, प्राणमय, मनोमय, विज्ञानमय और

आनन्दमय कोश)—१३।१ पञ्चगव्य —१८।४४ वि. पञ्चतन्मात्राएँ (शब्द, स्पर्श, रूप, रस और गन्ध)— ७।४, ८, ९ पञ्चदेव (विष्णु, शंकर, गणेश, शक्ति और सूर्य)—१७।४, १४ पञ्चमहाभूत (पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और आकाश)— २।२३; १३।५, २०, ३२; १५।९ पञ्चीकृत महाभूत—१३।५ पञ्चमहायज्ञ (ऋषियज्ञ, देवयज्ञ, भूतयज्ञ, पितृयज्ञ और मनुष्ययज्ञ)—३।१२ वि. परलोक —१६।८ टि. परिग्रह —४।५, २१; १८।५३ पवित्रता (दे. शुद्धि) ४।१०, ३८; ५।१८ वि.; ७।१५ वि., २८; ८।७; ९।२, १७, ३०, ३१, ३२; १०।१२-१३ परि., ३१; १२।१६; १४।१४ परि.; १८।५, २७, ६७ पागलपन —७।१६ टि.; १५।९ टि.; १८।१२ वि. सीधा-सफल पागल व चतुर पागल—१८।१२ वि. पाठ-क्रमसे अर्थ-क्रम बलवान् —६।११ टि. पातञ्जलयोगदर्शन और गीता —प्रा.; २।४८ परि., ५५ परि., ६।२३, ३६ परि.; १४।७; १८।२८ वि., ७३ पातिव्रतधर्म —३।३५; ७।१२; ९।२६, ३०; १०।४१; १२।१; १७।४, १४; १८।६६ पाप — पापका फल भोगना ही पड़ता है— १८।१२ वि. पापीका उद्धार जल्दी होता है—७।१५; ९।३३ मा. पापी भगवान्में कैसे लगेगा?—७।१५, २८ वि.; ९।३० पाप भजनमें बाधक नहीं—७।२८ वि. डेढ़ पाप और डेढ़ पुण्य—७।२८ पारुष्य (कठोरता)—१६।४ पितर —१।४२ परि.; ८।२४; ९।२५; ११।२२; १७।४ आजान पितर और मर्त्य पितर—१।४२ टि. पिशुनता (चुगली)—१६।२ पीपल —१०।२६; १५।१ पुनर्जन्म —३।४१; ४।१; २।५१; ५।१२, १७; ६।३७ परि., ४०, ४२; ८।६, १५, १६, १९, २५; १३।२१, २३; १४।३, १५, १६, १७, १८, २०; १५।२, ४, ८, ९, १०, ११, टि.; १६।८ टि., २० वि.; १८।४७, ६० पुनर्जन्मके दुःख—८।१५ जीव लौटकर संसारमें क्यों आता है?—८।१६ वि. पुनर्जन्मका कारण—८।१६ परि., २३; ९।३ अन्तकालीन चिन्तनके अनुसार 'शरीर' की और कर्मके अनुसार 'भोगों' की प्राप्ति—१४।१५, १८ पूर्वजन्म —२।१३; ४।५; ६।४०; १०।३४; १८।१२ वि., ४७ वि.

१२७२

• साधक-संजीवनी-कोश *

पूर्वजन्मकी याद क्यों नहीं रहती ?—२।१३; ४।५; १०।३४ पूर्वजन्मका ज्ञान—४।५ पृथ्वी —पृथ्वीपर जल और स्थलका कुल भाग—१५।१२ पृथ्वीका अनाजमें रूपान्तर—१३।३० टि. प्रकाश —प्रकाश और प्रकाश्य—२।१२; ५।८-९; ६।१; १३।१७, ३३; १५।१५; १८।१६ टि., २० मा. प्रकाश पहले दीखता है, वस्तु बादमें—१५।१५ वि. भौतिक प्रकाश और दिव्य प्रकाश—११।१२ प्रकृति —प्रकृति कभी अक्रिय नहीं होती—३।५ वि., परि., १८, २७; ४।१८; ५।८-९; १३।२९ प्रकृतिके कार्य—१३।१४, १९ प्रकृतिका कार्य स्वतः ह्लासकी तरफ जाता है—९।७ प्रकृति और पुरुष—३।२८; १३।१९-२३, २९ परि., ३१; १८।१२ वि. प्रकृति एवं संसार—४।२४ प्रकृतिमें ज्ञान नहीं—१०।४१ परि., टि. प्रकृतिको अनादि कहनेका कारण—१३।२० परि. प्राकृतिक प्रकोप (अकाल, भूकम्प, महामारी आदि)—का कारण—३।११, १२ वि., १३ प्रकृतिमें भिन्नता—७।१० परि. प्रकृतिके सम्बन्धसे शक्ति क्षीण होना—१०।७ वि. प्रणव (औंकार)—७।८; ८।१३; ९।१७; १०।२५; १७।२४ प्रमाण (प्रत्यक्ष, अनुमान आदि)—२।१८; ११।१७; १८।७३ प्रमाद —१४।८, १३ आलस्य और प्रमाद—२।४७; ४।२१; १४।८; १८।३९ अक्रिय प्रमाद और सक्रिय प्रमाद—१४।८; १८।३९ प्रवृत्ति और निवृत्ति ('करना' और 'न करना')—३।१८ मा., १९ मा., २७; ४।१ वि., १५, १६ मा., १८, २१; ५।४ परि., १३ परि.; ७।२७; १६।७; १८।३०, ५९ प्रवृत्ति और आरम्भ—४।१९ टि.; १४।१२ प्रवृत्तिमार्ग और निवृत्तिमार्ग—४।१६, २९ प्रागभाव और प्रध्वंसभाव —९।६ प्राप्त और प्रतीति —३।१९ मा. प्राण और अपान —४।२९; ५।२७ प्राण, अपान आदि दस प्राणवायु—१५।१४ टि. प्राणशक्ति —७।९; १०।९; १३।६ प्राणशक्ति और इच्छाशक्ति—१५।८ प्राणायाम —४।२७, २९-३०; ५।२७; ८।१०, १४; १८।३३ प्राणी—जरायुज, उद्विज्ज, अण्डज और स्वेदज—३।१४;

१०।३९ परि., १४।४ स्थावर और जंगम—१०।३९; १३।२६ प्रायश्चित्त —७।२६; १६।१; १७।२२ वि.; १८।२-३, १२, ६६ परि. प्रारब्ध —१।४६; २।११, १५ परि.; ३।३७ परि., ४।३७; ५।१४; ६।७; ७।१६ टि.; ११।३३; १६।१, ११, २० वि.; १८।१२ वि. प्रारब्ध और पुरुषार्थ—२।१५ परि., ४७; १६।४; १८।१२ वि. प्रारब्ध और पुरुषार्थ-सम्बन्धी मामिक बात—२।४७ मा. प्रारब्ध और भगवत्कृपा—१८।१२ वि. प्रारब्धजन्य एवं कुपथ्यजन्य रोग—१८।१२ वि. क्या ज्ञानिका प्रारब्ध रहता है ?—१८।१२ वि. प्रार्थना —७।२६; ९।१४, ३४; १०।११ वि.; ११।४० परि.; १२।२०; १३।१३; १५।७ वि.; १६।१, २, ५, २२ परि.; १८।६६ परि. पुकारकी महिमा—७।१५ वि.; ९।३२; ११।५३; १३।१३; १८।६६ वि. 'हे नाथ!' पुकार—१६।२, २२ प्रेम —प्रतिक्षण वर्धमान प्रेम—५।२१; ६।४७; ७।४, १७, १८, १९ परि.; ८।१५ वि.; ९।३४ वि.; १०।९; १२।१८-१९ वि.; १५।४, ६ परि., १० मा.; १८।५४, ५५ वि., ५७ वि. प्रेम और काम—३।४२ मा., ४३ परि.; १८।५७ वि. प्रेम और ज्ञान—७।१८; १२।२ परि.; १३।२३ परि. प्रेम और श्रद्धा—१२।२, ८ परि.; १७।३ मा. प्रेम और सेवा—१५।२० अ. सा. विरह और मिलन—४।६ कौटुम्बिक स्नेह और भगवत्प्रेम—१।२५ कर्मयोग, ज्ञानयोग व भक्तियोगमें भगवत्प्रेम—१८।५५ वि. प्रेम-सम्बन्धी विशेष बात—८।१५ वि.; १२।२ परि.; १८।५५ वि., ५७ वि. दास्य, सख्य, वात्सल्य व माधुर्य रति—१८।५७ वि. माधुर्य रतिका तात्पर्य—१८।५७ टि. प्रेमकी दो अवस्थाएँ—१८।५५ परि. भगवान्को माने बिना मुक्ति तो हो सकती है, पर प्रेमकी प्राप्ति नहीं हो सकती—७।२९; ८।१५ वि. ब बल —१।१०; ७।११ बाजा —(खाल, तार, फूंक व ताल)—१८।१२ बुराईरहित होनेके उपाय —५।३ मा.; ६।९ वि. ब्रह्म ईश्वरका एक अंश (अंग) है —७।३० परि.;

• विषयानुक्रमणिका *

१२७३

१३। १२ परि.; १४। २६ परि., २७ परि.;

१५। ७ परि.

ब्रह्मचर्य - ६। १४; ७। ११; ८। ११; १७। ४, १४

ब्रह्मभूत अवस्था - ६। ४७ वि.

ब्रह्मलोक - ८। १६; १४। १४ परि.; १५। २, ५

ब्रह्मलोकमें ब्रह्माजीके दर्शनसे मुक्ति क्यों नहीं

होती ? - ८। १६

ब्रह्मलोकमें जानेवाले दो प्रकारके पुरुष - ८। १६

वि., परि.

बाह्य और आभ्यन्तर - ५। २४, २७

भ

भक्त - कामनाको लेकर भक्तकी तीन श्रेणियाँ - ७। १६ वि.

भक्त-सम्बन्धी विशेष बात - ७। १६ वि.;

१२। १३-१४ परि.

भक्त वर्ण-आश्रम तथा शास्त्रीय विधि-निषेधसे ऊँचा

उठ जाता है - १८। ५८

भक्त किसीका भी ऋणी नहीं रहता - १८। ५८

भगवान् भी भक्तके ऋणी हो जाते हैं - १०। ११ वि.

भक्तका शरीर चिन्मय होना - ७। १९; १८। ६६ वि.

भक्तका पतन नहीं होता - ९। ३१

भक्त स्वयं होता है, शरीर नहीं - ९। ३२ मा.

भगवान् भक्तकी पूर्व इच्छा पूरी करते हैं - ११। ५४

भक्त कर्तव्य समझकर जप आदि न करें - १८। ९ टि.

भक्ति - साधन-भक्ति और साध्य-भक्ति - १२। २ परि.;

१३। १०; १८। ५० परि.

भक्तिसे ज्ञानकी प्राप्ति या ज्ञानसे भक्तिकी प्राप्ति ? -

१३। १०; १८। ५० परि.

भक्तिके चार रस (दास्य, सख्य, वात्सल्य व माधुर्य) -

१८। ५७

भगवान्में भक्ति कैसे दृढ़ हो ? - १०। १७, १६, १८

भगवतपरायणता - २। ६१; ५। १७; ६। १४ परि.; ८। १४;

९। ३४; ११। ५५ परि.; १२। ६, २०;

१८। ५६, ५७

भगवत्प्राप्ति - भगवत्प्राप्तिकी सुगमता - ७। ३ टि.; ८। १४,

२५; ९। २, ३ वि., ६, ३२; १०। ३; १२। ९, १२;

१३। २८ मा.; १५। ११ मा.; १८। ६१ वि.

भगवत्प्राप्ति-सम्बन्धी विशेष बात - ३। २० मा.;

४। ३९ वि.; ५। १२ मा.; ११। ५४ वि.;

१२। ८ वि., १२ वि.; १५। १५ वि., २०, अ.सा.

भगवत्प्राप्ति कर्मोंसे नहीं होती - प्रा.; ३। २०;

४। २, ९ मा., १२; ५। ७, १२ मा., १३;

७। ३ टि.; ११। ४८, ५३; १२। १२ वि.;

१५। ४, ११, १५

भगवान्का हृदयमें अनुभव करनेका उपाय -

१३। १७

भगवत्प्राप्तिमें जाति या वर्णकी मुख्यता नहीं -

९। ३२, ३३; १८। ४४

भगवत्प्राप्तिका तात्पर्य - १२। १२ वि.

पन्द्रहवें अध्यायमें भगवत्प्राप्तिके छ: उपायोंका

वर्णन - १५। २०

भगवत्प्राप्ति होनेपर कोई विकार नहीं रहता - १२। १६

भगवान् - 'भगवान्' शब्दका अर्थ - २। २

भगवान् और उनकी बनायी सृष्टिमें पक्षपात नहीं -

४। ८; ५। १८ वि.; ९। २९; १५। १७ मा.

भगवान्का दुष्टों (अज्ञान, माया आदि) से विरोध

नहीं है - ४। ८

भगवान् न्यायकारी और दयालु दोनों हैं - ८। ६

वि.; ९। ३१

भगवान् और देवता - ४। ९ परि., १२, १३;

७। २२-२३, २४ परि.; १०। २; ११। १३, ५२ परि.

भगवान् और जीव - २। १७ टि., परि.; ७। १९ परि.;

१२। ३-४ वि., परि.; १५। ११, १८

भगवान् और जगत् - ९। ४-५

भगवान्, जीव और जगत् - २। ५३; ४। ३५; ७। २८,

३०, अ. सा.; ८। ४; १२। ३-४ परि.;

१३। २; १५। १, १०, १६, २०, अ.सा.

भगवान् सबका पालन-पोषण करते हैं - १३। १४;

१५। १७ मा.

भगवान् सब मनुष्योंको खींच रहे हैं - १५। ७;

१७। १

भगवान्में सभी प्राणी आकृष्ट क्यों नहीं होते ? -

१२। १६

भगवान्की आवश्यकता क्यों है ? - ७। ३ परि.

भगवान्का सगुण-निराकार, निर्गुण-निराकार तथा

सगुण-साकाररूप - ७। ३० वि.; ११। १८ परि.

भगवान्के विध्यात्मक और निषेधात्मक विशेषण -

१२। ३-४ वि.

भगवान् सबके भोक्ता और मालिक कैसे ? -

९। २४ वि.

भगवान्का अवतार - ३। २३, ३३; ४। ३, ६-११;

७। १९ मा., २४, २५; ८। १५; ९। ११;

१०। २; ११। १८, ३६, ४५, ४९ परि.; १३। १४;

१४। २७ टि.; १५। २०; १८। ५५

भगवान्का जगत्-रूपसे प्रथम अवतार - ४। ९ परि.;

७। १९; ११। ४९ परि.; १८। ४६ परि.

अवतार-सम्बन्धी विशेष बात - ४। ६

अभी भगवान् अवतार क्यों नहीं ले रहे ? - ४। ७

भगवान् दुष्टोंका विनाश क्यों करते हैं - ४। ८

१२७४

• साधक-संजीवनी-कोश *

सन्त-महात्माओंके रूपमें भगवान्का अवतार— ४१८; ८१९ भगवान् किन पापियोंको मारनेके लिये अवतार लेते हैं?—४१८ भगवान् बिना अवतार लिये कार्य क्यों नहीं करते?— ४१८; १८१६ भगवान्के जन्म और मनुष्यके जन्ममें अन्तर— ४१८-९; ९११ भगवान् नित्यकिशोर (पन्द्रह वर्षकी अवस्थावाले) रहते हैं—४१६ जैसा रूप, वैसी लीला—४१९ टि.; १११४९ परि. अर्चावतार—१११४९ परि.

भगवान्का परमधाम —८१२, २५ वि.; १११३८; १४१४ परि.; १५११, ६; १८१५६, ६२, ७९ भगवान्का धाम ही हमारा धाम है—९१३ वि.; १५१६ परि.

भगवान्की नित्यलीला —१११५४

भगवान् श्रीकृष्ण —‘कृष्ण’ शब्दका अर्थ—९१४९; ६१३७; ९७११; १८१६६ वि.

श्रीकृष्ण द्विज थे या चतुर्भुज?—१११५०, ५१ परि. राधा और कृष्ण—प्रा.; ४१६; ९१३४ वि.; १८१५७ वि. रासलीला—४१६, ९ परि.

श्रीकृष्ण ही ‘समग्र’ भगवान् हैं—न. नि.; ६१४७ परि.; ७१३०; ८११६; ९१११ परि.; ३४, सार; १०११२- १३ परि., १७ परि., २० परि.; १११७ परि., १२१३-४ परि.; १५१२० परि.

श्रीकृष्णने अर्जुनको अपने कर्तव्यका ज्ञान कराया, युद्ध नहीं कराया—९१४६

श्रीकृष्ण और ब्रह्म, अविनाशी अमृत, शाश्वत धर्म तथा ऐकान्तिक सुख एक ही हैं—१४१२७

श्रीकृष्णद्वारा गोपालन—१८१४४

श्रीकृष्ण और अन्तर्यामी परमात्मा एक ही हैं— १८१६२

श्रीकृष्णकी वाणीकी विलक्षणता—१०११ परि.; १८१७६ परि.

श्रीकृष्णको विशेषरूपसे जाननेवाले पुरुष—१११९ परि., २४

भगवान्की शक्ति —४११ वि.; ८११९ परि., ९११०; १२१३-४; १५१७ परि., १२, १३, १४; १८१६६ वि.

संधिनि-संवित्-आह्लादिनी —४१६

प्रकृति—४१६; ७१४, ५ परि., ३०, अ.सा.; ८११९ परि.; ९१८, १०; १०१४९ परि.; १११३८ परि.; १३१४४, १९-२० परि.; १४१३-४

राधाजी, सीताजी आदि—४१६ ब्रह्मविद्या, भक्ति आदि—४१६ ऐश्वर्य और माधुर्य-शक्ति—४१६; १११४९ परि. सौन्दर्यशक्ति—४१६ प्रेमशक्ति—८११९ परि. सर्वभूतसुहृता-शक्ति—३१२१; ४११ वि.; १८११२ वि.

भगवान्का विराटरूप —विराटरूप प्रत्यक्ष दिखाया था, समझाया नहीं था—१११४८ विराटरूपके स्तर—१११४५ विराटरूप और संसार एक हैं या अलग-अलग?— १११३१, ४९ परि.

विराटरूपको देखकर अर्जुन डरे क्यों?—१११२४

भगवान्के सिवाय कुछ नहीं (‘वासुदेवः सर्वम्’) —

न. नि.; २१७० परि.; ३१३४ परि.; ४१९ परि., ११ परि., ३५ परि.; ५११९ परि.; ६१९ परि., ३०, ३१, ३५; ७१५ परि., ७, ८ परि., १० वि., परि., १२ परि., १७ परि., २३ वि., २६ परि., २९-३०; ८१४ वि., १६ परि.; ५, २२; ९१४-५, ९, १६-१९, २२, २४, २५ परि.; १०१४-५ वि., ७, ८, १०, १५ परि., १७ परि., २०, ३९, ४०, ४१; १११४ परि., ७ परि., ३७ परि., ४० परि., ४९ परि.; १२१२ परि., ८ परि.; १५ परि.; १३११३, १४, १५, १६ परि.; १५११, १९ परि.; १६१६ परि.

क्या निषिद्ध भी भगवान्का स्वरूप है?—७१११ परि., १२; १२११६

अनुभव करनेका उपाय—१११४० परि.

अनुभवकी कसौटी—९१४-५ मा.

भय —१११०; ५१२८; ६११४; १११४९; १३१३४; १८१३०

भयके दो कारण—१२११५; १६११

भय-रहित होना—१११०; ५१२८; १२११५; १३१७ वि.; १६११; १८१६६ वि.

भारत-भूमिकी महिमा —१६१६

भारतपर विधर्मियोंका अधिकार होनेमें कारण— १८१४३ परि.

भूत और प्रेत —१७१४

भूत-भविष्य-वर्तमान —२११२ परि.; ५१९ परि.; ६१४, १४; ७१२६; १११२७ परि.

भोग और संग्रह —११३५; २१४४, ४८ वि.; ३१३३, ३६, ३९; ४१२१, ३३ टि.; ५१३, ७ वि.; ७१३, ५; ८१२८; ९११४, २४; १११३६; १२१२, १६; १३१७, १५; १५११, ९ वि., १०, ११;

• विषयानुक्रमणिका *

१२७५

१६। २, ५ मा., ६, ७, ११ परि., १२, २१; १८। ३९

टि., ४७ वि.

भोग भोगनेमें हिंसा—३। १०-११ मा., १६;

१६। २; १८। २७

भोग भोगना अभक्ष्य-भक्षणसे भी अधिक बुरा-

६। ३६

भोग और भगवान्—५। २२

भोगके आठ प्रकार (शब्द, स्पर्श, रूप, रस, गन्ध, मान,

बड़ाई और आराम)—२। ४४; १८। १२ वि.

परिग्रह (संग्रह)-का स्वरूप—१८। ५३

भोजन—सात्त्विक, राजस और तामस भोजन—१७। ७-१०

भोजनके लिये आवश्यक विचार—१७। १०

भोजनमें दृष्टिदोष दूर करनेका उपाय—१७। १०

हित, मित और मेध्य भोजन—१८। ५१-५३

युक्त आहार—६। १६-१७

म

मद—१६। १०

मदिरा-पानके दोष—१७। १० टि.

मन—मनको एकाग्र करनेके उपाय—६। १२, २६, ३५,

३६; १३। ७

मनको भगवान्में लगानेके उपाय—६। १०; ७। १

मन वहीं लगेगा, जहाँ स्वयं लगेगा—१०। ९

मन-बुद्धिको भगवान्में लगानेके उपाय—१२। ८

मनकी एकाग्रतासे लाभ—४। २७; १२। २

मनकी प्रसन्नता प्राप्त करनेके उपाय—१७। १६

मनकी और बुद्धिकी स्थिरता—५। १९ परि.; १८। २९

मन और चित्त—१०। ९

मनुष्य—विचारशील, पुण्यात्मा व साधारण मनुष्य—२। २

मनुष्यजन्म सब जन्मोंका आदि तथा अन्तिम जन्म है—

३। १३ टि.; ७। १९; ९। ३३

भोगी मनुष्य पशुओंसे भी नीचा—३। १६;

७। १५; १६। ६, ७ वि., १९

मनुष्य कर्म करनेमें स्वतन्त्र है-प्रा.; २। ४७;

४। १२; ५। १४, १५; ७। १६, २६; ८। ४

टि., ६; ११। ३४ वि.; १५। २; १८। १२ टि.,

६०, ६१, ७३ मा.

मनुष्यमात्र परमात्माके पूजनका अधिकारी है—

१८। ४६

मल-विक्षेप-आवरण—३। ३८ वि.; ४। ३३; ५। ११;

१६। १; १८। १६ परि.

महारथी—१। ६

मान-अपमान—६। ७; १४। २५; १५। ५; १६। १०

अपमान होनेमें कारण—११। ४४

मानिता—१३। ७; १६। ३

मानिता और अतिमानिता—१६। ३

सांसारिक और पारमार्थिक मानिता—१६। ३

मुक्ति—उद्धार-सम्बन्धी विशेष बात—६। ५ वि.

क्रममुक्ति और सद्योमुक्ति—८। १६ वि., परि., २३, २४

मुक्तिमें सूक्ष्म अहम्—४। ३५ परि.; ७। ५ परि., १६

टि., १८ परि., १९ परि.; १२। २ परि.;

१५। ६ परि., १० मा.; १८। ५५

जो मुक्त है, वही मुक्त होता है—१८। ७४

मृगछाला—६। ११

मृत्यु—अकाल-मृत्यु और आकस्मिक-मृत्यु—१८। १२ वि.

मरणासन्न व्यक्तिके प्रति कर्तव्य—८। ५

अन्तकालमें तत्त्वका अनुभव कैसे?—२। ७२; ८। ५

अन्तकालीन गतिके विषयमें विशेष बात—८। ६ वि.

योगबलसे शरीर छोड़ना—८। १०, १२-१३

मेरा कुछ नहीं, मुझे कुछ नहीं चाहिये एवं मुझे कुछ

नहीं करना है—

२। ७२ परि.; ३। ३ परि., ४३; ४। ३, २१, २२;

५। २; ७। ५ वि.; १२। १२; १५। १७ परि., २० परि.;

१८। १२, १३ टि.

मैं कौन हूँ?—१२। ८ वि.

मैं-तू-यह-वह—६। २५ परि.; ७। १९ परि.; ९। ५ परि.;

१३। ८ टि.; १५। ११ मा.; १८। २० मा.

मोह—१। २५; २। ५२, ६३, ७२; ४। ३५; ११। १;

१५। ५, १०; १८। ७३

मोह और विवेक—२। ७२

मोहके दो प्रकार—१४। २२

मौन—१०। ३८; १२। १९; १७। १६

य

यक्ष और राक्षस—१७। ४

यज्ञ—३। ९, १०, १२, १३, १४-१५; ४। २३-३३; ९। १६;

१०। २५; १६। १; १७। ४ परि., ११-१३; १८। ७०

द्रव्ययज्ञ और ज्ञानयज्ञ—४। २८, ३३, ३६;

१८। ४६, ७०

यज्ञ-सम्बन्धी विशेष बात—४। २९ वि.

यज्ञमें पशु-हिंसाका फल—१७। २२ वि.

यत्न—१५। ११

यम—(अहिंसा, सत्य, अस्तेय, ब्रह्मचर्य और अपरिग्रह)—

४। २८; ९। ११ परि.; १७। १४

युग—(सत्य-त्रेता-द्वापर-कलि)—

चारों युगोंमें क्रमशः धर्मका ह्रास—४। ७

युगों आदिकी गणना—८। १७ टि.; १०। ६ टि.

कलियुगमें 'दान' की मुख्यता—१७। २२

योग—'योग' शब्दके अर्थ-प्रा.; १०। ७ वि.

योगकी परिभाषा—६। २३ परि.; १८। ७५