रामायण मीमांसा (स्वामी करपात्री जी महाराज - रामायण दार्शनिक महाग्रन्थ एवं सम्पूर्ण चरित्र-मीमांसा)

पाते हैं। वेदों में शिक्षा और यज्ञोपवीत का उल्लेख है। परन्तु “वह क्या है, कहाँ धारण किया जाय ?" इसका निर्णय गृह्यसूत्रों से होता है। इसी तरह वेदों में अवतार का वर्णन तो है, परन्तु इसका विशेष ज्ञान वेदोपबृंहणभूत पुराणादि के बिना समझ में नहीं आ सकता है। अतः यह कहना निस्सार है कि "वेदों में अवतारों की विशेष पूजा का निर्देश नहीं है।" बुल्के कहते हैं कि “कृष्णावतार के कारण अवतारवाद की भावना विष्णु में ही केन्द्रीभूत होने लगी तथा जनता की धार्मिक चेतना में इसका महत्त्व बढ़ने लगा। बाद में राम भी कृष्ण की भाँति विष्णु के अवतार माने जाने लगे (अर्थात् यह सब अतात्त्विक है, कृष्णावतार का अनुकरणमात्र हैं)”। ये सब बातें वाल्मीकिरामायण में व्याप्त अवतारवाद को क्षेपक मानने पर ही निर्भर हैं। उसके क्षेपकत्व में बुल्के जैसे लोगों की निर्मूल कल्पनाओं को छोड़कर कोई भी आधार नहीं है। इस तरह यह कहना भी अशुद्ध है कि “भक्तिमार्ग को लेकर ही रामकथा विकसित तथा पल्लवित हुई है। बहुत बाद में रामभक्ति का आविर्भाव हुआ है और जिन रचनाओं में इसका प्रारम्भिक शास्त्रीय प्रतिपादन किया गया है, वे प्रायः कृष्णभक्तिविषयक भक्तिशास्त्रों, संहिताओं तथा उपनिषदों के आधार पर लिखे गये हैं। कृष्णभक्ति-संप्रदायों के अनुकरण पर ही रसिकसम्प्रदाय की उत्पत्ति हुई है।” क्योंकि वाल्मीकिरामायण, महाभारत, पुराण तथा पञ्चरात्र आदि आगमों में अति प्राचीनकाल से अवतारवाद एवं राम, कृष्ण, विष्णु तथा भगवती आदि की भक्ति वर्णित है। महाभारत के अनुसार स्वयं कृष्ण ने उपमन्यु आदि का शिष्यत्व ग्रहण कर शिव की भक्ति की थी। उपमन्यु आदि कृष्ण से भी प्राचीन शिवभक्त हैं। पुराण के अनुसार व्यास, वसिष्ठ, विश्वामित्र आदि सभी शिवभक्त थे। उपनिषद आदि में भक्ति एवं भगवान् के सगुण विग्रह का वर्णन है। अति- प्राचीन सामवेदीय केन उपनिषद् में भगवान् का सगुण और साकार यक्ष के रूप में आविर्भाव कहा गया है। बुल्के आदि पाश्चात्यों की उक्त ग्रन्थों से सम्बन्धित काल्पनिक पद्धति अशुद्ध है, यह भी दिखाया जा चुका है। महाभारत में मार्कण्डेय महर्षि ने युधिष्ठिर से रामकथा और राम का महत्त्व वर्णन किया है। वस्तुतः युग युग में रामभक्ति एवं राम के अवतार के बाद ही कृष्ण एवं कृष्ण की भक्ति का प्रादुर्भाव हुआ है। यह पाश्चात्यों की दुष्कल्पना ही है कि भारत के पश्चात् एवं महाभारत के पूर्व रामायण का निर्माण हुआ है। अतएव राम की बाललीला स्वतन्त्र है, वह कृष्ण की बाललीला का अनुकरण नहीं कही जा सकती। बहुत सी बातें समानरूप से सर्वत्र विकसित होती हैं। प्रतिवर्ष वसन्त में कोकिल-कलरव एवं आम्रपुष्पों का प्रादुर्भाव होता है। प्रायः प्रत्येक बालक उत्पन्न होकर रोता है, हँसता है, विविध क्रीड़ाएँ करता है। “यह सब राम में नहीं था" इसका बुल्के आदि के पास कोई भी प्रमाण नहीं है। बालकों का कलभाषण, कान्ता-कटाक्ष आदि के समान ही, एक प्रधान सुख है, इसी लिए उपासना-ग्रन्थों में बाललीला-विशिष्ट भगवान् की उपासनाएँ होती हैं। कृष्णचरित का प्रभाव होना कोई अनर्थ नहीं है, परन्तु बुल्के आदि का उद्देश्य तो कुछ और ही है। सनातन सिद्धान्त के अनुसार तो कृष्ण से प्रथम राम हैं और राम से पहले कृष्ण हैं, क्योंकि सभी अनादि हैं। अनेक कालों में राम, कृष्ण के अवतार होते हैं। हाँ, जिसने कृष्णसम्बन्धी साहित्य ही पहले पढ़ा है उसे रामचरित्र पर कृष्णचरित्र की छाप प्रतीत हो सकती है। उसी तरह जिसने पहले रामचरित्र ही पढ़ा है उसे कृष्णचरित्र पर भी रामचरित्र की छाप प्रतीत होती है। राम अनादि परमेश्वर हैं। विभिन्न भावनाओं से उपासक उनकी उपासना करते हैं। अनेक विद्वान् वेद के अपालासूक्त की शृङ्गार उपासनाओं का प्रभाव कृष्ण की उपासनाओं पर मानते हैं। उसके अनुसार अपाला ने इन्द्र की पतिबुद्धि से उपासना की थी। इन्द्र ने प्रकट होकर उसके मुख से सोमरस का पान किया था। कहा जाता है तभी से युवतियों के अधरोष्ठ-पान को सोमपान ही समझा जाता है। परन्तु वह विचार भी तात्त्विक नहीं है। अनादि काल से ही भक्त भगवान् की माता, पिता, पति, पुत्र आदि के भावसे उपासना करते हैं। गीता भी कहती है— “पितेव पुत्रस्य सखेव सख्युः प्रियः प्रियायार्हसि देव सोढुम् ।”

अर्थात् पिता जैसे पुत्र के, सखा सखाके तथा प्रिय प्रिया के अपराध को क्षमा करता है वैसे ही आप मेरे अपराधों को क्षमा करना । इसी आधार पर रासलीला आदि की उपासना चलती है। इसी दृष्टि से ईश्वर होने के कारण कृष्ण के समान ही राम की रासलीला का भी वर्णन वस्तुस्थिति के अनुसार है। अनुकरणमात्र नहीं है। इतना ही क्यों ? शृङ्गाररस का आविर्भाव जब सामान्य स्त्री-पुरुषों में भी होता है तो यह कैसे कहा जा सकता है कि राम में शृङ्गार स्वाभाविक न होकर कृष्ण का अनुकरणमात्र है। शृङ्गार-चेष्टाएँ सर्वत्र स्वाभाविक होती हैं। शिव-शक्ति की शृङ्गारिक चेष्टाएँ अत्यन्त प्राचीन काल से वर्णित हैं। उन्हें किसी का अनुकरण कहना हास्यास्पद ही है। इसी प्रकार बुल्के का यह भी कहना गलत है कि "रामकथा के बहुत से पात्रों का कृष्णचरित के पात्रों से सम्बन्ध स्थापित कर लिया गया है। राम तथा कृष्ण की अभिन्नता के अतिरिक्त सीता और सुभद्रा तथा लक्ष्मण और बलभद्र की भी अभिन्नता का प्रतिपादन किया गया है। सीता के सम्बन्ध में माना गया है कि वह कृष्ण की पत्नी रुक्मिणी बनकर दस पुत्र एवं एक पुत्री उत्पन्न करेगी (आ० रा० ७।११।१३८) । मन्थरा और पूतना, शूर्पणखा और कुब्जा, वाली और भील, अयोध्या का धोबी और कंस का धोबी, जाम्बवान् और जाम्बवती के पिता का तत्त्वसंग्रहरामायण (७।१५) में एवं वानर तथा गोपों का आनन्दरामायण (१।५।४२) में अभेद माना गया है। राम ने दण्डकवासी (कामातुर) ऋषियों को आश्वासन दिया था कि वे कृष्णावतार में गोपियाँ बनेंगे पद्मपुराण (उत्तरखण्ड २७२।१६६,१६७), गर्गसंहिता (गोलोकखण्ड अ० ४; माधुर्यखण्ड अ० २), कृष्णोपनिषद् तथा भक्तिरसामृतसिन्धु (पूर्वभाग २।८४) गर्गसंहिता (गोलोकखण्ड अ० ४ तथा माधुर्यखण्ड अ० ३-७) के अनुसार राम ने मिथिला, कोशल और अयोध्या की स्त्रियों को गोपियाँ अथवा कृष्ण की पत्नियां बन जाने का आश्वासन दिया। देवकन्याएँ, कामपीड़ित स्त्रियां (७।४।४५-४७), १६००० क्षत्रिय एवं वैश्य कन्याएँ (राज्यकाण्ड सर्ग १२ ), यमुना (७।१२।११७), ब्राह्मणों को सोलह (४।७।२६) अथवा १०० स्वर्णमूर्तियाँ प्रदान करने के फलस्वरूप राम को कृष्णावतार में १६००० पत्नियां मिलेंगी। गर्गसंहिता (माधुर्यखण्ड अ० ८) के अनुसार रामाश्वमेध की स्वर्णसीताएँ भी गोपियों के रूप में प्रकट हुई हैं।" बुल्के की दृष्टि से उक्त बातें कल्पनामात्र हैं, वस्तुस्थिति नहीं हैं। परन्तु यह अर्धजरतीन्याय बुल्के का समझ में नहीं आता। बुल्के को जानना चाहिये कि वे ईसाई-सिद्धान्त की किसी पुस्तक की आलोचना नहीं कर रहे हैं जिसमें पुनर्जन्म होता ही नहीं, किन्तु रामायण आदि भारतीय ग्रन्थों पर विचार कर रहे हैं जिनमें पुनर्जन्म की व्यवस्था है। आप वाल्मीकिरामायण या महाभारत, श्रीभागवत, गर्गसंहिता आदि का प्रामाण्य मानने से ही राम और कृष्ण का अस्तित्व समझ सकते हैं। अन्य किसी प्रामाणिक इतिहास के आधार पर राम आदि का व्यक्तित्व नहीं सिद्ध होता। ऐसी स्थिति में यदि उक्त ग्रन्थों का प्रामाण्य है तो उनके अनुसार राम और कृष्ण की परब्रह्मरूपता, सर्वशक्तिमत्ता, सर्वज्ञता, अलौकिकता आदि सिद्ध होती हैं तथा उक्त ग्रन्थों के अनुसार राम-कृष्ण, सीता-रुक्मिणी आदि की अभिन्नता सिद्ध हो है । यदि उक्त ग्रन्थों का प्रामाण्य मान्य नहीं है तो केवल अटकल से उनमें किसी अंश का प्रामाण्य मानना और अंशान्तरों का अप्रामाण्य मानना युक्तिशून्य ही है। विषसंपृक्त मधुराश्न भी त्याज्य होता है। उसी प्रकार अप्रमाण ग्रन्थों से किसी वस्तु की सिद्धि का प्रयास व्यर्थ है। और फिर इसी तरह ईसाइयों के बाइबिल में बाइबिल की हिब्रूभाषावाली प्राचीन प्रति तथा अर्वाचीन न्यू टेस्टामेण्ट में अनेक वर्गों के मतभेद हैं। फिर अर्धजरतीन्याय से उसमें भी काम लिया जायेगा। साथ ही अनेक अंग्रेजों ने भी इंग्लिश इतिहासकारों की अप्रामाणिकता की चर्चा की है। जिसका कि 'भारत में अंग्रेजी राज' पुस्तक में स्पष्ट उल्लेख है। भारतीय दृष्टिकोण से तो वेद अनादि तथा अपौरुषेय होने से स्वतःप्रमाण हैं। तन्मूलक रामायण, महाभारत, पुराण आदि अत्यन्त प्रमाण हैं। उनके अनुसार राम और कृष्ण की अभिन्नता सिद्ध ही है। हरिवंश आदि में एक विष्णु का ही राम और कृष्ण आदि रूपों में आविर्भाव माना गया है। कृष्णोपनिषद् वेद ही

है। उनके अनुसार दण्डकवासियों को गोपाङ्गनाओं के रूप में प्रादुर्भाव का वरदान मिला है। पुनर्जन्मवाद में सर्व- साधारण के भी अनेक जन्म मान्य हैं। फिर स्वेच्छया नरतनु धारण करनेवाले विष्णु के राम और कृष्णरूप में आवि- र्भाव होने में सन्देह का प्रश्न ही नहीं है। ईसा आप लोगों के अनुसार ईश्वर नहीं ईश्वर का पुत्र है। जब उसमें अनेक चमत्कार सम्भव हैं तो साक्षात् ईश्वर में, अलौकिक चमत्कार होने में कोई असङ्गति है ही नहीं। विकास का सिंहावलोकन करते हुए वे फिर अपनी अनर्गल निर्मूल कल्पनाओं को दुहराते हुए कहते हैं— "इक्ष्वाकु-वंश के सूतों द्वारा जिस रामकथासम्बन्धी आख्यानकाव्य की सृष्टि प्रारम्भ हुई थी वह चौथी शती ईसवी पू० के अन्ततक पर्याप्तमात्रा में प्रचलित हो चुका था। वाल्मीकि ने उस स्फुट काव्य के आधार पर रामकथाविषयक एक विस्तृत काव्य की रचना की। इस वाल्मीकिकृत आदिरामायण में अयोध्याकाण्ड से युद्धकाण्ड तक की कथावस्तु का उल्लेख था,” बुल्के की यह कल्पना सर्वथा निराधार एवं अप्रमाण ही नहीं वाल्मीकिरामायण से विरुद्ध भी है। यह पीछे के प्रकरणों से सिद्ध है। बुल्के को यह बतलाना चाहिये कि राम का आविर्भाव कब हुआ और उनमें क्या प्रमाण है ? आधुनिक इतिहास तो छह हजार के भीतर ही ऐतिहासिक एवं प्रागैतिहासिक काल का अन्तर्भाव मानता है। परन्तु भारतीय इतिहास पुराणों के अनुसार २४ वें त्रेता में राम का आविर्भाव हुआ था। जो कि लाखों वर्ष पुरानी बात है। फिर इतनी पुरानी बात का इतने दिनों बाद किन लोगों ने किन प्रमाणों से स्फुट आख्यानकाव्य लिखे ? इसमें बुल्के या किसी अन्य के पास प्रमाण है ? फिर क्या लाखों वर्ष पहले कोई ऋषि, महर्षि, विद्वान् कवि नहीं था जिससे कि उस समय रामायणकाव्य का निर्माण न हो सका। यदि था तो कोई कारण नहीं कि वाल्मीकिरामायण बालकाण्ड तथा उत्तरकाण्ड के अनुसार राम के समकाल के महान् कवि वाल्मीकि द्वारा रामायण का निर्माण न माना जाय। फिर इस प्रमाणसिद्ध तत्त्व को छोड़कर निराधार निष्प्रमाण स्फुट आख्यान काव्यों का निर्माण ४ शती ईसवी पूर्व के अन्त तक मानना सर्वथा असङ्गत ही है। यदि वाल्मीकि के पहले आख्यान काव्य हो तो उन्हें आदि कवि क्योंकर कहा जा सकता ? बुल्के कहते हैं बौद्ध अभिधर्ममहाविभाषा के अनुसार आदिरामायण का विस्तार केवल १२ हजार श्लोकों का था, परन्तु यह भी विडम्बना ही है कि वैदिकों के रामायण ग्रन्थ के परिमाण का निर्णय स्वयं रामायण तथा महाभारत, पुराण आदि से न कर के वैदिकधर्मविरोधी बौद्ध ग्रन्थों के आधार पर करना। बुल्के बौद्ध ग्रन्थों को इसी लिए प्रमाण मान लेते हैं, क्योंकि वे उनकी कल्पना के अनुकूल हैं। अथवा वैदिकधर्मविद्वेष के कारण ही वे वैदिक रामायण आदि को प्रमाण न मानकर बौद्ध अभिधर्ममहाविभाषा का सहारा पकड़ते हैं। इसे पक्षपात छोड़कर और क्या कहा जा सकता है ? जब कि अभिधर्ममहाविभाषा मूल उपलब्ध भी नहीं। बुल्के के अनुसार चीनी अनुवाद में ही वह सुरक्षित है। इसके अतिरिक्त वे स्वयं कहते हैं ये श्लोक दो विषयों से सम्बन्ध रखते हैं। रावण द्वारा सीता का हरण और राम द्वारा सीता की पुनः प्राप्ति तथा (अयोध्या में) प्रत्यागमन (रामकथा अनु० ७९)। किन्तु उनके इस कथन में कोई दम नहीं है, क्योंकि इसके अनुसार तो अयोध्याकाण्ड भी रामायण से बहिर्भूत ही मानना पड़ेगा। वाल्मीकिरामायण के अनुसार वाल्मीकिरामायण ग्रन्थ २४००० श्लोकों का ही सिद्ध है। अन्तरङ्ग प्रमाण की अपेक्षा बहिरङ्ग असिद्ध ही होता है। रामायण, पुराण आदि रामायण के स्वरूप के निर्णय के अन्तरङ्ग प्रमाण हैं। अभिधर्म- महाविभाषा का चीनी अनुवाद अत्यन्त बहिरङ्ग है। उस सम्बन्ध में भी यह जानना चाहिए कि रामायण का कोई ऐसा भाग उस ग्रन्थ की चर्चा का विषय है जिसमें केवल सीताहरण और सीता-प्राप्ति का उल्लेख रहा हो। वाल्मीकिरामायण के दाक्षिणात्य, गौड़ीय तथा पश्चिमोत्तरीय तीनों पाठ पूर्णतया ठीक हैं, परन्तु बुल्के की दृष्टि से परस्पर विरुद्ध होने से सुन्दोपसुन्दन्याय से स्वयं अप्रमाण ठहरेंगे। इस पाठभेद का दुरुपयोग करके बुल्के ९०

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७१४ रामायणमीमांसा विश रामायण के कलेवर में काटछाँट कर बहुत अंशों को प्रक्षेप बना देते हैं । सिद्धान्ततः सम्प्रदायभेद से जैसे वैदिक शाखाओं में पाठभेद तात्त्विक ही हैं, सप्तशती जिसके लाखों पाठ प्रतिवर्ष होते हैं, उसमें भी पाठभेद हैं। उसी तरह वाल्मीकिरामायण में भी पाठभेद प्रामाणिक ही हैं। वे कहते हैं "प्रारम्भ में वाल्मीकिकृत आदिरामायण का कोई प्रामाणिक लिखित रूप नहीं था, वह कई शतियों तक मौखिक रूप में ही प्रचलित था। जिससे उसका पाठ स्थिर न रह सका। काव्यो- पजीवी कुशीलव अपने श्रोताओं की रुचि का ध्यान रखकर लोकप्रिय अंश बढ़ाते रहे, इस तरह आदिरामायण का कलेवर प्रक्षेपों के कारण बढ़ने लगा।" बुल्के के इस कथन से स्पष्ट है कि उनकी दृष्टि में वाल्मीकिकृत आदिरामायण का आज कोई प्रामाणिक रूप है ही नहीं, यह सब कुशीलवों की कल्पना है। इस तरह रामायण के स्वरूप पर एक ईसाई का यह कितना भीषण प्रहार है। पर उन्हें समझना चाहिये कि उनके ही तर्कों से उनकी बाइबिल भी पूर्ण अप्रामाणिक एवं कल्पनामात्र ही ठहरेगी। पर रामायण की वस्तुस्थिति उससे सर्वथा भिन्न है। वेदों एवं सप्तशती के अनुसार ही वाल्मीकि ने अपने विभिन्न शिष्यों में पाठभेद का ही उपदेश किया था। उन-उन सम्प्रदायों के वही पाठ प्रामाणिक हैं। उनके पाठों और अनुष्ठानों से अदृष्ट एवं दृष्ट फल होते हैं। जैसे वेदों का मौखिक पाठ ही महत्त्वपूर्ण माना जाता है वैसे ही वाल्मीकिरामायण का भी मौखिक पाठ ही मुख्य था। मेधाहास के कारण जैसे ग्रन्थरूप में वेदों का उल्लेख हुआ है वैसे ही रामायण का भी काव्योपजीवी कुशीलव जातिविशेष नहीं उच्च कुल के ब्राह्मण, व्यास आदि रामायण का श्रवण कराते रहे हैं। मनमानी नहीं, स्वाम्यूहित नहीं, परम्पराप्राप्त प्रामाणिक पाठ का ही पठन-पाठन होता रहा है। रामायण राम का वाङ्मय विग्रह है। उसमें एक अक्षर का भी निवेश करना कण्टक-प्रवेश है और एक अक्षर निकलना साङ्गोपाङ्ग अंग में छेदन करना है। यही धारणा मन्त्रब्राह्मणात्मक वेदों, रामायण, महाभारत तथा पुराणों के सम्बन्ध में रही है। इक्ष्वाकुवंश के कौन कुशीलव थे, उन्होंने कब, क्यों, कैसे स्फुट आख्यानकाव्य रचा तथा इसमें कौन सा आधार है और वह आधार कहाँ तक प्रामाणिक है ? इन बातों का उचित उत्तर मिले बिना बुल्के की बातें सर्वथा निस्सार ही हैं। रामायण में ही राम कौन थे ? सीता कौन थी ? उनका जन्म और विवाह कब तथा किस प्रकार हुआ ? उनकी कितनी सन्तान हुईं ? इन बातों का समाधान था। उक्त प्रश्नों के समाधानार्थ वाल्मीकिरामायण के उत्तर- काण्ड का निर्माण पीछे हुआ, यह कल्पना सर्वथा निष्प्रमाण एवं प्रमाणविरुद्ध ही है। वाल्मीकिरामायण के अनुसार वाल्मीकि ही बालकाण्ड तथा उत्तरकाण्ड के भी रचयिता हैं। बुल्के का यह कहना भी अशुद्ध है कि "रामायण (राम-अयन अर्थात् राम का पर्यटन) न रह कर वह पूर्ण रामचरितरूप में विकसित हुई।" अर्थात् उनकी दृष्टि में पहले राम का अयन ही रामायण थी। परन्तु उन्हें मालूम होना चाहिये कि राम का अयन अर्थात् निवासस्थान ही रामायण है। धात्वर्थ के अनुसार साङ्गोपाङ्ग, सच्ररित्र तथा सोपाख्यान राम का ज्ञान और प्राप्ति जिससे हो अथवा जिसमें निहित है उसी को रामायण कहते हैं। इण् गतौ या अय् गतौ धातु से अयन शब्द बनता है। ज्ञान, गमन, प्राप्ति सभी गति का अर्थ होता है। "रामस्य सोपाख्यानस्य सच्ररित्रस्य अयनं ज्ञानं प्राप्तिर्यस्माद् यस्मिन् वा तद्रामायणम् ।” बुल्के का यह कहना निष्प्रमाण है कि "उस समय तक रामायण नरकाव्य ही कहा जाता रहा है और राम आदर्श क्षत्रिय के रूप में भारतीय जनसाधारण के सामने प्रस्तुत किये गये थे। इसका आभास गीता के 'रामः शस्त्रभृतामहम्' शस्त्रधारण करनेवालों में मैं राम हूँ' में मिलता है।" क्योंकि उसी गीता में 'वृष्णीनां वासुदेवोऽस्मि' भी तो कहा गया है। क्या इससे यही समझना चाहिये कि वासुदेव कृष्ण भी गीता के समय तक केवल वृष्णिवंश के एक आदर्श पुरुष ही माने जाते थे ? किन्तु ऐसा समझना मूर्खजनप्रतारणमात्र ही है। क्योंकि उसी गीता में 'मत्तः परतरं नान्यत् किञ्चिदस्ति धनञ्जय' कृष्ण से बढ़ कर कोई तत्त्व ही नहीं है, 'मया ततमिदं सर्वं' मुझ सर्वकारण परमात्मा से

अध्याय रामचरितसिंहावलोकन ७१५

सारा विश्व व्याप्त है। उसी गीता में यह भी उल्लेख है जब-जब धर्मग्लानि, अधर्म का अभ्युत्थान होता है तब-तब धर्मसंस्थापनार्थ, साधुपरित्राणार्थ, दुष्टदमनार्थ भगवान् अवतार धारण करते हैं । किन्तु विभूति-वर्णन के प्रसंग में जैसे वृष्णियों में वासुदेव को कहा है वैसे ही राम को शस्त्रधारियों में भगवान् का रूप कहा गया है । वाल्मीकिरामायण के अनुसार कृष्ण भी राम के ही रूप में कहे गये हैं । "कृष्णश्चैव बृहद्वलः" ( युद्धकाण्ड ) । ७८९वें अनु० में बुल्के कहते हैं "भागवतों के इष्टदेव वासुदेव कृष्ण सम्भवतः तीसरी शती ई० पूर्व० विष्णु के अवतार माने जाने लगे थे । जिससे अवतारवाद की भावना को बहुत प्रोत्साहन मिला । दूसरी ओर लोक- प्रियता के साथ-साथ राम का महत्त्व भी बढ़ने लगा था । उनके वर्णन में अलौकिकता आ गयी । इस प्रवृत्ति की स्वाभाविक परिणति यह हुई कि कृष्ण की भाँति राम भी पहली शती ई० पूर्व विष्णु के अवताररूप में स्वीकृत होने लगे । फलस्वरूप प्रचलित रामायण के कई स्थलों में रामावतारविषयक प्रक्षिप्त सामग्री का समावेश हो गया है।" किन्तु उनका यह सब कथन निराधार, निस्सार, निष्प्रमाण तथा प्रमाणविरुद्ध है । महाभारत के कालनिर्णयप्रसंग में यह दिखलाया गया है कि ई० पूर्व दो हजार वर्ष से पहले ही महाभारत का निर्माण हो चुका था । भगवद्गीता तो महाभारत के संग्राम के समय ही प्रकट हो चुकी थी, महाभारत-संग्राम ईसा से तीन हजार वर्ष से भी पूर्व हुआ था, उस गीता में कृष्ण का अवतार होना और ईश्वरत्व अत्यन्त प्रसिद्ध है । अतः ई० पूर्व तीसरी शती से कृष्ण को अवतार माने जाने लगा यह कथन निस्सार ही है। इतना ही नहीं इसी ग्रन्थ के पूर्व के प्रसंगों में अनादि वेदों में ही अवतारवाद भी प्रमाणित है। वाल्मीकिरामायण तो महाभारत से लाखों वर्ष प्राचीन है। महाभारतान्तर्गत विष्णु- सहस्रनाम में राम का विष्णुनामों में उल्लेख किया गया है । अतः 'कृष्ण या राम का अवतारत्व किसी विकास की परिणति हैं' यह बुल्के का दिमागी फितूर ही है, अतएव रामायण की अवतारविषयक सामग्री को प्रक्षिप्त कहने का दुस्साहस करना अनभिज्ञता ही है। बालकाण्ड तथा उत्तरकाण्ड में पौराणिक गाथाएँ नहीं हैं। वे रामायणीय गाथाएँ ही हैं। जिनका कि संवादरूप में आना बिल्कुल स्वाभाविक है। ऋष्यशृंग तथा विश्वामित्र का वृत्तान्त, शम्बूकवध, रामाश्वमेध आदि प्रसंग स्वाभाविक हैं । राम विष्णु के अवतार थे ही न कि माने जाने लगे । बुल्के कहते हैं, "रामकथा के द्वितीय विकास का सोपान है रामकथा का आदर्श क्षत्रिय राम का चरित्र- मात्र न रहकर विष्णु की अवतार-लीला के रूप में परिणत हो जाना । बौद्ध और जैन साहित्य को छोड़कर रामकथा का सर्वत्र यही रूप स्वीकृत हुआ है ।" बुल्के का उक्त कथन भी दुरभिसंधिमूलक ही है, कारण राम का अनादिकाल से ही विष्णु अवतार के साथ-साथ व्यावहारिक रूप मर्यादापुरुषोत्तम ही रहा है। उस दृष्टि से राम अब भी आदर्श क्षत्रिय ही हैं। जैन साहित्य में भी राम को विष्णुरूप माना गया है । वासुदेव, प्रतिवासुदेव, बलभद्र आदि उनके अनुसार भी सदा ही होते रहते हैं । हिन्दोनेशिया आदि की रामकथाओं में भी राम को विष्णु का अवतार माना गया है । बौद्धों के साहित्य में बुद्ध को ही प्राचीन काल में रामरूप में आविर्भूत माना गया है। बुद्ध-भक्ति से बढ़- कर बौद्धमत में कोई भक्ति नहीं । बुल्के का यह कहना भी गलत है, "इस द्वितीय सोपान में जनसाधारण की धार्मिक चेतना में न तो राम के लिए कोई विशेष स्थान था और न रामभक्ति का आविर्भाव हुआ था। एक ओर उस समय के धार्मिक साहित्य में रामकथा का स्थान अपेक्षाकृत गौण था दूसरी ओर तत्कालीन ललितसाहित्य में उसकी व्यापकता, लोक- प्रियता अद्वितीय है ।" क्योंकि वाल्मीकिरामायण तथा विविध अन्य रामायणों तथा पुराणों से यह भली भाँति विदित है । ललितसाहित्य से भी अधिक राम एवं रामभक्ति को धार्मिक साहित्य में स्थान प्राप्त था । आज जैसे जनता की बुद्धि एवं जिह्वा पर रामनाम का बाहुल्य है वैसे ही तब भी हनुमान् भक्तों एवं ज्ञानियों में अग्रगण्य थे । श्रीमद्भागवत

७१६ रामायणमीमांसा विंश आदि में भी उनका महत्त्व प्रख्यात है। धर्मराज युधिष्ठिर मार्कण्डेय से रामकथा का श्रवण करते थे। सनकादि भी राम के भक्त थे। यह उपनिषदों से भली भाँति विदित है। इन सब साहित्यों को अप्रमाण कहने से ही बुल्के की निराधार कल्पना को अवकाश मिल सकता था। परन्तु भारतीय जनता सदा ही वेदों, रामायण तथा पुराणों का आदर करती है और प्रामाण्य मानती है। प्रमाणपद्धतिपराङ्मुख पाश्चात्य एवं उनके अनुयायी कुछ भारतीय ही ऐसी दुष्कल्पनाओं में विश्वास रखते हैं। अतएव बुल्के का यह कथन भी असत्य है कि "अवतारवाद के कारण कथावस्तु में अलौकिकता अवश्य धीरे-धीरे बढ़ने लगी, फिर भी रामकथा का मुख्य दृष्टिकोण धार्मिक न होकर शताब्दियों तक साहित्यिक ही रहा, यह संस्कृत-ललितसाहित्य के स्वर्णकाल में महाकाव्यों तथा नाटकों से स्पष्ट है। राम-भक्ति के आविर्भाव के पूर्व रामकथा का यह साहित्यिक रूप विदेशों में फैल गया और उसपर बाद में रामभक्ति का प्रभाव नहीं पड़ा। इसी लिए सभी विदेशी रामकथा-साहित्य में रामभक्ति का अभाव है।" क्योंकि कहा जा चुका है कि राम के मर्यादापुरुषोत्तम और परब्रह्म दोनों रूप भारतीय साहित्य में साथ-साथ रहे हैं। श्रीमद्भागवत आदि में जहाँ राम का परब्रह्मरूप सुस्पष्ट है वहाँ भी उनके मर्त्यावतार का उद्देश्य मर्त्यशिक्षण ही रहा है— "मर्त्यावतारस्त्विह मर्त्यशिक्षणं रक्षोवधायैव न केवलं विभोः ।" तुलसीदास ने भी कहा है— “राम देखि सुनि चरित तुम्हारे । जड़ मोहहिं बुध होहिं सुखारे ॥" (रा० मा० २।१२५।४ ) सेरीराम, रामकियेन आदि में राम को विष्णु का अवतार माना ही गया है। अतः बुल्के का यह कहना सफेद झूठ ही है कि विदेशी रामकथाओं में रामभक्ति का अभाव है। सुतरां विष्णुभक्ति, रामभक्ति एक ही ठहरती है। लक्ष्मण, हनुमान्, जाम्बवान् आदि भी राम की भक्ति करते ही थे । बुल्के की ऐसी सैकड़ों दुष्कल्पनाओं का एक ही उत्तर है कि वेद, उपनिषद्, रामायण, महाभारत तथा पुराणों के सम्बन्ध में बुल्के का कालनिर्धारण अत्यन्त अशुद्ध है। उनका काल अनादि तथा लाखों वर्ष प्राचीन है। तभी से रामभक्ति और राम का महत्त्व आज से सहस्रों गुणा अधिक माना जाता रहा है। आस्तिक जनता रामायणकथा, राममन्त्र तथा रामनाम को जीवन-सर्वस्व मानती रही है। शतकोटिप्रविस्तर रामायण का सार जान कर महेश्वर रामनाम का ही जप करते रहे हैं। "रामायण सतकोटि महँ, लिय महेस जिय जानि ।" (तुलसी) याज्ञिकपद्धतियों में अनादिकाल से यज्ञ, याग आदि के अन्त में भगवान् का द्वादश बार नामस्मरण का सम्प्रदाय रहा है। “यस्य स्मृत्या च नामोक्त्या तपोयज्ञक्रियादिषु । न्यूनं सम्पूर्णतां याति सद्यो वन्दे तमच्युतम् ॥” राम अनन्तकोटि ब्रह्माण्डों के नायक परमात्मा हैं। वैदिकधर्म ही उनका धर्म है। उन्होंने अवतार लेकर कोई नया धर्म नहीं चलाया। अतः जो भी श्रौत या स्मार्त धर्मकर्म का अनुष्ठान करते हैं उसे ही परमात्मा के अर्पण करते हैं। परमात्मा निर्गुण और सगुण दोनों ही हैं। अतः "स्वकर्मणा तमभ्यर्च्य सिद्धिं विन्दति मानवः ।" के अनुसार आस्तिक स्वानुष्ठित धर्मकर्म को नारायणार्पणमस्तु, रामार्पणमस्तु, श्रीकृष्णार्पणमस्तु, शिवार्पणमस्तु कहकर समर्पण करते रहे। मन्त्र, नामजप, ध्यान आदि भी राम, कृष्ण, शिव, विष्णु आदि के अनादिकाल से चलते ही रहे हैं। इसी तरह राम की शृङ्गारिक कथा की बात है। अनेक प्रकार की भक्तियों में मधुरभक्ति भी अन्यतम है। पाञ्चरात्र आदि आगमों में उसका प्रमुख स्थान है। विष्णु, शिव, राम, कृष्ण सभी की भक्तियों में न्यूनाधिकरूप में शृङ्गारिक भक्ति का उल्लेख है। वेदों में भी उसका उल्लेख है ही।

अध्याय रामचरितसिंहावलोकन ७१७ विकासवाद जैसे मिथ्या अपसिद्धान्त में ही ऐसा माना जाता है कि "भारतीय भक्तिमार्ग का आविर्भाव वैदिक साहित्य में ही हो चुका था। वह शताब्दियों के पश्चात् भागवतधर्म में पल्लवित हो सका। भागवतों के इष्टदेव वासुदेव कृष्ण विष्णु के अवतार माने जाने लगे। जिसके फलस्वरूप भक्तिभावना उन्हीं विष्णु वासुदेव कृष्ण में केन्द्रित होकर उत्तरोत्तर विकसित होने लगी। बाद में राम भी विष्णु के अवतार माने जाने लगे। किन्तु अवतार के रूप में स्वीकृत हो जाने पर भी शताब्दियों बाद रामभक्ति का आविर्भाव हुआ," पर यह सब भी अनर्गल प्रलाप ही है। विकास नहीं भागवतधर्म वैदिक भक्तिमार्ग की व्याख्या है। वेदों में विष्णु की ही भक्ति नहीं है, शिव और शक्ति की भी भक्ति का वर्णन है। फलतः रामायण, महाभारत तथा पुराणों एवं शैव और वैष्णव आगमों में उसकी व्याख्याएँ हुई हैं। रामायण में प्रधानतया रामभक्ति, महाभारत में प्रधानतया कृष्ण तथा शिव की भक्ति का वर्णन है। पुराणों में विष्णु, शिव, शक्ति, राम और कृष्ण की भक्ति का उपबृंहण है। पुरुषसूक्त, रुद्रसूक्त, रुद्राध्याय तथा नारायण, महानारायण, रामतापनीय, रामरहस्य, गोपालतापनीय, त्रिपुरतापनीय आदि उपनिषदों में विविध भक्तियों का उल्लेख है। शङ्कर, रामानुज आदि शास्त्रप्रामाण्यवादी थे। मनमानी कल्पना नहीं करते थे। उन्हीं वेदादि शास्त्रों के अनुसार ही उन्होंने राम आदि की भक्ति का वर्णन किया था। कृष्ण एवं राम को विष्णु का अवतार मनमानी नहीं माना जाने लगा, किन्तु पूर्वोक्त शास्त्रों के अनुसार ही। ईसाइयों में जैसे ईसा को ईश्वर का पुत्र तथा कुमारीपुत्र माना जाने लगा बुल्के ने वैसी ही इधर भी कल्पना करने की भूल की है। अध्यात्मरामायण भी मनमानी कल्पना नहीं है, किन्तु पूर्वोक्त प्रमाणों पर ही वह आदृत है। वह भी ब्रह्माण्डपुराण का खिलभाग माना जाता है। युधिष्ठिर भी बड़े प्रभाव- शाली राजा थे। श्रीकृष्ण भी उनका महान् आदर करते थे तो भी उन्हें ईश्वर का अवतार नहीं माना गया, किन्तु महाभारत में तथा विष्णुपुराण में राम का महत्त्वपूर्ण सम्मान है। अतएव 'रामायण की आधिकारिक कथावस्तु सीताहरण, रावणवध को एक नया रूप दिया गया' इत्यादि कल्पना भी असत्य है। सदा सर्वदा ही वेदों, रामायणों, महाभारत तथा पुराणों की आध्यात्मिक, आधिदैविक आधिभौतिक व्याख्याएँ होती रही हैं। बुल्के कहते हैं- "वाल्मीकिरामायण, हरिवंश, विष्णुपुराण, वायुपुराण आदि के अनुसार चारों भाई विष्णु के एक-एक चतुर्थांश से समन्वित थे। भक्तिभाव के पल्लवित होने के पश्चात् राम परब्रह्म के पूर्णावतार माने जाने लगे एवं लक्ष्मण, भरत तथा शत्रुघ्न क्रमशः शेष, शङ्ख तथा सुदर्शन के अवतार। प्राचीन पुराणों में सीता तथा लक्ष्मी की अभिन्नता का निर्देश नहीं मिलता। आगे चलकर लक्ष्मी सीता के रूप में अवतरित मानी गयी हैं। किन्तु रामभक्ति के प्रादुर्भाव के पश्चात् सीता परम शक्ति अथवा मूलप्रकृति स्वीकृत होने लगी।" परन्तु बुल्के की दृष्टि में प्राचीन पुराण भी कल्पना ही हैं, प्रमाण नहीं। सभी ईसा के पश्चात् बने हैं। अतः यदि उनमें सीता एवं राम को परब्रह्म या मूलप्रकृति माना भी गया होता तो भी ईसाइयत के प्रचारक बुल्के उसे कभी न मानते। हमारे यहाँ वाल्मीकिरामायण, हरिवंश, विष्णुपुराण, वायुपुराण, पद्मपुराण, स्कन्दपुराण आदि सभी पुराण व्यास द्वारा प्रादुर्भूत होते हैं, अतः वे सभी प्राचीन हैं। सभी का प्रामाण्य है। सभी का समन्वय करके ही किसी निष्कर्ष पर पहुँचा जा सकता है। पुराणों में विष्णु को परब्रह्मरूप ही माना गया है, अतः विष्णु का अवतार होने पर राम सुतरां परब्रह्मरूप ठहरते हैं। भरत आदि चतुर्थांश हैं, इसकी व्याख्या भी पीछे हो चुकी है। माण्डूक्योपनिषद् में विराट्, हिरण्यगर्भ, अव्याकृत, तुरीय भी चतुर्थांश हैं फिर भी विराट् आदि की अपेक्षा तुरीय की विशेषता है ही। वेदों तथा पुराणों का समन्वित अर्थ यही है कि राम परमार्थतः परब्रह्म हैं, सीता ऐश्वर्य और माधुर्य की अधिष्ठात्री महाशक्ति उनसे अभिन्न ही हैं। बुल्के आदि ने वेदों तथा रामायण आदि के सिद्धान्तों से सर्वथा अपरिचित तथा ईसाइयत प्रचार की भावना से प्रेरित होकर रामकथा के नाम पर अर्थ का अनर्थ करके पाप किया है। नास्तिकप्राय लोगों ने वस्तुस्थिति के विरुद्ध मनमानी सीता को लक्ष्मी और राम को विष्णु नहीं माना, किन्तु आस्तिकों ने वेदादि प्रमाणों के आधार पर वस्तु- स्थिति को समझकर ही वैसा स्वीकार किया है।

छायामात्र सीता के हरण तथा मायासीता के त्याग का भी समाधान किया जा चुका है । “प्रमाणवन्त्यदृष्टानि कल्प्यानि सुबहून्यपि" के अनुसार रावण के दोनों रूप स्पष्ट हैं। रावण का बाह्य रूप यही है कि उसने कामबुद्धि से सीता का हरण किया था, परन्तु आन्तर रूप यह भी है कि मुक्ति की कामना से उसने राम से वैरभाव अपनाया था । “क्रोधोऽपि देवस्य वरेण तुल्यः ।” ( वा० रा० दा० पाठ प्रक्षेप २।२२ ) अर्थात् देव का भगवान् विष्णु का क्रोध भी वर के तुल्य ही मुक्ति प्रदान करता है । जिन तुलसीदास का गुणगान करते हुए बुल्के भारतीय जनता के विश्वास के भाजन बनना चाहते हैं । उन्होंने भी रावण की ऐसी ही आन्तररूप भावना व्यक्त की थी— “जो जगदीश लीन्ह अवतारा, सुररञ्जन भञ्जन महिभारा । तौ मैं जाई वैर हठि करिहौं, प्रभु शर ते भवसागर तरिहौं ।।” बुल्के की तृतीय सोपान की कल्पना भी पिष्टपेषणमात्र है । राम विष्णु हैं, इतने से भक्तवत्सल हैं ही, अतः न केवल भक्तवत्सल राम का ही अपितु विष्णु का चरित्रवर्णन गुणकीर्तन ही है । अन्त में बुल्के समस्त भारतीयों एवं भारतीय धर्म एवं संस्कृति को अज्ञानपूर्ण, मूर्खतापूर्ण और भावुकतापूर्ण सिद्ध करने की दुरभिसन्धि से कहते हैं कि इस प्रकार रामकथा अनेकरूप धारण करते हुए शनैः शनैः सम्पूर्ण भारतीय संस्कृति में व्याप्त हो गयी । अर्थात् बुल्के की दृष्टि में वस्तुस्थिति के विपरीत भावुकतावशात् मिथ्याकल्पक मानव राम को विष्णु का अंश तथा विष्णु को परब्रह्म और भक्तवत्सल राम मानने लगे । सीता को लक्ष्मी से अभिन्न और फिर मूलप्रकृति मानने लगे । पर ये सब भारतीयों के प्रामाणिक वेद, रामायण आदि प्रमाणों को झुठलाने की ही कुटिल कुचेष्टा है । वे कपटपूर्ण शब्दों में यह भी कहते जाते हैं—“उसकी ( रामकथा की ) अद्वितीय लोकप्रियता निरन्तर अक्षुण्ण ही नहीं वरन् शताब्दियों तक बढ़ती रही, क्योंकि मानवहृदय को आकर्षित करने की जो शक्ति रामकथा में विद्यमान है वह अन्यत्र दुर्लभ ही है", परन्तु ऐसा क्यों ? उसका उत्तर उनके पास नहीं है । परन्तु भारतीय दृष्टिकोण से उत्तर स्पष्ट है कि राम और कृष्ण की कथा केवल वाग्विलास या कण्ठशोषणमात्र नहीं है वह अनुपम शांति, भक्ति तथा मुक्ति देनेवाली है । इसी कारण उसकी लोकप्रियता है । श्रीभागवत में स्पष्ट उल्लेख है; शुकदेवजी कहते हैं— मैंने बड़े-बड़े यशस्वी महापुरुषों की कथा वैराग्य और विज्ञान की विवक्षा से ही कही है । उसमें परमार्थ नहीं है; किन्तु कृष्ण में अमल भक्ति चाहनेवालों को चाहिये कि जो उत्तम श्लोक भगवान् का अमङ्गलघ्न गुणानुवाद नित्य ही सन्तों में संगीयमान होता है, उसे ही सुनें— “कथा इमास्ते कथिता महीयसां विताय लोकेषु यशः परेयुषाम् । वैराग्यविज्ञानविवक्षया विभो वचोविभूतिर्न तु पारमार्थ्यम् ।। यस्तूत्तमश्लोकगुणानुवादः संगीयतेऽभीक्ष्णममङ्गलघ्नः । तमेव नित्यं शृणुयादभीक्ष्णं कृष्णेऽमलां भक्तिमभीप्समानः ।।”(भाग० १२।३।१४,१५) भारतीय साहित्य में वर्णित रामकथा का आदर्श ठीक यही है कि रामचरित स्वच्छ मनोवृत्ति प्रदान करता है । जैमिनीयाश्वमेध ( ३६।४४ ) “सर्वे धर्माः समुद्दिष्टाः वर्णाश्रमविभागतः ।” बृहद्धर्मपुराण ( २६।९ ), मम्मट का भी यह कहना ठीक ही है कि रामादि के समान ही वर्तना चाहिए रावणादि के समान नहीं— “रामादिवद् वर्तितव्यं न रावणादिवत्” ( काव्य प्रकाश १।२) । पद्मपुराण ( पाताल- खण्ड अ० ३६ ) के अनुसार रामचरित में पातिव्रत्य, भ्रातृस्नेह, गुरुभक्ति, स्वामिसेवा आदि का आदर्श प्रस्तुत है ।

अध्याय रामचरितसिंहावलोकन ७१९ "यस्मिन् धर्मविधिः साक्षात् पातिव्रत्यं तु यत्स्थितम् । भ्रातृस्नेहो महान् यत्र गुरुभक्तिस्तथैव च ॥ स्वामिसेवकयोर्यत्र नीतिमूर्तिमती किल । अधर्मकरशास्तित्वं यत्र साक्षाद् रघूद्वहात् ॥” (वा० रा० ११८, १२८) क्या ही अच्छा होता यदि बुल्के अकुटिलभाव से राम के इसी आदर्श का प्रतिपादन करते । वाल्मीकि- रामायण में भी राम को विग्रहवान् धर्म ही कहा गया है- "रामो विग्रहवान् धर्मः” । श्रीभागवत आदि में मनुष्यों को धर्मशिक्षण देकर लोकसंग्रह करना ही राम के अवतार का मुख्य प्रयोजन कहा गया है । गीता के कृष्ण भी पूर्ण ब्रह्म होते हुए भी लोकसंग्रहदृष्टि से वर्णाश्रमनानुसार कर्म करते हैं- “यदि ह्याहं न वर्तेयं जातु कर्मण्यतन्द्रितः ।” ( गीता० ३।२३ ) “उत्सीदेयुरिमे लोका न कुर्यां कर्म चेदहम् ।” ( गीता० ३।२४ ) सीता का पातिव्रत्य, राम का आज्ञापालन, लक्ष्मण का भ्रातृप्रेम, दशरथ की सत्यसन्धता, कौशल्या का वात्सल्य आदि आदर्श लोकशिक्षा के लिए महत्त्वपूर्ण हैं । अतः रामकथा में कथावस्तु भगवद्गुणवर्णन भक्ति-मुक्तिप्रद होने के साथ-साथ आदर्श जीवन का एक महान् मार्गप्रदर्शन भी है । बुल्के रामकथा को विकास, कल्पना, परिवर्तन और परिवर्धन मानते हैं । और कहते हैं उसे भारतीय प्रतिभा शताब्दियों से परिष्कृत करती चली आ रही है । परन्तु भारतीय प्रतिभा सदा तथ्य तत्त्व की पक्षपातिनी रही है । मिथ्या कल्पना की नहीं 'तत्त्वपक्षपातो हि धियां स्वभावः ।' तत्त्वपक्षपात बुद्धियों का स्वभाव होता है । बुल्के कहते हैं कि "कैकेयी की कुटिलता वाल्मीकिरामायण में स्पष्ट वर्णित है । आगे चलकर उसे निर्दोष ठहराने के लिए अनेकों उपायों का सहारा लिया गया है ।” पर यह भी गलत है, क्योंकि इन बातों का समुचित समाधान रामचरितमानस में भी है और अध्यात्म- रामायण में भी । सबसे मुख्य बात तो यह है कि रावणत्रस्त देवताओं की प्रार्थना पर ही परब्रह्म विष्णु मनुष्यरूप में अवतीर्ण हुए थे । उनकी सहायता के लिए देवता वानर और भालू रूप में अवतीर्ण हुए थे । परन्तु यदि कैकेयी वनवास का आग्रह न करती, सीताराम का वनवास न होता एवं सीता-हरण न होता तो रावणवध आदि कार्य कैसे होते ? और रामायण का आविर्भाव भी कैसे होता ? तुलसीदासजी ने कहा है- “दोस देहिं जननिहिं जड़ तेई । जिन गुरु साधुसभा नहिँ सेई ॥” (रा० मा० २।२६१।४) वालिवध को न्यायसङ्गत स्वयं वाली ने ही स्वीकार किया था। पर बुल्के उन अंशों को प्रक्षिप्त मान लेते हैं। जो अपने हठ को सिद्ध करने के लिए आर्ष प्रमाण को झुठलाना चाहता है और जिसने समाधान न मानने की प्रतिज्ञा कर रखी हो उसे कौन समझा सकता है ? तुलसीदास के अनुसार राम कहते हैं- “अनुजवधू भगिनी सुतनारी, सुन सठ ये कन्यासम चारी । इन्हहि कुदृष्टि विलोकै जोई, ताहि बधे कछु पाप न होई ॥ मूढ़ तोहि अतिसय अभिमाना, नारिसिखावन करसि न काना । मम भुजबल आश्रित तेहि जानी, मारा चाहसि अधम अभिमानी ॥” (रा० मा० ४।८।४)

७२० रामायणमीमांसा विश अन्त में वाली कहता है— "सुनहु राम स्वामी सन, चल न चातुरी मोरि । प्रभु अजहुँ मैं पातकी, अन्तकाल गति तोरि ॥” ( रा० मा० ४।९ ) वाल्मीकिरामायण में भी राम ने कहा— “भ्रातुर्वर्तसि भार्यायां त्यक्त्वा धर्मं सनातनम् । अस्य त्वं धरमानस्य सुग्रीवस्य महात्मनः ॥ रुमायां वर्तसे कामात् स्नुषायां पापकर्मकृत् ।” (वा० रा० ४।१८।१८,१९) “राजभिर्धृतदण्डाश्च कृत्वा पापानि मानवाः । निर्मलाः स्वर्गमायान्ति सन्तः सुकृतिनो यथा ॥ शासनाद् वापि मोक्षाद् वा स्तेनः पापात्प्रमुच्यते । राजा त्वशासन् पापस्य तदवाप्नोति किल्बिषम् ॥” (वा० रा० ४।१८।३१,३२) अपराधी को दण्ड देना आवश्यक है । अपराधी से युद्ध करने का कोई प्रसङ्ग नहीं होता । निगृहीत अशस्त्र अपराधी को आज भी प्राणदण्ड दिया ही जाता है । मृगयाधर्म में भी सावधान, असावधान, युद्ध करता हुआ या न करता हुआ भी मृग मारा जा सकता है । उसमें कोई दोष नहीं है । “अयुद्धयन् प्रतियुद्ध्यन् वा यस्माच्छाखामृगो ह्यसि । ( वा० रा० ४।१८।४१ ) एतावता अदृष्ट होकर मारना भी पाप नहीं, क्योंकि दण्डार्थ वध में दर्शन अपेक्षित नहीं है । वाली सन्ध्यो- पासनादि करता था और शास्त्रज्ञ था, इस दृष्टि से पूर्वोक्त समाधान है । यदि केवल शाखामृगमात्र है तो भी प्रच्छन्नवध में कोई दोष नहीं है, क्योंकि तृणच्छन्न श्वभ्रादि के निर्माण द्वारा विश्वस्त स्वपालित मृगों से युद्धादि करते हुए भी मृगों को राजर्षि लोग क्षत्रिय-स्वभावात् मृगया में मारते हैं । इन कार्यों में कोई बड़ा दोष नहीं होता । किन्तु प्राणायामादि से अपनेय स्वल्प ही दोष होता है। तुमने सुग्रीव के जीते हुए उसकी भार्या रुमा को सनातन धर्म छोड़कर भार्या बना लिया है । राजा का कर्तव्य है, तुम्हें दण्ड दे, दण्ड से शुद्ध होकर अपराधी स्वर्ग का भागी होता है । राजा दण्ड दे या छोड़ दे अपराधी शुद्ध हो जाता है । परन्तु दण्ड न देनेवाला राजा उस पाप का भागी होता है । राम का वचन सुनकर भगवान् में मिथ्या दोषारोपण से वाली व्यथित हुआ और धर्म का तत्त्व जानकर उसने राम के प्रति दोष का अनुसन्धान नहीं किया— “एवमुक्तस्तु रामेण वाली प्रव्यथितो भृशम् । न दोषं राघवे दध्यौ धर्मेऽधिगतनिश्चयः ।।” ( वा० रा० ४।१८।४५ ) इस तरह वाली स्वयं राम को निर्दोष समझकर उनके प्रति किये गये दोषारोपण के कारण अत्यन्त प्रव्यथित होता है और राम में दोष का ध्यान ( चिन्तन ) भी नहीं करता । फिर भी बुल्के, भदन्त कौसल्यायन आदि हठात् राम को दोषी मानते हैं और इन समाधानों तथा वाली के सन्तुष्टि आदि के बोधक वचनों को क्षेपक कहने का दुःसाहस करते हैं, जिसे सुस्त गवाह चुस्त वाग्मी कहावत ही कहा जा सकता है । परन्तु यह सर्ग परम्परा प्राप्त है और टीकाकारों द्वारा व्याख्यात है, अतः इसे प्रक्षेप कहना सर्वथा असङ्गत है । नाटकों में रोचकता तथा रसाभिव्यक्ति के लिए ही राम से वाली का द्वन्द्वयुद्ध वर्णित है ।

अध्याय रामचरितसिंहावलोकन ७२१ बुल्के कहते हैं "रामभक्ति के प्रादुर्भाव से रामकथा का समस्त वातावरण बदल दिया गया । तथा विभिन्न पात्रों की उग्रता तथा कुटिलता रामभक्ति में लीन कर दी गयी । दुष्ट राक्षस रावण भी पतितपावन राम के प्रभाव से पवित्र हो जाता है । इस प्रकार भारत की समस्त आदर्श भावनाएँ रामकथा में मर्यादापुरुषोत्तम राम तथा पतिव्रता सीता के चरित्रचित्रण में केन्द्रीभूत हो गयीं । फलस्वरूप रामकथा भारतीय संस्कृति के आदर्शवाद का उज्ज्वलतम प्रतीक बन गयी ।" इस सम्बन्ध में इतना ही कहना है कि रामभक्ति का यह चमत्कार स्वाभाविक है, परन्तु वह रामभक्ति वेदादि शास्त्रों से वर्णित अनादि एवं नित्य ही है । वह विकास का परिणाम नहीं है । रामकथा का वातावरण सदा से ही व्यावहारिक आदर्श मर्यादामय और पारमार्थिक भक्ति-भावनामय रहा है । भक्ति के प्रभाव से कुटिलता एवं उग्रता नष्ट होकर सरलता एवं नम्रता के रूप में परिणत होती ही है । "पायी न केहि गति पतितपावन राम भजि सुनु सठ मना ।" ( रा० मा० ७।१२९ के बाद छन्द ) रामकथा अनादिकाल से ही मर्यादापुरुषोत्तम, भक्तवत्सल, पतितपावन राम तथा अनन्तब्रह्माण्डों की ऐश्वर्य और माधुर्य की अधिष्ठात्री, पतिव्रता सीता के चरित्रचित्रण में ही पर्यवसित है । अतएव सदा से ही रामकथा भारतीय आदर्श का उज्ज्वलतम प्रतीक है और रहेगी ।

एकविंश अध्याय रामचरितसम्बन्धी लेख मर्यादापुरुषोत्तम राम तथा जगज्जननी जानकी के प्रति वनमानव द्वारा प्रयुक्त अत्यन्त अशोभन अभद्र शब्दों का उत्तर इसी प्रकार गणेशचन्द्र जोशी मन्वन्तर ने वनमानव महाकाव्य लिखकर जनकजा एवं अशोकवासिनी दो भागों में प्रकाशित किया है, जिसे राजस्थान सरकार ने उच्च माध्यमिक विद्यालयों में पाठ्यपुस्तकों में सम्मिलित किया है। जनकजाखण्ड के आपत्तिजनक अंश निम्नोक्त हैं। सम्पूर्ण पुस्तक कई प्रयत्न करने पर भी प्राप्त नहीं हुई। पृष्ठ ( १ ) सीता विद्रोहिणी थी न कि पतिपरायणा ५ ( २ ) सीता राम के साथ विवाह से असन्तुष्ट थी १८२—१८४ ( ३ ) राम प्रपंचक थे १६३ ( ४ ) बाल्मीकि और तुलसी खुशामदी थे १६६ ( ५ ) राम दासता के समर्थक थे १६८ ( ६ ) राम को आदर्श कहकर भक्त कवियों ने पाषण्ड का बाजार जोड़ा है १७१ ( ७ ) राम दशरथ के नहीं वरन् वसिष्ठ के वीर्य से उत्पन्न थे १७४ ( ८ ) राम छली थे १७७ ( ९ ) लक्ष्मण सीता के अनुगामी और द्विवर थे १७८ ( १० ) सीता स्वयं रावण के साथ गयी २०७—२०८ ( ११ ) सीता रावण के ही योग्य थी १८८ ( १२ ) सीता रावण को चाहती थी १९२—२०१ ( १३ ) सीता लक्ष्मण की प्रेमिका थी १९२ ( १४ ) सीता वन से लौटने को तैयार न थी १९७ ( १५ ) राम का वनगमन नाटकमात्र था १९५—१९६ ( १६ ) सीता लङ्का में रहने को लालायित थी १९९ ( १७ ) लक्ष्मण सीता पर आसक्त थे २०१ ( १८ ) राम स्तेनवृत्ति के थे २०७—२०८ ( १९ ) सीता जनक की नहीं किसी अन्य की जायी थी ( २० ) लक्ष्मण व रावण में सीता के प्रति प्रेम की प्रतियोगिता थी २१५ ( २१ ) सीता के तीन प्रेमी राम, रावण और लक्ष्मण २१६ ( २२ ) लव लङ्का का वंशज था २२० ( २३ ) सीता की तुलना गधी से २२२ ( २४ ) सीता रावण एवं लङ्का पर मुग्ध थी २६२—२६३

अध्याय रामचरितसम्बन्धी लेख ७२३ ( २५ ) सीता ने राम को नहीं रावण को चाहा २६७–२८५ ( २६ ) सीता ने विवश होकर राम को वरा २७१–२७२ ( २७ ) सीता को एक पुरुष से बँधना पसन्द नहीं था २७२–२७८ ( २८ ) सीता की माँ निर्धन राम को पुत्री देने से दुःखी २८२ ( २९ ) सीता किसी की सगी न थी १४२ ( ३० ) ऋषि लोग गोमांस खाते थे १४२ ( ३१ ) ब्रह्म-भोज में ब्राह्मण मनुष्य-शव खाते थे १३६ अशोकवासिनी द्वितीय खण्ड में ( १ ) भरत की माँ ऋषि से सहवास करने वन में गयी १५ ( २ ) सीता निषादराज के साथ जाने को तय्यार थी ३१ ( ३ ) सीता हिस्टीरिया से पीड़ित थी ४२ ( ४ ) सीता का स्वर्णप्रेम ४६ — ५३ ( ५ ) राम नपुंसक थे ५६ ( ६ ) सीता लङ्का जाने को उत्सुक थी ५६ — ५७ ( ७ ) लक्ष्मण सीता पर आसक्त थे ५६ — ५७ ( ८ ) राम रिश्वत के द्वार खोल गये ९८ ( ९ ) हनुमान् बलात्कार से उत्पन्न १३६ ( १० ) हनुमान् ठेट बन्दर ( ११ ) लंका में अनेक राक्षसियों से रमण किया अनेक जारज पुत्र उत्पन्न किये । ( १२ ) सीता का रावणप्रेम व रामवियोग का नाटक । हर नर नारी दुराचारिणी । उक्त कथन — “मुखमस्तीति वक्तव्यं दशहस्ता हरीतकी ।” न्याय के अनुसार निष्प्रमाण प्रलाप ही कहा जायगा । राम सीता कब हुए और क्या प्रमाण हैं । इस विषय में प्रत्यक्ष और अनुमान की प्रवृत्ति नहीं होती, क्योंकि प्रत्यक्ष से विद्यमान का ही बोध होता है और अनुमान भी लिङ्गलिङ्गिभाव, गम्यगमक, व्याप्यव्यापक सम्बन्धग्रह से ही होता है । यद्यपि आध्यात्मिक एवं आधिदैविक रूप से राम और राम की लीलाएँ आज भी विद्यमान हैं । पर बहिर्मुखों के लिए उनका अनुभव असम्भव ही है । ऐतिहासिकरूप से राम आधुनिक इतिहास के अविषय ही हैं । वेद, उपनिषद्, रामायण, महाभारत तथा पुराणों, तन्त्रों और आगमों से ही राम, सीता, लक्ष्मण, रावण एवं उनके चरित्रों का बोध हो सकता है । इन सद्ग्रन्थों से सीता, राम, लक्ष्मण का अत्यन्त पवित्र श्रौतस्मार्त धर्मों के अनुसार ही चरित्र है । वनमानव काव्याभास के द्वारा वर्णित दोष वेदादिप्रमाणों से सिद्ध नहीं हैं। निराधार एवं निष्प्रमाण ही कुछ कहना है तो कोई भी वनमानव एवं उसके लेखक को ही महापातकी, दुराचारी, वर्णसङ्कर, प्रतिलोम अन्त्यावसायी, षण्ढ, अभक्ष्यभक्षी, अपेयपायी आदि कुछ भी कह सकता है। वाल्मीकिरामायण, रघुवंश आदि काव्यों के द्वारा तो श्रीराम मर्यादापुरुषोत्तम, महान् योद्धा, पराक्रमी, परब्रह्म परमेश्वर विष्णु के अवतार हैं, लक्ष्मी अनन्त ब्रह्माण्डों की जननी ऐश्वर्य-माधुर्य की अधिष्ठात्री सीता हैं । शेष कारण ब्रह्म अनन्त शेष हैं । पतिपरायणा सीता को विरोहिणी लिखना लेखक की मूर्खता ही है । जल तथा तरङ्ग, चन्द्र-चन्द्रिका, भानु और प्रभा, अमृत और मधुरिमा के समान

सीता और राम दोनों अभिन्न थे । उनमें असन्तोष का प्रश्न ही कहाँ ? राम प्रपञ्च के निर्माता होते हुए भी अधिष्ठानरूप से प्रपञ्चातीत ही थे। वाल्मीकि और तुलसी ही क्यों सभी ब्रह्मविद्वरिष्ठ ऋषि, मुनि आदि आस्तिक राम के प्रशंसक थे और हैं। श्रीराम 'दासोऽहं' के 'द' का अपहरण करके अधिकारियों में सोऽहं की भावना जगाते हैं। राम को आदर्श मानकर उनका अनुसरण करने से ही पाखण्ड का अन्त हो सकता है। राम सम्पूर्ण विश्व के माता, पिता एवं गुरु होते हुए भी अवतारवाद के सिद्धान्तानुसार दशरथनन्दन, कौशल्यानन्दवर्धन तथा वसिष्ठ के प्रिय शिष्य थे। राम छली नहीं, कूटमयी माया के पति और छल-छद्म के भेदक थे। लक्ष्मण सीता के अनुगत देवर 'रामं दशरथं विद्धि मां विद्धि जनकात्मजाम् ।' के अनुसार राम को पिता एवं सीता को माता मानते थे। सीता रावण के विनाश के लिए रावण के साथ गयी भी हो तो भी कोई बाधा नहीं है। जगज्जननी विश्वकल्याणकारिणी सीता रावण का भी हित चाहती थी। तभी उन्होंने रावण के प्रति राम के अनन्त प्रभाव एवं तेज का वर्णन किया था। सीता लक्ष्मण की माता के तुल्य हितकारिणी थी। सीता सर्वकारण शक्ति होने से वन में, रण में सर्वत्र ही हैं और होंगी। सर्वव्यापी राम का वनगमन नाटक ही तो है। सीता सर्वत्र ही हैं। फिर लङ्का में ही क्यों ? सर्वहितैषिणी हैं फिर लक्ष्मण की भी हितैषिणी होना युक्त ही है। राम का नाम दुर्वृत्तियों का विनाशक तथा सद्वृत्तियों का विधायक है। सीता सर्वकारण शक्ति अयोनिजा ही हैं। जगज्जननी सीता में सबकी स्वाभाविकी भक्ति युक्त है। भक्ति में उत्कर्ष सब को ही अभीष्ट है। सीता के निन्दक को गर्दभियों में भी स्थान दुष्प्राप्य है। रावण तथा लङ्का दोनों सीता-द्रोह के कारण नष्ट हो गये। लङ्का-निवास के कारण सीता की निन्दा करनेवाला अभिशप्त रजक ही था। सीता रामचन्द्र की चन्द्रिका ही हैं। सीता परम पुरुष राम की अनन्या हैं। सीता और राम के अखण्ड दिव्य दाम्पत्य से विश्वमङ्गल हुआ। सीता असङ्ग चिद्रूपिणी होने पर भी सर्वाभ्युदयरूपिणी भी थी। ऋषियों एवं ब्राह्मणों पर अभक्ष्य भक्षण का दोषारोपण करनेवाला विड्वराह ही हो सकता है। भरत की माता कैकेयी के कारण ही रामायण बन सकती थी। कोल, भिल्ल, निषाद आदि सबके कल्याणार्थ ही सीता और राम का वनवास था। सीता और राम का ध्यान करने से सब रोगों की निवृत्ति तथा स्वर्णिम भगवत्प्रेम प्राप्त होता है। रामचरित सुनकर कापुरुषों में भी शौर्य जाग्रत् होता है। सर्वव्यापी, सर्वद्रष्टा राम के दर्शनमात्र से सब दोष दूर होते हैं। हनुमान् केसरी के क्षेत्र अञ्जना के गर्भ से उत्पन्न वातात्मज थे। हर नारी को दुराचारिणी कहनेवाला स्वयं को ही जारज सिद्ध करता है। वनमानव का लेखक श्रुति, स्मृति और पुराण के प्रमाण बिना सीता के विरुद्ध अनर्गल प्रलाप करनेवाला कुदानव ही है। उसने कलुषित मनो- वृत्तियों के कारण राम के उपासकों, पूजकों, तथा भक्तों को ठेस पहुँचायी है।

रामचरित्र के सम्बन्ध में वर्तमान इतिहास का चञ्चु-प्रवेश नहीं हो सकता

इस देश में रामायण की घटनाओं की प्रामाणिकता के विषय में निरर्थक विवाद उपस्थित कर अपने को अधिक लोकप्रिय बनाने का प्रयास चल रहा है। कुछ दिन पहले भारतीय संस्कृति के मूल मन्त्र मर्यादापुरुषोत्तम भगवान् श्रीराम की लीला के बदले रावणलीला मनाने का अभियान भी चला था। भारतीय बौद्धिक वर्ग ही ने इस प्रश्न का बौद्धिक स्तर पर उत्तर दिया और वह अभियान बन्द करना पड़ा। अब पुनः डाक्टर सांकलिया एवं उनके जैसे कुछ नवीन पुरातत्त्वविदों ने रामायण की कतिपय घटनाओं तथा विशिष्ट स्थानों की प्रामाणिकता तथा उनके सम्बन्ध में नये सूत्रों के अन्वेषण के बाद विवाद उठाया है। डाक्टर सांकलिया ने वाल्मीकीय रामायण को पूर्ण प्रामाणिक ग्रन्थ माना है। वे उसे महाकाव्य मानते हैं। परन्तु उसमें वर्णित सेतुबन्धन, हनुमान् द्वारा समुद्र पार गमन, अंगूठी का प्रसङ्ग, लङ्का की स्थिति तथा कुछ ऐसी ही घटनाओं को वे अप्रामाणिक तथा काल्पनिक मानते हैं। इस सम्बन्ध में उनके तर्क अत्यन्त आधारहीन तथा परस्परविरोधी ज्ञात होते हैं।

अध्याय रामचरितसम्बन्धी लेख ७२५ यह नियम है कि जिन वस्तुओं का भाव जिस प्रमाण से सिद्ध होता है उनका अभाव भी उसी प्रमाण से विदित होता है। जिस प्रकार भूतल में घट का भाव आलोकादि सहकारी सहकृत मन-संयुक्त निर्दोष नेत्र से ही विदित होता है, उसी प्रकार घटाभाव भी उसी प्रमाण से विदित होता है। यह स्पष्ट है कि जिसके भाव का ज्ञान कर्णेन्द्रिय से होता है, उसके अभाव का ज्ञान नेत्रेन्द्रिय से नहीं हो सकता। शब्द का ज्ञान कर्णेन्द्रिय से होता है, शब्दाभाव के ज्ञान के लिए भी कर्णेन्द्रिय की ही आवश्यकता होती है किसी अन्य प्रमाण की नहीं। प्रकृत में राम, सीता, लक्ष्मण, अयोध्या, लङ्का आदि का ज्ञान आधुनिक प्रत्यक्ष, अनुमान तथा आधुनिक इतिहास से नहीं हो सकता। रामायण एवं पुराणों के अनुसार राम का प्रादुर्भाव करोड़ों वर्ष पूर्व चौबीसवें त्रेता में हुआ है। आधुनिक ऐतिहासिक युग एवं प्रागैतिहासिक काल की सम्पूर्ण अवधि विद्वानों ने छह हजार वर्ष के भीतर ही मानी है। ऐसी स्थिति में राम के चरित्रों के सम्बन्ध में वर्तमान इतिहास का चक्षु-प्रवेश हो ही नहीं सकता। उस सम्बन्ध में सम्पूर्ण जानकारी अब वाल्मीकीय रामायण से ही प्राप्त हो सकती है। वाल्मीकिरामायण का अध्ययन यह स्पष्ट करता है कि रामायण का निर्माण कुछ संवाददाताओं या टेलीप्रिन्टरों से भेजे गये समाचारों के आधार पर नहीं हुआ। उसका निर्माण महर्षि वाल्मीकि ने समाधिजनित ऋतम्भरा प्रज्ञा के द्वारा अतीत, अनागत, वर्तमान, स्थूल, सूक्ष्म, सन्निकृष्ट तथा विप्रकृष्ट सभी वस्तुओं का साक्षात्कार कर के राम, लक्ष्मण, सीता आदि के हसित, भाषित, इङ्गित, चेष्टित आदि सभी व्यापारों का पूर्णरूप से साक्षात्कार किया। महर्षि वाल्मीकि अलौकिक मुनि थे। वे लौकिक गति और दिव्य गति द्वारा भी सब जगह आ जाकर सब वस्तुओं का ज्ञान प्राप्त कर सकते थे। अतः सेतुबन्धन और समुद्र आदि के सम्बन्ध में रामायण के वर्णन की उपेक्षा नहीं की जा सकती। इनके विषय में वाल्मीकिरामायण ही सबसे बड़ा प्रमाण माना जायेगा। सेतुबन्धन कल्पना नहीं रामायण में वर्णित रामेश्वर की स्थापना वर्तमान इतिहास से भी प्रमाणित होती है। सहस्राब्दियों से भारत के कोने-कोने से लोग रामेश्वर का दर्शन करने जाते हैं। गङ्गोत्री से जल लेकर अतिप्राचीन काल से धर्मप्राण जनता वहाँ चढ़ाने जाती है। धर्मशास्त्र की मान्यता के अनुसार सेतुबन्ध रामेश्वर के दर्शन से ब्रह्महत्याओं के पाप दूर होते हैं। पुराणों में इन बातों का विशद वर्णन है। कूर्मपुराण पूर्वभाग के इक्कीसवें अध्याय में आये इन श्लोकों से रामेश्वर की महत्ता तथा प्राचीनता स्पष्ट होती है— “यत्त्वया स्थापितं लिङ्गं द्रक्ष्यन्तीह द्विजातयः। महापातकसंयुक्तास्तेषां पापं विनश्यतु ॥ ४९ ॥ अन्यानि चैव पापानि स्नातस्यात्र महोदधौ । दर्शनादेव लिङ्गस्य नाशं यान्ति न संशयः ॥ ५० ॥ यावत्स्थास्यन्ति गिरयो यावदेषा च मेदिनी। यावत्सेतुश्च तावच्च स्थास्याम्यत्र तिरोहितः ॥ ५१ ॥ इसी प्रकार के अन्य वचन स्कन्दपुराण तथा अन्यान्य पुराणों में भी मिलते हैं। इन वचनों तथा मान्य ग्रन्थों के प्रमाणों के अतिरिक्त रामेश्वर नाम ही रामेश्वर की मूर्ति और मन्दिर का भगवान् राम के साथ असाधारण सम्बन्ध स्थापित करता है, अतः सेतुबन्ध रामेश्वर की घटना वाल्मीकिरामायण द्वारा वर्णित रामेश्वर से भिन्न वस्तु नहीं हो सकती। सेतुनिर्माण की घटना मात्र कल्पना नहीं है। वाल्मीकिरामायण में सेतुनिर्माण की प्रक्रिया का विस्तार से वर्णन किया गया है। उसका प्रारम्भ, समाप्ति और नाप-जोख सबपर इस रामायण में प्रकाश डाला गया है। वाल्मी-

७२६ रामायणमीमांसा एकविंश किरामायण के युद्धकाण्ड के २२ वें सर्ग के ५० से ७२ वें श्लोक तक प्रतिदिन कितना निर्माण हुआ, कितने दिनों में सेतु बनकर तैयार हुआ इसका ब्योरेवार वर्णन किया गया है। पूर्ण सेतु का निर्माण पाँच दिनों में हुआ था। प्रथम दिन १४ योजन, दूसरे दिन २०, तीसरे दिन २१, चौथे दिन २२ एवं पांचवे दिन २३ योजन के अनुपात से पांच दिनों में पूर्ण सेतु बन कर तैयार हुआ था। उसकी लम्बाई १०० योजन तथा चौड़ाई १० योजन थी। आधुनिक युग में विभिन्न देशों में निर्मित अत्यन्त विशाल सेतुओं की उपस्थिति उक्त सेतुबन्धन की घटना को वास्तविक मानने को बाध्य करती है। समुद्र-वर्णन तथा दक्षिण भारत की स्थिति वाल्मीकिरामायण में समुद्र, समुद्र की लहरें, जलजन्तुओं, रत्नों, तटीय वस्तुओं, चन्द्रमा के कारण आने- वाले समुद्री ज्वारभाटों तथा समुद्र से सम्बद्ध अन्यान्य वस्तुओं का जितना सजीव वर्णन किया गया है, उसका जीवन्त वर्णन किसी भी ऐसे व्यक्ति के द्वारा सम्भव नहीं है जिसने कभी समुद्र देखा ही न हो। उदाहरण के लिए सुन्दरकाण्ड के प्रथम सर्ग में हनुमान्‌जी द्वारा समुद्र-गमन के समय का वर्णन प्रस्तुत है— “यं यं देशं समुद्रस्य जगाम स महाकपिः। स तु तस्याङ्गवेगेन सोन्माद इव लक्ष्यते॥६६॥ सागरस्योर्मिजालानाभुरसा शैलवर्ष्मणा। अभिनंस्तु महावेगः पुप्लुवे स महाकपिः॥६७॥ मेरुमन्दरसंकाशानुद्वमन् (?) स महार्णवे। अत्यक्रामन्महावेगस्तरङ्गान् गणयन्निव ॥ ७० ॥ तिमिन्नक्रझषाः कूर्मा दृश्यन्ते विवृतास्तदा। वस्त्रापकर्षणेनेव शरीराणि शरीरिणाम् ॥७२॥ वाल्मीकिरामायण जैसे प्रामाणिक ग्रन्थ में वर्णित वस्तु के विषय में 'अमुक वस्तु अमुक स्थान पर ही रही होगी' की कल्पना निःसार है। उस रामायण में वर्णित वस्तुओं, घटनाओं एवं स्थानों के विषय में तो निश्चितता है, परन्तु आधुनिक लोगों द्वारा तथाकथित अन्वेषणों के विषय में तो अनिश्चय की स्थिति बनी ही हुई है। ऐसी स्थिति में निश्चित प्रमाण को छोड़कर अप्रामाणिक की ओर दौड़ना अन्धकारयुक्त मकान में वस्तुओं को खोजने के लिए प्रयास करने के समान है। महर्षि वाल्मीकि ने भगवान् राम के समुद्र तक पहुँचने के विभिन्न मार्गों का विशद वर्णन किया है। आज भी उन्हीं मार्गों से दक्षिण भारत की तीर्थयात्रा होती है। किष्किन्धा में वाली को मारकर राम ने चौमासा किया था। वह किष्किन्धा दक्षिण भारत में आज भी किष्किन्धा नाम से ही प्रसिद्ध है। वाल्मीकिरामायण में वर्णित किष्किन्धा की स्थिति को छोड़कर बिना किसी प्रमाण के बेलारी या अन्य किसी स्थान पर उस स्थान की कल्पना करना वास्तविकता को अस्वीकार करना है। नासिक, पञ्चवटी आदि स्थानों के विषय में भी शङ्काएँ उठायी गयी हैं। यहाँ यह स्पष्ट कर देना आवश्यक है कि नासिक का सम्बन्ध रामायण की महत्त्वपूर्ण घटना शूर्पणखा के नासिका-छेदन से है। पञ्चवटी भी वहीं है। रामायण से भी दोनों स्थानों का पास पास होना प्रमाणित होता है। आधुनिक काल में भी पञ्चवटी और नासिक एक ही स्थान पर हैं। इन स्थानों का वाल्मीकिरामायण के वर्णन से साहचर्य सम्बन्ध प्रतीत होता है। महाकवि ने रामायण में लगभग दो सौ साठ स्थानों का वर्णन किया है। इनमें से अधिकांश स्थान आज भी दक्षिण भारत में ही हैं। गोदावरी, कृष्णा, वरदा आदि नदियां, आन्ध्र, चोल, पाण्ड्य, केरल आदि स्थान दक्षिण भारत में ज्यों के त्यों विद्यमान हैं।

अध्याय रामचरितसम्बन्धी लेख ७२७ समुद्रसम्बन्धी पर्वतों का वर्णन भी स्वाभाविक ढंग से हुआ है। वे पर्वत आज भी विभिन्न नामों से विभिन्न रूपों में अवस्थित हैं। वाल्मीकिरामायण में लङ्का जाते समय हनुमान् का महेन्द्र पर्वत किष्किन्धाकाण्ड (सर्ग- ६७ श्लोक ३९) तथा लौटते समय अरिष्ट पर्वत (सुन्दरकाण्ड सर्ग ५६ श्लोक २६) पर चढ़ना बताया गया है। इसी तरह सुबेल, सह्य, मलय इत्यादि पर्वतों का भी वर्णन किया गया है। इन सब वाल्मीकिरामायण में वर्णित एवं आधुनिक जगत् में प्रसिद्ध वस्तुओं एवं स्थानों में वाल्मीकिरामायण में वर्णित अर्थ ही प्रमाणित होता है। अतः यह कहना तथ्यों से विपरीत है कि महर्षि वाल्मीकि को दक्षिण भारत की भौगोलिक स्थिति एवं उसके रीति- रिवाजों के बारे में कोई जानकारी नहीं थी। जहाँ तक दक्षिण में शव गाड़ने की प्रथा का प्रश्न है, आधुनिक इतिहास के आधार पर उसे प्रामाणिक नहीं माना जा सकता। आधुनिक इतिहास मात्र ६ हजार वर्ष पुराना है, जब कि वाल्मीकिरामायण में वर्णित वाली के शव-दाह की घटना करोड़ों वर्ष पुरानी घटित घटना है। रामायण की संस्कृति सर्वथा वैदिक संस्कृति है। राम, रावण, वाली इत्यादि वैदिक संस्कृति के व्यक्ति थे। हनुमान्जी भारतीय संस्कृति के अध्येता थे। वैदिक संस्कृति में 'भस्मान्तं शरीरम्' इत्यादि वेदमन्त्र के अनुसार प्राधान्येन शवदाह का ही समर्थन किया गया है। अतः वाली एवं रावण के शव-दाह का आदेश देना वैदिक संस्कृति के अनुसार सर्वथा उपयुक्त था। शव को गाड़ने की कल्पना कथञ्चित् हो तो वह मध्यकाल की बात हो सकती है। इसको दक्षिण भारत का शाश्वतिक धर्म नहीं माना जा सकता। उत्तर भारत में भी साधु-सन्यासी, सन्त, महात्मा इत्यादि को जलाया नहीं जाता, उनकी समाधि बनती है। छोटे एवं असंस्कृत बालकों के शव के साथ भी यही होता है। कहीं कहीं प्लेग इत्यादि की बीमारी में मरे वयस्क पुरुषों के शव को भी गाड़ा ही जाता है, उन्हें जलाया नहीं जाता है। हमारे यहाँ शवों के सम्बन्ध में सर्वत्र दहन, खनन एवं प्लावन की परम्परा है। अतः इनमें से किसी मुस्लिमबहुल प्रदेश में कब्रों को देखकर यह निर्विवाद निष्कर्ष नहीं निकाला जा सकता कि यहाँ केवल कब्र ही बनती रही हैं, उसी प्रकार किसी स्थान विशेष पर शव गाड़ने की प्रक्रिया को लेकर यह नहीं कहा जा सकता कि वहाँ पर सदा शव गाड़े ही जाते रहे हैं। यह बात तात्कालिक ऐतिहा- सिक हो सकती है पर शाश्वतिक ऐतिहासिक नहीं है। जहाँ तक वाल्मीकिरामायण वर्णित स्थानों का प्रश्न है वह अत्यन्त ही महत्त्वपूर्ण है। वानरराज सुग्रीव ने बन्दरों द्वारा सीता के अन्वेषण के लिए जिन स्थानों का वर्णन किया है वे अत्यन्त सजीव हैं तथा किसी भी अन्वेषण करनेवाले के लिए महत्त्वपूर्ण सामग्री सिद्ध हो सकते हैं। प्रारम्भ में जो-जो घटनाएँ जिन-जिन स्थानों पर घटित हुई थीं, लङ्का-विजय के पश्चात् लौटते समय भगवान् राम ने भगवती सीता से उन सभी स्थानों तथा घटनाओं का वर्णन किया है— “अत्र पूर्वं महादेवः प्रसादमकरोद् विभुः। एतन्तु दृश्यते तीर्थं सागरस्य महात्मनः॥ २०॥ सेतुबन्ध इति ख्यातं त्रैलोक्येन च पूजितम्। एतत्पवित्रं परमं महापातकनाशनम् ॥ २१ ॥” “एष सेतुर्मया बद्धः सागरे लवणाणर्वे ॥ १६ ॥” "कैलासशिखराकारे त्रिकूटशिखरे स्थितम्। लङ्कामीक्षस्व वैदेहि निर्मितां विश्वकर्मणा ॥ ३ ॥” “यत्र त्वं राक्षसेन्द्रेण रावणेन हृता बलात्। एषा गोदावरी रम्या प्रसन्नसलिला शुभा ॥४५॥” (वा० रा० ६। सर्ग १२३)

इसी तरह हिरण्यनाम पर्वत १८, किष्किन्धा २२, ऋष्यमूक ३८, पम्पा ४०, पर्णशाला आश्रम ४२-४४, शबरीमिलन स्थल ४१, अगस्त्य एवं शरभङ्ग मुनियों के आश्रम ४६, चित्रकूट ४९, भरद्वाज आश्रम ५१, शृंगवेरपुर ५२ इत्यादि स्थानों का वर्णन भगवान् राम ने किया है। इस प्रकार स्पष्ट है कि वाल्मीकिरामायण वर्णित स्थान पूर्ण प्रामाणिक हैं। अभी भी उन स्थानों की उपस्थिति तथा तीर्थ की दृष्टि से उनके महत्त्व पर किसी भी मान्य विद्वान् ने अपना मतभेद नहीं व्यक्त किया है। डाक्टर सांकलिया ने वाल्मीकिरामायण को पूर्ण प्रामाणिक ग्रन्थ माना है। फिर उसी ग्रन्थ के किसी अंश को क्यों अप्रामाणिक माना जाय यह तर्क की दृष्टि से समझ में नहीं आता। ऐसा करना किसी मुर्गी के आधे अङ्ग को पकाकर खा जाने तथा आधे अंग को अण्डा देने के लिए रख छोड़ने की घटना के समान है।

लंका की स्थिति

ऊपर यह स्पष्ट किया जा चुका है कि रामायण में वर्णित स्थानों के लिए वाल्मीकिरामायण ही सबसे बड़ा प्रामाणिक ग्रन्थ है। इस रामायण के अनुसार लङ्का समुद्र तट से सौ योजन दूर थी। इन लोगों द्वारा अभी तो पूर्वी मध्यप्रदेश, दक्षिणी बिहार, पश्चिमी बंगाल एवं छोटा नागपुर के आस-पास लङ्का की स्थिति का निर्धारण करना है। उसके लिए अभी कोई प्रमाण भी नहीं है। आज भी लङ्का नाम से ही जब प्रसिद्ध द्वीप है तब फिर 'लवका' को 'लङ्का' कहा होगा, यह कहने की आवश्यकता ही क्या है? यह नहीं कहा जा सकता कि लङ्का नाम की कोई चीज नहीं थी। वर्तमान श्रीलङ्का भी हमारे मत में रावण की लङ्का नहीं है। इस लङ्का का दूसरा नाम सिलोन भी है। सिंहल के ग्रन्थों में इस सिंहलद्वीप को रावण की लङ्का से विभिन्न बतलाया गया है। भारतीय पौराणिक भूगोल के अनुसार आज की श्रीलङ्का महाभारत का सिंहलद्वीप ही है। वास्तविकता यह है कि वाल्मीकिरामायण में वर्णित रावण की लङ्का सर्वसाधारण के लिए आज लुप्त हो गयी है। वहाँ दीर्घजीवी लोग रहते हैं। वे सामान्य व्यक्तियों द्वारा नहीं देखे जा सकते। आधुनिक भूगोलवेत्ता भी यह मानते हैं कि सहस्राब्दियों में भूगोल में पर्याप्त परिवर्तन हो जाया करता है। यह मान्यता बहुसम्मत है कि जहाँ आज हिमालय है वहाँ पहले समुद्र था। स्वयं डाक्टर सांकलिया ने यह माना है कि कुछ टीले ऐसे रहे होंगे जो इस समय आस्ट्रेलिया की ओर बढ़ गये होंगे। अतः रावण की लङ्का आध्यात्मिक एवं भौगोलिक दोनों कारणों से ही लुप्त हो गयी है। लङ्का को मध्य प्रदेश अथवा इधर-उधर खोजना एक व्यर्थ का प्रयास है। वाल्मीकिरामायण की कतिपय घटनाओं को अप्रामाणिक मानने के लिए कुछ भी ठोस तर्क प्रस्तुत नहीं किये गये हैं।

जहाँ तक रावण की जाति एवं संस्कृति का सम्बन्ध है, वाल्मीकिरामायण के अनुसार वह वैदिक संस्कृति में दीक्षित कर्मनिष्ठ ब्राह्मण था। वह परम तपस्वी पुलस्त्य का पौत्र तथा विश्रवा मुनि का पुत्र था। आज भी भारत में पुलस्त्य गोत्र प्रचलित है। इन प्रमाणों के रहते हुए भी उसे दूसरी जाति का व्यक्ति मानने की निराधार कल्पना करना सर्वथा अनुचित है।

यह सही है कि वाल्मीकिरामायण की कथाएँ युगों से गायी जाती रही हैं। ऐसी स्थिति में यदि उन कथाओं में प्रमाणविरुद्ध अंश आ जाय तो उसमें कुछ कल्पना का अंश आ सकता है। पर इन कथाओं में ऐसी कोई प्रमाणविरुद्ध बातें नहीं पायी गयी हैं। इसके विपरीत युगों से प्रचलित इन कथाओं में आश्चर्यजनक रूप से एकरूपता बनी हुई है। यह तथ्य वाल्मीकिरामायण की प्रामाणिकता के लिए सबसे बड़ा आधार है।

हमारे यहाँ वेदों की आचार्य-परम्परा मानी जाती है। गुरु-शिष्य-सम्प्रदाय-परम्परा से जैसे वेदों की रक्षा होती रही है, वैसे ही गुरु-शिष्यों की परम्परा से ही रामायण तथा पुराणों की भी रक्षा होती रही है। इसलिए

रामचरितसम्बन्धी लेख ७२९ रामायण में यदि कोई नयी चीज प्रविष्ट हुई तो उसे रामायण का प्रसिद्ध अंश न मानकर क्षेपक की संज्ञा दे दी गयी। वाल्मीकिरामायण के टीकाकारों ने तत्तत् क्षेपकों को न मानने का हेतु यही आधार बताया कि 'यहाँ सम्प्रदाय-प्राप्त व्याख्या नहीं है, अतः क्षेपक प्रमाण नहीं माने जा सकते। इसी सम्प्रदाय विशेष के कारण ही वाल्मीकिरामायण के मौलिक रूप की रक्षा होती रही है। अतः यह कहना ठीक नहीं है कि "वाल्मीकिरामायण की कथाओं में कालान्तर में व्यापक काटछांट की गयी।" रामायण में महाभारत की चर्चा नहीं है। इधर काव्यों में तथा कालिदास अश्वघोष प्रभृति कवियों ने भी रामायण की चर्चा की है। बौद्ध जातकों तथा जैन पउमचरियं में रामायण का वर्णन है। इनके आधार पर ही रामकथाओं के भिन्न रूप बने भी हैं। अनेक विदेशी विद्वानों ने भी रामकथा के सम्बन्ध में वाल्मीकिरामायण को ही सर्वाधिक प्राचीन एवं प्रामाणिक ग्रन्थ माना है। भारतीय संस्कृति का सन्देशवाहक यह महान् ग्रन्थ रामकथासागर में युगों से भारतीयों को गोता लगवाकर आज भी प्रत्येक भारतीय को उसमें गोता लगवाकर उनके जीवन को मानवता के उदात्त आदर्शों के अनुसार जीने की पवित्र प्रेरणा दे रहा है। ऐसे प्रामाणिक ग्रंथ को छोड़कर निराधार कल्पना के सहारे नयी खोजों का दावा करना बौद्धिकस्तर से नीचे उतरने की बात है। आधुनिक लोग वाल्मीकिरामायण के अयोध्या, अरण्य, किष्किन्धा, सुन्दर एवं लङ्का इन पाँच ही काण्डों को प्रामाणिक मानते हैं, जो सर्वथा अनुचित है। वैसे तो वाल्मीकिरामायण में प्रारम्भ से लेकर अन्त तक सर्वत्र ही राम को विष्णु का अवतार माना गया है। अतः राम को गुप्तकाल में विष्णु का अवतार कहा गया, यह बात पूर्णतया गलत है। उपर्युक्त विवरण से स्पष्ट है कि वाल्मीकिरामायण की सभी घटनाएँ पूर्ण प्रामाणिक हैं। भारतीय संस्कृति, परम्परा तथा धार्मिक एवं आध्यात्मिक मूल्यों के मूल रहस्य इसी ग्रन्थ में सुरक्षित हैं। मर्यादापुरुषोत्तम भगवान् श्रीराम को आधुनिक इतिहास की सीमा में नहीं बाँधा जा सकता। किसी मान्य ग्रन्थ के कुछ अंशों को प्रामाणिक तथा कुछ को अपनी आधारहीन बातों को सिद्ध न कर सकने की दशा में अप्रामाणिक मानने की दुराग्रही दृष्टि का परित्याग करना इस समय अत्यावश्यक है। सभी लोगों को धार्मिक तथा आध्यात्मिक ग्रन्थों की बातों को तोड़-मरोड़ कर प्रस्तुत करने के प्रयास से अपने को दूर रखने का प्रयास करना चाहिये। धार्मिक ग्रन्थों के विषय में ऐसी बातों से तनाव एवं विवाद का वातावरण पैदा हो जाता है। हमें ऐसा कोई भी कार्य नहीं करना है जिससे इस समय देश में कोई दूसरी समस्या उपस्थित हो। रामायण की घटनाओं के विषय में धर्माचार्यों का निर्णय ही एकमात्र दिशानिर्देशक होना चाहिये। इस सम्बन्ध में हम सदैव आवश्यक विचार- विनिमय के लिए तत्पर हैं। निगमागमसार मानस का प्रत्येक पद पापराशिनाशी एवं अकाट्य गोस्वामी तुलसीदासजी ने अपने रामचरितमानस में वेद, उपनिषद्, वाल्मीकिरामायण, महाभारत, पुराणों तथा आगमों, तन्त्रों एवं संहिताओं, धर्मशास्त्रों के अनुसार उत्कृष्ट कोटि के विचारों से परिपूर्ण श्रीराम के चरित्र को उपस्थापित किया है और बड़ी निर्भीकता से शास्त्रीय सिद्धान्त प्रस्तुत किये हैं। जीव यद्यपि सर्वेश्वर सर्वशक्तिमान् प्रभु का निर्मल निष्कलङ्क पवित्र अंश ही है— "ईस्वर अंस जीव अविनासी। चेतन अमल सहज सुखरासी ।।" (रा० मा० ७।११६।१) तथापि मायापराधीन होने के कारण और अविद्या, काम-कर्मों से उसकी ज्ञान-विज्ञान की परिधि बहुत सीमित हो जाती है। सच्छास्त्रों एवं सद्गुरुओं की कृपा से ही धर्म-ब्रह्म का प्रबोध होता है। अतः सभी ९२

७२० रामायणमीमांसा एकविंश आस्तिक सम्प्रदायों ने वेदादि-शास्त्रों के प्रामाण्य का सर्वोत्कृष्ट महत्त्व माना है। वेदादि-शास्त्रों का ही परमसार श्रीरामचरितमानस है। शास्त्रों का अमुक अंश ही आदरणीय है, अमुक नहीं, यह आस्तिकता नहीं है। वेदादि- शास्त्रों के महातात्पर्य का विषय 'परब्रह्म' रामचरितमानस के 'राम' हैं। उनका परम-पवित्र चरित्र ही रामचरित- मानस का वर्णनीय विषय है। राम के सम्बन्ध से ही रावण का भी चरित्र वर्णनीय कोटि में आता है; तभी तो- “चरितं रघुनाथस्य शतकोटिप्रविस्तरम् । एकैकमक्षरं पुंसां महापातकनाशनम् ॥” के अनुसार शतकोटिप्रविस्तर रामायण का एक-एक अक्षर महापातकों को नष्ट करने की सामर्थ्य रखता है। फलतः रावण के चरित्र का वर्णन भी रामचरित्र का अङ्ग होने के नाते ही पापनाशन में सक्षम है, अतएव अनुष्ठान में सबका पाठ होता है। श्रीवाल्मीकिरामायण के सभी श्लोक संपुटितरूप से अनुष्ठान में पठनीय होते हैं। वेदों का प्रत्येक अक्षर सार्थक एवं सप्रयोजन है; यह उत्कृष्ट मीमांसापद्धति से सिद्ध है। ठीक वैसे ही रामचरितमानस का प्रत्येक अक्षर सार्थक एवं सप्रयोजन है। उसके किसी एक वाक्य को भी निरर्थक या गौण नहीं मानना चाहिये। वेदादि-शास्त्रों को भगवान् का वाङ्मय विग्रह माना जाता है। महाभारत तथा श्रीभागवत के सम्बन्ध में भी ऋषियों की वैसी ही धारणा है। भगवान् के वाङ्मय शरीर वेद, रामायण, भारत, भागवत में कोई नयी वस्तु डाल देना, वैसा ही अनिष्ट होगा, जैसे भगवान् के उपास्य विग्रह में कांटा चुभाना । उसमें से कुछ अंशों को प्रक्षिप्त कहकर निकाल देना भी वैसा ही अनिष्ट होगा, जैसे भगवान् के विग्रह से किसी अङ्गोपाङ्ग को पृथक् कर देना । ठीक उसी तरह रामचरितमानस भी भगवान् श्रीराम का विग्रह है, अतः उसमें नये अंश का सन्निवेश एवं विद्यमान अंशों का बहिष्कारण भी पूर्वोक्त नीति से अनुचित होगा। रामचरितमानस का नियमित अनुष्ठान होता है। वह आज का पवित्र धर्म-ग्रन्थ है। अतः उसके किसी अंश को उपेक्षणीय या अपरिपक्व विचार की परिणति नहीं कहा जा सकता है। श्रद्धा और अन्धविश्वास में यही अन्तर होता है कि वेदादि-शास्त्रों एवं तदनुसारी गुरुओं के वचन में विश्वास श्रद्धा है। अप्रामाणिक वस्तुओं में विश्वास अन्ध श्रद्धा है। यह ठीक है कि किसी एक प्रसङ्ग या कुछ पंक्तियों के आधार पर ही मानस का निष्कर्ष नहीं निकाला जा सकता, किन्तु सम्पूर्ण मानस के उपक्रम, उपसंहार की एकरूपता, अभ्यास, फल, अपूर्वता, अर्थवाद और उपपत्ति का विचारकर उसका निष्कर्ष निकाला जा सकता है, तो भी उन कुछ पंक्तियों का भी समन्वय करना पड़ेगा। उन्हें उपेक्षणीय नहीं कहा जा सकता, क्योंकि वह भी मानस का अङ्ग ही है। उसका भी अनुष्ठान होता है। पर यदि ऐसा न हो सका तो अवश्य ही उन कुछ अंशों एवं पंक्तियों का दुरुपयोग होगा । मानस वेद, रामायण, महाभारत, पुराण तथा धर्मशास्त्रों के समन्वयात्मक अध्ययन का ही परिणाम नहीं, किन्तु सम्प्रदायपरम्पराप्राप्त सुनिश्चित परिपक्व सिद्धान्त में परिनिष्ठित, प्रामाणिक अधिकृत साक्षात् भगवान् शङ्कर और हनुमान्जी महाराज का प्रसादस्वरूप है- “सपनेहु साचेहु मोहि पर जो हर गौरि पसाउ । तौ फुर होउ जो कहउँ सब भाषाभनिति प्रभाउ ॥” ( रा० मा० १।१५) अतः उसके आधार पर द्वैत, अद्वैत, विशिष्टाद्वैत आदि सिद्धान्तों का विश्लेषण भी अनुचित नहीं, किं बहुना धर्मनीति, राजनीति तथा व्यवहारों के औचित्य अनौचित्य का विश्लेषण भी अनुचित नहीं। “ढोल गँवार सूद्र पसु नारी। सकल ताड़ना के अधिकारी ॥” ( रा० मा० ५।५८।३ ) वस्तुतः उक्त पंक्ति भी निरर्थक नहीं, वह भी तुलसी-साहित्य की उपेक्षणीय वस्तु नहीं है। वह बटलोई के किसी कोने के कच्चे चावल के एक कण के समान नहीं है। यदि बटलोई के सब चावल पके हैं, तो एक चावल