अष्टाङ्गहृदयम्

३८

अष्टाङ्गहृदये

अन्य सदाचार—सूर्य को एकटक होकर देखता न रहे, सिर पर बोझ रखकर न ले जाये; मूधम, बमकीले, अपवित्र तथा अप्रिय पदार्थों को लगातार देखना न रहे ॥ ३९ ॥

वक्तव्य—सूर्य को कब न देखे, इस सम्बन्ध में मनुस्मृति का वचन देखें—'उदय तथा अस्त होते हुए, ग्रहणकाल में, जल में प्रतिबिम्बित, आकाश के मध्य में स्थित सूर्य को न देखें। ( मनु. ४३७ )

मद्यविक्रयसन्धानदानानानि नाचरेत्।

मद्य-विक्रय आदि का निषेध—मद्य का विक्रय न करे, मद्य का सन्धान ( निर्माण ) भी न करे और उसका लेन-देन ( व्यापार ) भी न करे तथा उसे पीना भी नहीं चाहिए; केवल 'औषधार्थे सुरां भिबेत्'।

पुरोवातातपरजस्तुधारपरुषानिलान् ॥४०॥

अनुजः क्षवयुद्धारकासस्वप्नास्रमैयुनम्। कूलच्छायां नृपदिष्टं व्यालदंष्ट्रिविपाणिनः ॥४१॥

हीनानार्थातिनिपुणसेवां विग्रहमुत्तमैः। सन्ध्यास्वभ्यवहारस्त्रीस्वप्नाध्ययनचिन्तनम् ॥४२॥

शत्रुसत्रगणार्कीर्णगणिकापणिकाशनम्। गात्रवक्त्रनखैर्वाद्यं हस्तकेशावधूतनम् ॥४३॥

तोयाग्निपूज्यमध्येन यानं धूमं शवाश्रयम्। मद्यातिसर्कितं विश्वम्भस्वातन्त्र्ये स्त्रीषु च त्यजेत् ॥

अन्य निषिद्ध कर्म—पूर्व दिशा की ओर से बहने वाली वायु का, सामने से आने वाली वायु का, क्षुप का, घुल्लि का, तुषार ( ओस तथा बर्फ ) का तथा झोंके से चलने वाली वायु ( आँधी ) का सेवन न करे। जब शरीर की स्थिति सीधी न हो ऐसी अवस्था में न झोंके, न डकार ले, न खाँसे, न सोये, न खाना खाये और न मैयुन करे। कूल ( नदी का किनारा ) की छाया में न बैठे, राजा के शत्रु का साथ न करे। सर्प से, दीतों से काटने वाले कुत्ता आदि प्राणियों से दूर रहे। सींग से मारने वाले साँड़, भैंसा आदि प्राणियों से सदा दूर रहे। नीच, अनार्य ( अधम या कमौना ), अतिनिपुण ( दुष्ट, शैतान ) व्यक्तियों की सेवा ( नौकरी ) न करे। उत्तम ( अपने से बलवान् अथवा सदाचार युक्त ) पुरुषों से झगड़ा ( वैर ) न करे।

सन्ध्याकाल में भोजन, स्त्रीसहवास, सोना, अध्ययन आदि किसी विषय का विचार न करे। यह समय भगवद्भजन करने का होता है। शत्रु का, यज्ञ का, गण ( समुदाय या समाज ) का, आर्कीर्ण ( इधर-उधर बिखरा हुआ ), गणिक ( वेश्याओं ) का तथा पणिक ( दुकान, होटल आदि ) का भोजन न करे। ( ब.सू. ८।२० के अनुसार आर्कीर्ण का अर्थ—बहुजनार्कीर्ण है।) गात्र ( काँख, ताली आदि ) से, मुख से तथा नाखूनों से बाजा बजाने की नकल न करें। हाथों को हिलाना एवं बालों का अवधूतन ( कम्पन ) न करे। ( प्रायः हाथों तथा केशों का कम्पन यह लक्षण उन्मादरोगियों में देखा जाता है। चेतन अवस्था में ये कृत्य शिष्टाचार के विरुद्ध हैं। )

जल, अग्नि तथा पूज्यजनों के बीच में से होकर इधर-उधर नहीं जाना चाहिए। ( इस विषय को चाणक्य ने इस प्रकार कहा है—'विप्रयोर्विप्रवहद्योश्च दम्पत्योः स्वामिभृत्ययोः। अन्तरेण न गन्तव्यं हलस्य तृषभस्य च' ॥—चाणक्यनीति ) श्मशान में चिता के धुँआ से दूर रहे, मद्य ( मादक पदार्थों के सेवन ) का अभ्यासी न बने। स्त्रियों का विश्वास न करे और इन्हें स्वतन्त्रता प्रदान न करे, क्योंकि 'प्रायः साहसिकाः स्त्रियः' ॥ ४०-४४ ॥

वक्तव्य—ऊपर कहा गया सद्वृत्त सत्पुरुषों तथा कुलांगनाओं के आचरण का लेखा-जोखा है। प्रतिदिन के आचरण में उक्त उपदेशों का समावेश अवश्य कर लेना चाहिए। सद्वृत्त में कहे गये विषयों के लिए ब.सू. ५ तथा ८ को और मु.चि. २४ को देखें। यहाँ कहा गया सम्पूर्ण वृत्त सदुत्तम है। इनका व्यावहारिक प्रयोग मनुष्य को सदाचारी एवं सज्जन बनाता है, जिससे समाज उसका आदर करता है और परलोक में उसे शुभ गति प्राप्त होती है।

आचार्यः सर्वचेष्टासु लोक एव हि धीमतः। अनुकुर्यात्तमेवातो लौकिकेऽर्थे परीक्षकः ॥४५॥

दिनचर्याध्यायः २ ]

सूत्रस्थानम्

३९

अन्य सदुपदेश—सभी प्रकार के सांसारिक व्यवहारों को सीखने के लिए बुद्धिमान् मानव का सम्पूर्ण संसार ही आचार्य (गुरु) है, फिर भी सांसारिक अर्थ (स्वार्थ तथा परार्थ) की परीक्षा (क्या करने में हित है और क्या करने में अहित है, इस प्रकार का विचार) करने वाला मनुष्य संसार का अनुकरण करे ॥ ४५ ॥

वक्तव्य—भगवान् पुनर्वसु ने उक्त विषय में अत्यन्त स्पष्ट निर्देश इस प्रकार दिया है—‘कृत्स्नो हि लोको बुद्धिमताम् आचार्यः, शत्रुश्च अबुद्धिमताम्’ (च.वि. ८।१४) अर्थात् समझदार नर-नारियों के लिए सम्पूर्ण संसार आचार्य (गुरु या उपदेशक) है, क्योंकि वे उससे अच्छी बातें सीखते हैं और नासमझ लोग उससे बुरी बातें सीखते हैं, अतः संसार को उनका शत्रु कहा गया है।

आद्रसन्तानता त्यागः कायवाकृचेतसां दमः। स्वार्थबुद्धिः परार्थेषु पर्याप्तमिति सद्गतम् ॥ ४६ ॥

सदाचार-सूत्र—सभी प्राणियों पर दयालु होना, दान देना, शरीर, मन तथा वाणी पर नियन्त्रण रखना अर्थात् इन्हें स्वतन्त्र न छोड़ना तथा दूसरों के अर्थों में स्वार्थबुद्धि रखना (उन्हें भी अपने ही जैसा समझना) यह सूत्र रूप में पूर्ण सदाचार माना गया है ॥ ४६ ॥

नक्तंदानानि मे यान्ति कथम्भृतस्य सम्प्रति। दुःखभाङ्गन भवत्येवं नित्यं सन्नहितस्मृतिः ॥ ४७ ॥

विचार-पद्धति—आजकल मेरे रात-दिन कैसे बीत रहे हैं, मैं कैसा होता जा रहा हूँ? इस प्रकार का प्रतिदिन ध्यानपूर्वक विचार करने वाला पुरुष कभी दुःखी नहीं होता है ॥ ४७ ॥

वक्तव्य—महर्षि चाणक्य ने भी इसी प्रकार सोचने के लिए मनुष्य को बाध्य किया है—‘कः कालः कानि मित्राणि को देशः को व्यायामी। कस्याऽहं का च मे शक्तिरिति चिन्त्यं मुहूर्मुहुः’ ॥ (चाणक्यनीति) इस प्रकार विचार करने वाला पुरुष अज्ञानवश हुई अपनी भूलों को सुधार सकता है। इसका परिणाम यह होता है कि वह कभी दुःखी नहीं होता।

इत्याचारः समासेन, यं प्राप्नोति समाचरन्।

आयुरारोग्यमैश्वर्यं यशो लोकांश्च शाश्वतान् ॥ ४८ ॥

इति श्रीवैद्यपतिसिंहगुप्तसुनुश्रीमद्राष्ट्रविरचितायामष्टाङ्गहृदयसंहितायां

प्रथमे सूत्रस्थाने दिनचर्या नाम द्वितीयोऽध्यायः ॥ २ ॥

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सदवृत्त का उपसंहार—इस प्रकार संक्षेप से आचार (सदाचार अथवा सदवृत्त = सज्जों का कर्तव्य) कह दिया गया है। जिसका अपने जीवन में आचरण करता हुआ पुरुष (नर-नारी) दीर्घायु, आरोग्य (उत्तम स्वास्थ्य), ऐश्वर्य (धन-सम्पत्ति), सुयश तथा स्वर्ग आदि सनातन लोकों को प्राप्त करता है ॥ ४८ ॥

वक्तव्य—इस अध्याय में मनुष्यों के हित के लिए सदाचार का संक्षेप से वर्णन किया गया है। यही मनुष्यों का प्रथम अथवा परम धर्म है। इसके सम्बन्ध में मनु ने कहा है। देखें—मनु. १।१०८-११०। इस सदाचार रूपी धर्म से धन-सम्पत्ति की प्राप्ति होती है, इससे सुख मिलता है और इसी से रोगों का नाश होता है। लोक में व्याप्त अन्य धर्मों से सदाचार नामक धर्म सर्वोत्तम है। इसका सेवन करने से मानव-जीवन मङ्गल हो जाता है और इसका आचरण न करने से मनुष्य का विनाश हो जाता है। अतः सभी को सदाचार का सेवन करना चाहिए।

इस प्रकार वैद्यरत्न पण्डित तारादत्त त्रिपाठी के पुत्र डॉ० ब्रह्मानन्द त्रिपाठी द्वारा विरचित

निर्मला हिन्दी व्याख्या, विशेष वक्तव्य आदि से विभूषित अष्टाङ्गहृदय-सूत्रस्थान में

दिनचर्या नामक दूसरा अध्याय समाप्त ॥ २ ॥

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तृतीयोऽध्यायः

अथात ऋतुचर्याध्यायं व्याख्यास्यामः ।

इति ह स्माहुरात्रेयादयो महर्षयः ।

अब यहाँ से हम ऋतुचर्या नामक अध्याय की व्याख्या करेंगे, जैसा कि इसके सम्बन्ध में आत्रेय आदि महर्षियों ने कहा था।

उपक्रम— चर्या शब्द का व्याख्यान हमने 'दिनचर्या' प्रकरण में कर दिया था। अब यहाँ 'ऋतु' = दो-दो मास के अनुसार सम्पूर्ण वर्ष को छः भागों में जो बाँटा गया है उनमें किस प्रकार का आहार-विहार होना चाहिए, इस अध्याय में उस विषय का वर्णन किया जायेगा।

संक्षिप्त सन्दर्भ-संकेत— च.सू. ६; च.वि. ८; सु.सू. ६; सु.वि. २४ तथा सु.उ. ६४ एवं अ.सं. ४ में देखें।

मासेन्द्रिसृष्ट्यार्माघाद्यैः क्रमात् षड्वतवः स्मृताः । शिशिरोऽथ वसन्तश्च ग्रीष्मो वर्षाः शरद्विमाः ॥

शिशिराद्यास्त्रिभिस्तेस्तु विद्यादयनमृत्तरम् । आदानं च, तदादत्ते नृणां प्रतिदिनं बलम् ॥ २ ॥

छः ऋतुषु— माघ आदि दो-दो महिनों से क्रमशः छः ऋतुएँ होती हैं। यथा— १. माघ-फाल्गुनः शिशिर ऋतु, २. चैत्र-वैशाख : वसन्त ऋतु, ३. ज्येष्ठ-आषाढ़ : ग्रीष्म ऋतु, ४. श्रावण-भाद्रपद : वर्षा ऋतु, ५. आश्विन-कार्तिक : शरद ऋतु और ६. मार्गशीर्ष-पौष : हेमन्त ऋतु।

उत्तरायण तथा आदानकाल— शिशिर, वसन्त तथा ग्रीष्म नामक तीन ऋतुओं में होने वाले छः मासों का नाम 'उत्तरायण' है; इसी का दूसरा नाम है—'आदानकाल'। क्योंकि इन दिनों में यह काल अपनी प्रकृति से प्रतिदिन प्राणियों के बल को लेता रहता है अर्थात् उनके बल का अपहरण करता रहता है ॥ १-२ ॥

वक्तव्य— तन्त्रकारों की व्याख्यान-सरणियाँ भिन्न-भिन्न होती हैं, तथापि निष्कर्ष प्रायः समान होते हैं। यहाँ छः ऋतुओं तथा उत्तरायण की चर्या की गयी है। यह भारत वर्ष 'भार्यवान्' देश है, यह ऋतु आदि की विविधता यहाँ के निवासियों का ही सौभाग्य है, अन्यत्र ऐसा नहीं है। इसके लिए आप विश्व के भूगोल का अध्ययन करें, अस्तु।

सम्पूर्ण वर्ष में १२ मास, ६ ऋतुएँ और २ अयन होते हैं। यह कालविभाग सौरमासों के अनुसार कहा गया है। ज्योतिष के अनुसार वर्षभर में चान्द्रमासों की भी सत्ता स्वीकार की गयी है। तदनुसार प्रति तीसरे वर्ष १ मास बढ़ जाता है, क्योंकि चान्द्रमास २७ या २८ दिन का होता है, किन्तु ऋतु-विभाजन सौरमासों के अनुसार ही होता है। उक्त चान्द्रमास को समझने के लिए आप देखें—'तैश्चतुर्भिर्होरात्रिश्च, पञ्चदशाहोरात्राः पक्षः। पक्षद्वयं मासः। स शुक्लान्तः'। (अ.सं.सू. ४।४) अर्थात् ४ पहर का दिन और ४ पहर की रात्रि होती है, जिसे मिलाकर १ दिन होता है। १५ दिनों का एक पक्ष होता है, यह कृष्ण तथा शुक्ल भेद से माना गया है। २ पक्षों का एक मास होता है, शुक्लपक्ष की 'पूर्णिमा' के दिन इस मास की पूर्ति होती है।

सूर्यसिद्धान्त के मध्याधिकार श्लोक १२-१३ के अनुसार मास (महीना) दो प्रकार का होता है— १. चान्द्र (ऐन्द्र) मास—इसकी गणना प्रतिपदा से अमावास्या तक १५ दिन का कृष्णपक्ष और पुनः प्रतिपदा से पूर्णिमा तक १५ दिन का शुक्लपक्ष, दोनों को मिलाकर एक मास। २. सौरमास—इसकी गणना मेष (वैशाख),

कृतुचर्याध्यायः ३ ]

सूत्रस्थानम्

४१

वृष ( ज्येष्ठ ) आदि राशियों के अनुसार होती है। इस प्रकार भिन्न-भिन्न राशियों पर सूर्य के संक्रमण को मेघसंक्रान्ति आदि कहते हैं।

सुश्रुत का दृष्टिकोण— ‘इह तु...’प्रावृद्धि’। (सु.सू. ६।१०) अर्थात् यहाँ वर्षा, शरद, हेमन्त, वसन्त, ग्रीष्म, प्रावृद् ये छः ऋतुएँ वात आदि दोषों के संचय, प्रकोप, प्रशमन में कारण हैं। उक्त छः ऋतुएँ भाद्रपद आदि दो-दो मासों को लेकर इस प्रकार मानी गयी हैं—१. वर्षा—भाद्रपद-आश्विन, २. शरद—कार्तिक-मार्गशीर्ष, ३. हेमन्त—पौष-माघ, ४. वसन्त—फाल्गुन-चैत्र, ५. ग्रीष्म—वैशाख-ज्येष्ठ तथा ६. प्रावृद्—आषाढ़-श्रावण। महर्षि सुश्रुत शल्यशास्त्र के आचार्य थे, अतएव उन्होंने वात, पित्त एवं कफ दोषों के संचय, प्रकोप, प्रशम को दृष्टि में रखकर इस प्रकार ऋतुक्रम को व्यवस्थित किया है। कायचिकित्सा-प्रधान चरकसंहिता में ‘प्रावृद्’ नामक ऋतु को स्वीकार न करके अपने क्रम से ‘शिषिर’ ऋतु को माना है। देखें—च.सू. ६।४। फिर भी चरक ने संशोधन-चिकित्सा को ध्यान में रखकर ‘प्रावृद्’ ऋतु की सत्ता को स्वीकारा है। देखें—च.वि. ८।१२५।

मतभेद का समाधान— हमारे ये तन्त्रकार नीरजस्तम, आप्त, शिष्ट, विबुद्ध थे, अतएव इनके सिद्धान्त तीनों काल में मानने योग्य होते हैं, फिर भी जहाँ मतभेद होता है उसका कारण भी होता है। देखें—जिन देशों ( भूखण्डों ) में ठण्ड अधिक पड़ती है वहाँ हेमन्त तथा शिशिर नामक दो ऋतुएँ शीतकाल की होती हैं और जहाँ वर्षा अधिक होती है वहाँ प्रावृद् तथा वर्षा नाम की दो ऋतुएँ मानी जाती हैं। हमारे भारतवर्ष में हिमालय के कई भाग ऐसे भी हैं जहाँ वर्षभर सर्दी बनी रहती है। आसाम आदि कुछ स्थान ऐसे हैं जहाँ वर्षा अधिक होती है तथा दक्षिण के कुछ देश ऐसे भी हैं जहाँ अधिक गर्मी पड़ती है; तथापि ऋतुओं का अपना प्रभाव उन-उन स्थानों पर भी अवश्य पड़ता ही है। इसी दृष्टि से प्राचीन महर्षियों ने भौगोलिक सर्वेक्षण कर अधिकाधिक प्रभावकारी भूभागों को उक्त विभाजन की सूक्ष्म दृष्टियों से देखा है, जो चिकित्सा की दृष्टि से उपादेय है।

सुश्रुत ने पहले ऋतुभेद से जिन वात आदि दोषों के चय, प्रकोप, प्रशम का वर्णन वर्षभर की अवधि में दिखलाया था, उसे दिन-रात के रूप में इस प्रकार कहा है—दिन के पूर्वार्ध में वसन्तऋतु ( कफप्रकोप ) के मध्याह्नकाल में, ग्रीष्मऋतु ( वातसंचय ) के अपराह्न में प्रावृद् ऋतु ( वातप्रकोप ) के प्रदोषकाल ( रात्रि के पूर्वभाग ) में वर्षाऋतु के ( पित्तसंचय ) के आधीरात में शरद ऋतु ( पित्तप्रकोप ) के, रात्रि के अन्तिम भाग ( उषःकाल ) में हेमन्तऋतु ( कफसंचय ) के लक्षण होते हैं। इस प्रकार दिन-रात में भी दोषों के संचय, प्रकोप तथा प्रशम होता है। देखें—सु.सू. ६।१४।

तस्मिन् ह्यत्यर्थतीक्ष्णोरुक्षा मार्गस्वभावतः। आदित्यपवनाः सौम्यान् क्षययन्ति गुणान् भुवः। तिक्तः कषायः कटुको बलिनोऽत्र रसाः क्रमात्। तस्मादादानमाशेयम्—

अग्निगुण-प्रधान आदानकाल— इस उत्तरायण काल में सूर्य के उत्तरमार्ग में चलने के कारण सूर की किरणें अत्यन्त तीक्ष्ण तथा उष्ण ( गरम ) हो जाती हैं। सूर्य की गरमी से तपी हुई हवाएँ भी उष्ण एवं रुक्षा हो जाती हैं अर्थात् लू चलने लगती है। अतएव ये दोनों ( सूर्य तथा हवा ) पुष्टी के सौम्य ( शीतल तथा गीलापन आदि ) गुणों को क्षीण ( नष्ट ) कर देते हैं। यही कारण है कि इन दिनों प्राणियों का भ्रंशारीरिक बल क्षीण हो जाता है। इस उत्तरायण काल में क्रमशः शिशिर ऋतु में तित्करस, वसन्त ऋतु में कषाय रस और ग्रीष्म ऋतु में कटुरस बलवान् ( शक्तिशाली ) हो जाते हैं। यही कारण है कि यह आदानकाल आशेय ( अग्निगुण प्रधान ) कहा गया है॥ ३॥

वक्तव्य— ‘आदित्यपवनाः’ अर्थात् सूर्य की उष्णता से युक्त इधर-उधर बहती हुई हवाएँ इस काल में अपनी भयंकरता से युक्त रहती हैं। वास्तव में हवा का स्वभाव ही ऐसा होता है कि गर्मी में वहाँ ‘लू’ का रूप धारण कर लेती है और जाड़ों में सर्दी का। इस सम्बन्ध में चरक ने कहा है—‘वायु को

४९

अष्टाङ्गहृदय

योगवाही कहा गया है—जैसा उसे संयोग मिलता है, वैसा उसका स्वभाव हो जाता है'। देखें—च.चि. ३१८। अग्निगुण-प्रधान आदानकाल का वर्णन चरक ने भी प्रायः इसी प्रकार किया है। देखें—च.सू. ६६।

—ऋतवो दक्षिणायनम् ॥ ४ ॥

वर्षादयो विसर्गश्च—

विसर्गकाल-दक्षिणायन—वर्षा, शरद् तथा हेमन्त नामक इन तीन ऋतुओं का नाम दक्षिणायन है, इसी का दूसरा नाम है 'विसर्ग काल'। क्योंकि 'विसुजति ददाति बलम् इति विसर्गः कालः' ॥ ४ ॥

—यद्वन्न विसुजत्ययम्। सौम्यत्वादत्र सोमो हि बलवान् हीयते रविः ॥ ५ ॥

मेघवृष्ट्यचनितैः शीतैः शान्ततापे महतीतले। स्निग्धाश्चैहाम्ललवणमधुरा बलिनो रसाः ॥ ६ ॥

विसर्गकाल-परिचय—यह काल सौम्य होने के कारण प्राणिमात्र को बल देता है। इस काल में सौम्यगुणों वाला सोम ( चन्द्रमा ) बलवान् रहता है और सूर्य का बल क्षीण हो जाता है। इस काल में मेघों ( बादलों ) के छाये रहने के कारण, वर्षा के होते रहने से इन दोनों के कारण शीतल हवा के बहने से भूतल का सन्ताप शान्त हो जाता है। अतः वर्षा ऋतु में स्निग्ध गुण वाला अम्ल रस, शरद् ऋतु में लवण रस तथा हेमन्त ऋतु में मधुररस बलवान् हो जाते हैं। फलतः इस विसर्गकाल ( दक्षिणायन ) में प्राणियों के देह तथा उनका बल बढ़ जाता है, अतएव इसे 'विसर्गकाल' कहते हैं ॥ ५-६ ॥

वक्तव्य—'वि + गुञ् + घञ् = विसर्गः' अर्थात् दान। यह काल प्राणियों को बल का विसर्जन करता है। चरक-सुश्रुत ने भी इस काल की प्रशंसा की है।

शीतैऽग्रघं वृष्टिघमैऽल्पं बलं मध्यं तु शेषयोः।

बल का चयापचय—शीत ऋतुओं ( हेमन्त तथा शिशिर ) में प्राणियों में बल की स्थिति उत्तम रहती है, शेष दो शरद् तथा वसन्त ऋतुओं में शारीरिक बल की स्थिति मध्यम कोटि की तथा वर्षा और ग्रीष्म ऋतुओं में बल की मात्रा अति अल्प हो जाती है।

वक्तव्य—विसर्गकाल में क्रमशः बढ़ा हुआ शारीरिक बल आदानकाल में क्रमशः उस प्रकार घटता जाता है, जैसे शुक्लपक्ष में क्रमशः बढ़ा हुआ चन्द्रमा कृष्णपक्ष में क्रमशः घटता जाता है। अतएव शारीरिक बल के ह्रास-वृद्धि क्रम को हीन, मध्य, उत्तम भेद से तीन भागों में विभाजित किया गया है।

बलिनः शीतसंरोधाद्वेमन्ते प्रबलोऽनन्तः ॥ ७ ॥

भवत्यल्पेन्दनो धातून् स पचेद्वायुनेरितः। अतो हि मेऽस्मिन्सेवेत स्वाद्गम्ललवणात्रसान् ॥ ८ ॥

हेमन्तऋतुचर्या—हेमन्त ऋतु में कालस्वभाव के कारण पुरुष अधिक बलवान् रहता है। क्योंकि शीत के कारण भीतर रुका होने के कारण ( अर्थात् रोमकूपों के शीत से अवरुद्ध होने के कारण ) जठराग्नि ( पाचकाग्नि ) अधिक बलवान् हो जाती है। यदि उसे आहार रूपी ईधन ( जिसे वह जठराग्नि पका या जला सके। ) कम मिल पाता है, तो वह अग्नि वायु द्वारा प्रेरित होकर ( मुलगकर ) रस आदि शरीरस्थ धातुओं को पचाने लगता है। इसलिए हेमन्त ऋतु में वातनाशक मधुर, अम्ल तथा लवण रसयुक्त पदार्थों का पर्याप्त सेवन करना चाहिए ॥ ७-८ ॥

वक्तव्य—यह हेमन्तऋतुचर्या है, कभी-कभी ऐसा भी देखा जाता है कि गर्मी में गर्मी नहीं पड़ती, वर्षा ऋतु में वर्षा नहीं होती और सर्दियों में जाड़ा नहीं पड़ता; इसे ऋतुविपर्यय कहते हैं। ये लक्षण शनि आदि ग्रहों के अतिचार से भी देखे जाते हैं। आजकल राकेट आदि अन्तरिक्ष में छोड़े जा रहे हैं, इनके प्रकोप से भी ये परिवर्तन दिखलायी दे रहे हैं। ऐसी स्थिति में कुशल चिकित्सक देश-काल की सामयिक स्थिति के अनुसार ऋतुचर्या का निर्देश करे।

ऋतुचर्याध्यायः ३ ]

सूत्रस्थानम्

४३

मुश्रुत के अनुसार हेमन्तचर्या—'हेमन्ते लवणक्षारतिक्रताम्लकटुककोल्कटम्। सर्पिस्तैलमहिममशनं हितमुच्यते' ॥ (सू.उ. ६४१३) अर्थात् हेमन्त ऋतु में नमकीन, तित्त, क्षार, अम्ल, कटु रसों का एवं मर्पात्न घी-तैल का तथा इनसे बने हुए भोज्य पदार्थों का सेवन हितकर होता है। इस काल में वातकारक पदार्थों का सेवन न करे। ऊपर कहे गये तित्त, कटु आदि रस-प्रधान पदार्थ कफदोष के विनाशक होते हैं, क्योंकि इस काल में कफ की वृद्धि स्वभावतः होती है।

देव्याग्निश्रानामतेर्हि प्रातरेव बुभुक्षितः। अवश्यकार्य सम्भाव्य यथोक्तं शीलयेदनु॥ ९ ॥

वातघ्नतेलेरभ्यङ्गं मूर्छि तैले विमर्दनम्। नियुद्धं कुशलैः सार्धं पादाघातं च युक्तिः॥ १० ॥

प्रातःकाल के कर्तव्य—हेमन्त ऋतु में रातें लम्बी होने लगती हैं, अतः प्रातःकाल उठते ही भूख लग जाती है। इसलिए प्रातःकाल समय पर उठकर मल-मूत्र करने के बाद शौच आदि क्रिया से निवृत्त होकर दतवन आदि करके उसके बाद यथोक्त (आठवें पद्य में ऊपर जो कहा है—'सेवेत स्वादम्ललवणान् रसान्') का सेवन करे अर्थात् मधुर, लवण तथा अम्ल रसयुक्त पदार्थों (मिठाई, नमकीन आदि) को खावे अथवा जलपान करे। इस ऋतु में प्रतिदिन वातनाशक तैलों का मालिश करे या कराये। मल्लविद्याकुशल पहलवानों के साथ कुशती करे, यदि सम्भव हो तो पादाघात (लंगड़ी लगाना) आदि को विधिपूर्वक सीखे, अन्यथा कुल व्यायाम अवश्य करे ॥९-१०॥

वक्तव्य—'अवश्यकार्य' की व्याख्या हमने ऊपर कर दी है। 'बुभुक्षितः'—यद्यपि ऊपर कहा गया है कि भूख लगे हुए पुरुष को आवश्यक कार्य करने के बाद खाना चाहिए। इस प्रसंग में च.चि. १५।११७ से २२० तक पद्यों का अनुशीलन करें। इन सबका तात्पर्य यह है कि उसे तत्काल भोजन दें, अन्यथा उपेक्षा करने से उसकी मृत्यु भी हो सकती है। और भी देखें—'आहारकाले सम्प्राप्ते यो न भुव्हते बुभुक्षितः। तस्य सौदति कायाग्निरिन्धन इवानलः' ॥ इन उद्धरणों से बुभुक्षित को भोजन करना ही चाहिए, ऐसा समझें। यहाँ व्यक्ति की स्वास्थ्थ-सम्पत्ति का विचार करके चिकित्सक निर्देश दे कि तत्काल भोजन देना आवश्यक है या शौच आदि करने के बाद।

कषायापहृतस्नेहस्तः स्नातो यथाविधि। कुड्कुमेन सदपेण प्रदिग्धोऽगुहधूपितः॥ ११ ॥

रसान् स्निधान् पलं पुष्टं गौडमच्छसुरां सुराम्। गोधूमपिष्टमाषेषुक्षीरोत्थविकृतीः शुभाः॥

नवमत्रं वसां तैलं, शौचकार्यं सुखोदकम्। प्रावाराजिनकोशेयप्रवेणौकौचवास्तुतम्॥ १३ ॥

उष्णस्वभावैर्लघुभिः प्रावृतः शयनं भजेत्। युक्त्याऽर्किरणान् स्वेदं पादत्राणं च सर्वदा॥ १४ ॥

स्नान आदि विधि—उसके बाद आँवला आदि कमैले द्रव्यों के कल्क (चटनी के समान पैसे हुए द्रव्यों) से पहले किये गये अयंग (मालिश) की चिकनाहट को दूर करे, फिर विधिपूर्वक स्नान करे। उसके बाद शरीर को मोटे तौलिया से पोंछकर कुंकुम, कस्तूरी आदि उष्णगुण-प्रधान द्रव्यों का लेप (तिलक) लगाये और अगुह की धूप की सुवास का सेवन कर तदनन्तर भोजन करे।

भोजन में घी-तैल में भुना गया मांसरस स्वस्थ प्राणियों के मांस का होना चाहिए। गुड से बने पदार्थ, स्वच्छ (उत्तम) मद्य या सामान्य मद्य, गेहूँ का आटा, उड़द की दाल, इक्षुरस, दूध द्वारा निर्मित पदार्थ (दही, मठा, मलाई, रबड़ी, खुरचन आदि), नये चावलों का भात, वसा, तैल का सेवन करे। हाथ धोने आदि के लिए गुनगुना गरम जल का प्रयोग करे।

इन दिनों प्रावार (ऊनी कम्बल आदि), मुगचर्म, रेशमी बिछौना, टाट या कुथक (रंग-बिरंगा कम्बल या गलीचा या गद्दा) बिछाकर रखें। ऊनी हल्के चादर को ओढ़कर सोयें। प्रातःकाल युक्तिपूर्वक सूर्य की किरणों का सेवन करे। स्वेदन कर्म करे तथा जूता-जुराब (मोजे) को सदैव धारण करे ॥११-१४॥

वक्तव्य—कोश-साहित्य में 'नियुद्ध' शब्द का अर्थ है—बाहुयुद्ध। 'पादाघातं च युक्तिः'—यहाँ पादाघात रूपी व्यायाम को थकावट आने से पहले छोड़ दें, यही युक्ति है! 'कषायापहृतः स्नेहः'—मालिश

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अष्टाङ्गहृदये

के समय जो शरीर पर तेल लगा है, उसे कपाय-द्रव्यों से दूर करें, न कि सावून आदि धारयुक्त पदार्थों से। इनके प्रयोग से केशभूमि रूक्ष हो जाती है।

स्नानविधि —इसके लिए शास्त्र में दोषी अवगाहन ( टब में लेटकर नहाने ) का विधान है। इसमें गरम पानी भर दिया जाता है, मिर को डुबाये बिना पूरे शरीर का इस प्रकार मुखद स्नान हो जाता है। केशर-कस्तुरी का लेप करने से शरीर सुवासित हो जाता है और शरीर में उष्णता का संचार भी होता है।

भोजन —खाने वाले की रुचि के अनुसार इसका निर्माण किया तथा कराया जाता है। मांस-भोजन मांसभोजियों के लिए है। शाकाहार सबके लिए है। उड़न के बड़े तथा पकीड़े शाकाहारियों के मांस के प्रतिनिधित्वरूप आहारद्रव्य हैं। वसा प्राणिज स्नेह है। गौड शब्द से गूड़ से बने भोज्य पदार्थ या मांस का ग्रहण किया जाता है। प्रबेणी—रंगीन ऊनी वस्त्र। कौचब—रंकित वस्त्रभेद। पाठभेद के अनुसार कुथक—‘कुथ’ का अर्थ अमरकोश में ‘कुश’ दिया है। इसके कुशासन बनते हैं। ये विछाये जाते हैं। धान के पुआल का गढ़ा गरीबों का उत्तम बिस्तर है, किन्तु श्रीचक्रपाणि ने कुथक का अर्थ चित्रकम्बल किया है। इसी अर्थ में माषपण्डित ने भी इस शब्द का प्रयोग किया है। देखें—‘कृयेन नागेन्द्रमिवेन्द्रवाहनम्’ ( शिशुपालवध १।८ ) इसके अतिरिक्त श्रीअत्रिदेव तथा श्रीछायागोत्री ने इसका अर्थ रई का गढ़ा किया है। यह अर्थ प्रसंगोचित होने पर भी विचारणीय है। मूल में ‘कौचब’ शब्द होने पर भी श्रीहेमाद्रि ‘कुथक’ का पर्याय कम्बल दे रहे हैं। अस्तु।

पौवरोहस्तनश्रोण्यः समदाः प्रमदाः प्रियाः । हरन्ति शीतमुष्णाङ्गुचो धूपकुडुकुमयोवनेः ॥ १५ ॥

शीतताशक उपाय —पीन ( स्थूल एवं पुष्ट ) ऊह, स्तन तथा श्रोणिवाली यौवन तथा सुरा के मद से मदमाती हुई प्रिया, कुंकुम के लेप, अगुरु की धूप एवं यौवनमद के कारण उष्ण शरीर वाली नारियाँ ( भोग्या स्त्रियाँ ) शीत को हर लेती हैं ॥ १५ ॥

अङ्गारतापसन्तप्तगर्भभूवेशमचारिणः । शीतपारुष्यजनितो न दोषो जातु जायते ॥ १६ ॥

निवास-विधि —जल्ले हुए अंगारों से तपे हुए मकान के निचले तल में निर्मित कमरे में ( जहाँ बाहर बहने वाली शीतल हवा का प्रवेश न हो ) अथवा गर्भभूवेशम ( घर के भीतर बनी हुई गुफा ) में निवास करने वाले नर-नारियों को शीत के कारण उत्पन्न होने वाली परुषता सम्बन्धी कोई विकार कभी नहीं होता। अतः इन दिनों उक्त प्रकार के घर में निवास करें ॥ १६ ॥

अयमेव विधिः कार्यः शिशिरेऽपि विशेषतः । तदा हि शीतमधिकं रौक्ष्यं चादानकालजम् ॥ १७ ॥

शिशिर ऋतुचर्या —हेमन्त ऋतु में कहीं गयी सभी विधियों का सेवन विशेष करके शिशिर ऋतु में भी करना चाहिए। विशेषता यह है कि इस ऋतु में हेमन्त ऋतु की अपेक्षा शीत अधिक पड़ने लगता है, क्योंकि इस ऋतु में आदानकाल का प्रारम्भ हो जाता है। अतः इसमें रुक्षता आने लगती है ॥ १७ ॥

वक्तव्य —इसमें आदानकाल के प्रारम्भ होने के कारण जो रुक्षता होने लग जाती है, उसकी शान्ति के लिए अश्वंग का सेवन तथा स्निग्ध आहारों का सेवन करना चाहिए। संक्षेप में यही ‘शिशिर ऋतुचर्या’ है। तन्त्रकार का सूत्र रूप में सामान्य-विशेष विधि से वर्णन का प्रकार सर्वत्र दिखाई देता है।

कफश्चित्तो हि शिशिरे वसन्तेऽर्काशुतापितः । हृत्वाऽग्निं कुहते रोगानतस्तं त्वरया जयेत् ॥ १८ ॥

तीक्ष्णैर्विमनस्यार्चैर्लघुरूक्षैश्च भोजनैः । व्यायामोर्द्वतनाघातेर्जित्वा स्लेष्माण्मूल्यणम् ॥ १९ ॥

स्नातोऽनुलिप्तः कर्पूरचन्दनागुरुकुडुकुमैः । पुराणयवगोधूमक्षौद्रजाङ्गूलशूल्यभुक ॥ २० ॥

सहकाररसोन्मिश्रान्तास्वाद्य प्रिययाऽपितान् । प्रियास्यसङ्गसुभोन् प्रियानेत्रोत्पलाङ्कितान् ॥

सौमनस्यकृतो हृद्यान्यस्यैः सहितः पिबेत् । निर्गदानासवारिष्टसौधुमाद्रौकमाधवान् ॥ २१ ॥

शृङ्गबेराम्बु साराम्बु मध्वम्बु जलदाम्बु च ।

ऋतुचर्याध्यायः ३ ]

सूत्रस्थानम्

४५

वसन्त ऋतुचर्या —शिशिर ऋतु में शीत की अधिकता के कारण स्वाभाविक रूप से कफदोष का संचय हो जाता है। वह कफदोष वसन्त ऋतु में सूर्य की किरणों से सन्तप्त होकर पिघलने लगता है, जिसके कारण पाचकाग्नि मन्द पड़ कर अनेक प्रकार के (प्रतिशय आदि) रोगों को उत्पन्न कर देता है, अतः इस ऋतु में उस कफदोष को शीघ्र निकालने का प्रयत्न करे। ( वमन तथा रुक्ष नस्यों के प्रयोग से इसका निर्हरण करे। ) अन्यत्र कहा भी है—‘हेमन्ते चैतये श्लेष्मा वसन्ते च प्रकुप्यति’। यहाँ हेमन्त शब्द के साहचर्य से शिशिर ऋतु का भी ग्रहण कर लेना चाहिए, क्योंकि दोनों की ऋतुचर्या प्रायः समान है। इसका तात्पर्य यह हुआ कि हेमन्त-शिशिर ऋतु में संचित कफदोष का प्रकोप वसन्त ऋतु में होता है। इसलिए कफदोष को निकालने के लिए तीक्ष्ण वमनकारक द्रव्यों द्वारा वमन कराये और तीक्ष्ण एवं रुक्ष औषधों का प्रतिदिन नश्य लें। लघु ( शीघ्र पचने वाले) तथा रुक्ष ( स्नेहरहित) भोजन करे। व्यायाम, उबटन, आघात ( दण्ड-बैठक ) का प्रयोग करें और कराये, जिससे बढ़ा हुआ कफदोष शान्त हो जाय ( अन्यत्र इस ऋतुचर्या में घूमपान, कवलग्रह का भी विधान है )। उसके बाद स्नान करें; फिर कपूर, अगर, चन्दन, कुंकुम का शरीर में अनुलेप लगाये ( तिलक करे )। भोजन में पुराने जौ, गेहूँ की रोटी आदि बनाकर खाये, मधु का सेवन करें, जांगल देश के प्राणियों के मांस के बड़े बनवाकर खाये, जो लोहे की शलका में पिरोंकर पकाये जाते हैं, अतएव इन्हें ‘शूल्य’ कहा जाता है।

पान-विधि —पके हुए आम का रस निकाल कर, जिसे पहले प्रियतमा ने चबकर अपने प्रियतम को दिया हो, प्रिया के मुख की गन्ध से सुरभित, जिस पर प्रिया के नयनकमलों की छाया पड़ रही हो, जो मन को प्रिय लगने वाला हो, हृदय को शक्ति देने वाला हो; ऐसे आम के रस का मित्रमण्डली के साथ पान करे। ( ध्यान रहे, इन मित्रों के साथ-साथ पली भी अवश्य रहे, नहीं तो ‘प्रियानेतोत्पलाङ्कितान्’ यह विशेषण व्यर्थ हो जायेगा )। दोपरहित आसव, अरिष्ट, सीधु, मुनवका द्वारा निर्मित सुरा तथा महुआ के आसव का सेवन भी मित्रों के साथ बैठकर उचित मात्रा में करे। अदरख का पानी, विजयसार तथा चन्दन का जल, मधुमिथित जल और नागरमोथा का कथित जल इनका भी सेवन करे ॥ १५-२२ ॥

वक्तव्य —ऊपर जो विस्तृत खान-पान व्यवस्था बतलायी है, इसका उद्देश्य यह है कि जिसे जो रुचिकर तथा प्रिय हो उसका वह सेवन करे। अदरख का पानी आदि सभी का क्वाथ कर लें, मध्वम्बु को केवल जल में घोलकर लें। यहाँ तक वसन्त ऋतु की प्रातःकालीन चर्या का वर्णन कर दिया गया है।

दक्षिणानिलशीतेषु परितो जलवाहिषु ॥ २३ ॥

अवृष्टनष्टसूर्येषु मणिकुटिमकान्तिषु। परपुष्टविघृष्टेषु कामकर्मन्तभूमिषु ॥ २४ ॥

विचित्रपुष्पवृक्षेषु काननेषु सुगन्धिषु। गोष्ठीकथाभिश्चित्राभिर्मध्याह्ं गमयेत्सुखी ॥ २५ ॥

मध्याह्नचर्या —जो घने वन दक्षिण दिशा की वायु अर्थात् मलयज पवन से शीतल तथा सुगन्धित हों, जहाँ चारों ओर जलप्रवाह हो रहा हो, जहाँ सूर्य का प्रकाश थोड़ा पड़ रहा हो या वन के घने होने से न हो रहा हो, जहाँ हीरे-मरकत आदि के फर्श बने हों; इनकी कान्ति से युक्त वनों में, जहाँ कोयलें कुक रही हों, सहवास करने योग्य स्थानों में, जहाँ विविध प्रकार के सुगन्धित फूलों वाले वृक्ष हों, ऐसे वनों ( उद्यानों ) में सुख चाहने वाला पुरुष मित्रमण्डली की कथा-मुभाषित युक्त सभाओं द्वारा मध्याह्नकाल को बिताये ॥ २३-२५ ॥

गुरुशीतदिवास्वप्नस्निग्धास्लमधुरास्यजेत् ।

वसन्त ऋतु में अपथ्य —इस ऋतु में गुरु ( देर से पचने वाले भक्ष्य पदार्थ ), शीतल पदार्थ, दिन में सोना, स्निग्ध ( ची-तेल से बने हुए खाद्य ) पदार्थों, अम्ल तथा मधुर रस-प्रधान पदार्थों का सेवन न करें, क्योंकि ये सभी कफवर्धक होते हैं।

४६

अष्टाङ्गहृदये

तीक्षांशुरतितीक्षांशुग्रीष्मे सङ्क्षिप्ततीव यत् ॥ २६ ॥

प्रत्यहं क्षीयते श्वेष्मा तेन वायुश्च बर्धते । अतोऽस्मिन्दुकट्टमूलव्यायामार्ककांस्त्यजेत् ॥ २७ ॥

ग्रीष्म ऋतुचर्या—ग्रीष्म ऋतु में तीक्षांशु ( सूर्य ) अपनी तेज किरणों से संसार के जलीय तत्व को सुखा देता है। ( यहाँ एक दूसरा पाठभेद इस प्रकार मिलता है—'स्नेहमर्काऽतितीक्षांशुः' । यह पाठ अधिक स्पष्ट है, इससे भी चरकोक्त यह पाठ अधिक स्पष्ट है—'मयुखैर्जगतः स्नेहं ग्रीष्मे पेपीयते रविः' । ( च.सू. ६।२७ ) जिसके कारण शरीरस्थित जलीय अंश कफघातु का भी क्षय होने लगता है, फलतः वातदोष की वृद्धि होती जाती है। इसलिए इस ऋतु में लवण, कटु तथा अम्ल रस-प्रधान पदार्थों का, व्यायाम एवं धूप ( घाम ) का सेवन करना छोड़ दें ॥ २६-२७ ॥

भजेन्मधुरमेवात्रं लघु स्निग्धं हिमं द्रवम् ।

सेवनीय पदार्थ—इस ऋतु में अधिक मधुर आहारों का सेवन करें तथा लघु ( शीघ्र पच जाने वाले ), स्निग्ध ( घी-तेल से बने हुए ) पदार्थों, शीतल एवं पेयों का सेवन करें।

बक्तव्य—घी-तेल से बने पदार्थ गुरु होते हैं, अतः 'गुरुणामर्धसौहित्यम्' अर्थात् गुरु पदार्थों को भरपेट न खाकर आधा ही खाना चाहिए, यह शास्त्र की आज्ञा है; नहीं तो पाठकों को सन्देह होगा कि ऊपर पहले लघु ( सुपच ) कहा है, फिर आगे स्निग्ध ?

सुशीततोयसिक्ताङ्गो लिङ्गात्सकून् सर्शकरान् ॥ २८ ॥

सत्-सेवनविधि—अत्यन्त शीतल जल ( यह स्वभावशीतल जल पर्वतीय प्रदेशों में मुलभ होता है, कुत्रिम शीतल जल सर्वत्र मिल सकता है, किन्तु गुणवत्ता की दृष्टि से वह निकृष्ट होता है। देखें—'हिमवत्प्रभवाः पथ्याः पुण्या देवर्षिसेविताः' । च.सू. २७।२०९ ) से स्नान करें, चीनी मिलाकर सतुओं को चाटें। ( चाटने योग्य बनाने के लिए उसमें शीतल जल मिला लें ॥ २८ ॥

मद्यं न पेयं, पेयं वा स्वल्पं, सुबहुवारि वा ।

मद्य-सेवनविधि—इन दिनों मद्यपान न करें, यदि पीना ही हो तो थोड़ा पीयें अथवा उसमें बहुत-सा जल मिलाकर पीयें। इतना भी वे पीयें जिन्हें यह अनुकूल पड़ता हो।

अन्यथा शोषशैथिल्यदाहमोहान् करोति तत् ॥ २९ ॥

मद्यपान का निषेध—शास्त्रीय आज्ञा के विरुद्ध किया हुआ मद्यपान शोष ( क्षय ), पाठभेद के अनुसार शोफ = सूजन, शैथिल्य ( शिथिलता = अंगों में ढीलापन ), दाह ( जलन ), बेहोशी आदि विकारों को उत्पन्न कर देता है ॥ २९ ॥

कुन्देन्दुधवलं शालिमशनीयाज्जाङ्गलैः पलैः ।

भोजन-विधान—कुन्द ( चमेली का एक भेद 'मोतिया' ) के समान सफेद तथा इन्दु ( चन्द्रमा ) के समान शीतल ( शीतवीर्य ) शालिचावलों के भात को तीतर, बटेर आदि जांगलदेशीय प्राणियों के मांसरस के साथ खाये।

पिबेदसं नातिघनं रसालां रागखाण्डवौ ॥ ३० ॥

पानकं पञ्चसारं वा नवमूद्राजने स्थितम् । मोचचोचदलैर्युक्तं साम्बं मृन्मयशुक्तिभिः ॥ ३१ ॥

पाटलवासितं चाम्बः सकर्पूरं सुशीतलम् ।

पेय-विधान—अधिक गाढ़े मांसरस का सेवन न करें। रसाला, राग ( रायता ), खाण्डव ( खट्टे, मधुर, नमकीन रसों के घोल ) का पान करें। पञ्चसार का सेवन करें, जो नये मिट्टी के पात्र में बनाया गया हो; इस पात्र की सौधी गन्ध भी उसमें आ जाती है, उसे शीतल करने के लिए कुछ देर केले अथवा

कतुचर्याध्यायः ३ ]

सूत्रस्थानम्

४७

महृष्ट के पत्तों से ढककर रखे हुए पन्ना या शर्बत को पीयें, जिसमें कुछ खटाई भी मिलायी गयी हो। इसे पीने के लिए मिट्टी का पुरवा या कुल्हड़ या कसोरा होना चाहिए। पीने से पहले इसे पाइल के फूलों तथा कपूर से सुगन्धित कर लेना चाहिए ॥ ३०-३१ ॥

वक्तव्य —इस प्रकरण में आये हुए भक्ष्य, भोज्य, पेय आदि पदार्थों का निर्माण-प्रकार भावप्रकाश के कुतान्नवर्ग में या पूर्ववर्ती संहिताग्रन्थों में देख लेना चाहिए।

पञ्चसार —इसका उल्लेख अ.हू.चि. २।१३ में इस प्रकार दिया है—मधु, खजूर, मुनक्का, फाल्गुमा, मिथ्री तथा जल—इन पाँचों को मिलाकर बनाये गये मन्थ का दूसरा नाम 'पञ्चसार' है।

शशाङ्ककिरणान् भक्ष्यान् रजन्यां भक्षयन् पिवेत् ॥ ३२ ॥

ससितं माहिषं क्षीरं चन्द्रनक्षत्रशीतलम्।

रात्रि में दुग्धपान-विधि —शशांककिरण नामक भोजनों का सेवन करते हुए चन्द्रमा तथा तारों द्वारा शीतल किया गया और मिथ्री मिले हुए घैस के दूध को पीये ॥ ३२ ॥

वक्तव्य —शशांककिरण नामक भोजन का परिचय—'तालीसर्चुण्टटकाः सकर्पूरमितोपलाः। शशाङ्ककिरणग्याश्व भक्ष्या रुचिकराः परम्' (अ.हू.चि. ५।४९)।

अभ्रङ्कपमहाशालतलरुद्दोणरश्मिषु ॥ ३३ ॥

वनेषु माधवीशिलष्टद्वान्नास्तबकशालिषु।

मध्याह्नचर्या —दोपहर के समय धूप में पीड़ित मानव आकाश को छूने वाले अर्थात् बहुत ऊँचे बड़े-बड़े शाल, ताल, तमाल वृक्षों से जहाँ सूर्य की किरणें छिप गयी हों तथा माधवीलताओं से परिवेष्टित, अंगूरों के गुच्छों से युक्त उपवनों में शयन या आराम करें ॥ ३३ ॥

वक्तव्य —यद्यपि इसी प्रकरण के ३६वें पद्य में 'स्वप्न्यात्' क्रिया का समावेश है, जिसका अध्याहार यहाँ भी कर लिया गया है।

सुगन्धिहिमपानीयसिन्धुमानपटालिके ॥ ३४ ॥

कायमाने चित्ते चूतप्रवालफललुम्बिभिः।

शयन-विधान —सुगन्धित एवं शीतल जल से बार-बार सींचे गये पटालिकाओं ( परदों ) वाले आमों के कोमल पत्तों एवं फलों की बन्दनवारों से सुसज्जित, कायमान ( जो ऊँचाई तथा चौड़ाई में निवास करने के इच्छुक नर-नारी के शरीर के नापवाले घर में तथा उसमें बिछे हुए बिस्तर ) में सोयें ॥ ३४ ॥

वक्तव्य —'कायमाने' शब्द की यहाँ जो उपयोगिता है और जो उसका शाब्दिक अर्थ है, वह हमने ऊपर लिखा है। देखें—वी.एस. आण्डे कोश। श्री अरुणदत्त ने 'कायमाने' शब्द का 'वैष्णवादिनिष्पादिते गृहविशेषे' यह जो अर्थ किया है, इस अर्थ को अभिव्यक्त करने की इसमें कितनी शक्ति है, इस पर विचार करना होगा। गर्मियों में बाँस के सहारे सरपत, घास-फूस के घर बनाये जाते हैं, पर उन्हें 'कायमान' संज्ञा कब किसने दी, यह विचारणीय है।

कदलीदलकह्लारमृणालकमलोत्पलैः ॥ ३५ ॥

कोमलैः कल्पिते तलपे हसत्कुसुमपल्लवे। मध्यन्दिनेऽकैतापार्तैः स्वप्न्याद्वारागृहेऽथवा ॥ ३६ ॥

पुस्तत्रौस्तनहस्तात्यप्रवृत्तोशीरवारिणि ।

शयन-विधान —केले के पत्तों, सुगन्धित कह्लारों ( कमलभेदों ), मृणालों ( कमलकन्द = बिसों ), कमलों, नीलकमलों से निर्मित तथा खिले हुए फूलों एवं मुलाधम पत्तों से युक्त कोमल शयन = शय्या पर दोपहर की गर्मी से पीड़ित पुरुष सोए ( यही चर्या स्त्रियों के लिए भी है ) अथवा धारागृह के समीप शयन

४८

अष्टाङ्गहृदये

करे। जिस घर में शिल्पियों द्वारा स्त्री की आकृति की पुतलियाँ बनायी हों, उसके स्तनों, हाथों तथा मुख पर रखे गये खस से सुगन्धित जल बह रहा हो, तो ऐसे स्थान पर शयन करें ॥ ३५-३६ ॥

वक्तव्य —श्रीमानों के घरों की साज-सज्जा में 'पुरुष-स्त्री' के जैसे अनेक प्रकार के चित्र किंवा मूर्तियाँ उनके शो.नागृह में अथवा उद्यानों में देखी जाती हैं। यह भी विहार का एक प्राचीन प्रकार रहा है। फूलों तथा किसलियों की शय्या रचाने का प्रकार भी प्राचीन ही है।

निशाकरकराकीर्णे सीधपुष्के निशासु च ॥ ३७ ॥

आसना —

रात्रिचर्या —रात के समय चूना पुते हुए महल (सींध) की छत पर, जहाँ चन्द्रमा की चाँदनी छिटकी हो, वहाँ बैठना या लेटना चाहिए ॥ ३७ ॥

—स्वस्थचित्तस्य चन्दनाद्वैतस्य मालिनः। निवृत्तकामतन्त्रस्य सुसूक्ष्मतनुवासः ॥ ३८ ॥

जलाद्रास्तालवृन्तानि विस्तृताः पद्मिनीपुटाः। उत्क्षेपाश्च मृदुक्षेपा जलवर्षिहिमानिलाः ॥

कर्पूरमलिकामाला हाराः सहरिचन्दनाः। मनोहरकलालापाः शिशवः सारिकाः शुकाः ॥

मृणालवलयाः कास्ताः प्रोत्फुल्लकमलोज्ज्वलाः। जङ्गमा इव पद्मिन्यो हरन्ति दयिताः कलमम् ॥

मनोहर वाताबरण —इन दिनों चित्त को स्वस्थ बनाये रखें, चन्दन के लेप से शरीर को गीला करें, फूलों एवं रत्नों की माला को धारण करें, स्त्री-सहवास न करें, पतले एवं हल्के वस्त्रों को धारण करें। पानी में भिगोये हुए ताड़ के पंखों की हवा का सेवन करें या कमल के पत्तों की हवा का सेवन करें या मोरपंखों की हवा ले, जो धीरे-धीरे हिलाये जा रहे हों; इन सभी प्रकार के पंखों से शीतल जल की बूँदें गिर रही हों तथा शीतल हवा आ रही हो, कपूर के घोल से सुवासित स्फटिक की मालाओं को धारण करें; इसी को मलिकामाला कहा गया है। हरिचन्दन से सुवासित मोतियों की मालाएँ धारण करें। चारों ओर तुतली वाणी बोलने वाले शिशु ( बालक-बालिकाएँ) खेल रहे हों, सुग्मे ( तोते तथा मैनाएँ कलरव कर रही हों, कमलानले के कंकण धारण की हुई तथा खिले हुए कमलों के समान उज्ज्वल मुखों वाली चल्ती-फिरती हुई कमलिनियों के सदृश नारियों ग्रीष्मकालजनित सुस्ती को दूर कर देती हैं ॥ ३८-४१ ॥

वक्तव्य —सम्पूर्ण ग्रीष्म ऋतु के वर्णन का सारांश यह है कि इन दिनों सभी प्रकार के आहार-विहार शीतल, सुगन्धित एवं मनोहर होने चाहिए। कालिदास ने इन दिनों को 'परिणामरमणीया दिवसाः' कहा है अर्थात् सायंकाल का समय ही इन दिनों सुहावना लगता है। इस वर्णन को देखकर यह विश्वास होता है कि हमारे पूर्वज बहुत ही सम्पन्न एवं रसिक थे, अन्यथा इस प्रकार चित्रण करना और ऐसे साधन जुटा पाना वाणी से भी अगम ही होते हैं।

आदानगलानवपुषामग्निः सन्नोऽपि सीदति। वर्षासु दोषैर्दुष्यन्ति तेषाम्बुलम्बाम्बुदेऽम्बरे ॥ ४२ ॥

सतुषारणे मरुता सहसा शीतलेन च। भूबाष्पेणाम्लपाकेन मलिनैन च वारिणा ॥ ४३ ॥

बहिर्नैव च मन्देन, तेष्वित्यन्योऽच्यदृषिषु। भजेत्साधारणं सर्वमूषणस्तेजं च यत् ॥ ४४ ॥

वर्षाऋतुचर्या —आदानकाल ( शिशिर, वसन्त, ग्रीष्म ) के प्रभाव से दुर्बल शरीर वाले प्राणियों की पहले से ही मन्द हुई अग्नि ( जठराग्नि ) इस ( प्रावृट् एवं वर्षा ) ऋतु में वात आदि दोषों से और भी अधिक मन्द पड़ जाती है, क्योंकि उक्त वे दोष जल के भार से लटकते हुए बादलों द्वारा आकाश में छाये रहने पर तुषार युक्त अतएव शीतल वायु के स्पर्श से, पृथिवी में से निकलने वाली भाप के प्रभाव से, आहार के अस्मविकाप वाले होने से, इस काल में होने वाले मैले जल के प्रयोग से तथा जठराग्नि के मन्द पड़ जाने से ( वे दोष ) कुपित होकर आपस में एक-दूसरे को दूषित करने लगते हैं। ऐसी स्थिति हो जाने पर साधारण आहार-विहार, जो वात आदि दोषों का शमन करने वाला हो, साथ ही जठराग्निवर्धक हो, उसका सेवन करें ॥ ४२-४४ ॥

ऋतुवर्षाध्यायः ३ ]

सूत्रस्थानम्

४९

आस्थापनं शुद्धतनुर्जीर्णं धान्यं रसात् कृतान् । जाङ्कलं पिशितं यूपान् मध्वरिष्टं चिरन्तनम् ॥ मस्तु सौवर्चल्लादयं वा पञ्चकोलावचूर्णितम् । दिव्यं कौपं श्रुतं चाम्भो भोजनं त्वतिदुर्वितं ॥ ४६ ॥

व्यक्तामल्लवणस्तेहं संशुष्कं क्षौद्रवल्लघु ।

शरीर-शुद्धि—इस ऋतु के आरम्भ में वमन-विरचन क्रियाओं द्वारा शरीरगत संचित दोषों का शोधन करके आस्थापन ( निरुहण ) बलित का सेवन करे । साधारण आहार—पहले खाये हुए भोजन के भलीभाँति बन जाने पर आगे निम्नोक्त पदार्थों का इन दिनों सेवन करें—पुराने जौ एवं रोहू आदि सुपच पदार्थों को बायें, अच्छी प्रकार पकाये गये तथा छोँके हुए मांसरस, हरिण आदि जांगलदेशीय प्राणियों का मांस, मूँग आदि दालों का जूस, पुराना मधु, पुराने आसव, अरिष्ट, मस्तु, सौवर्चल ( कालानमक ) युक्त अथवा पञ्चकोल ( पिपप्ली, पीपलामूल, चब्य, चीता, नागरमोथा ) के चूर्ण को मिलाकर उक्त मांसों, मांसरसों, जूसों तथा आसवों का सेवन करें ।

जल—इन दिनों वर्षा का स्वच्छ जल ( जो आकाश से बरसते समय स्वच्छ पात्र में संग्रह किया हो ), कुआँ का जल अथवा पकाकर शीतल किये हुए जल का सेवन करें ।

दुर्विन में—जिस दिन आकाश में अत्यन्त बादल छायेँ हों, उस दिन पर्याप्त मात्रा में खट्टे रस वाले पदार्थों, नमकीन पदार्थों तथा स्निग्ध पदार्थों के साथ सूखा चबैना का सेवन करे । ये पदार्थ लघु होते हैं, अतः शीघ्र पच जाते हैं ॥ ४५-४६ ॥

अपादचारी सुरभिः सततं धृषिताम्बरः ॥ ४७ ॥

हर्म्यपुष्के वसेद्वाष्पशीतशीकरवजिते ।

सेवनीय विहार—इन दिनों नंगे पैरों से गीली भूमि में तथा कीचड़ में नहीं चलना चाहिए । इन आदि सुगन्धिन पदार्थों का प्रयोग करता रहे, वस्त्रों में अगुहू आदि की धूप देता रहे । छत के ऊपर चारों ओर से खुले कमरे में निवास करे, जहाँ पृथिवी से निकलने वाली भाप न हो, सर्दी न हो तथा वर्षा की बौछारें न पहुँचती हों ॥ ४७ ॥

वक्तव्य—‘हर्म्यपुष्के’—हर्म्य का अर्थ है राजाओं या श्रीमानों अथवा धनिकों का निवासगृह, उसका ‘पुष्क’ अर्थात् ऊपरी भाग, जिसे संस्कृत में ‘अट्ट’ एवं हिन्दी में ‘अट्टालिका’ कहते हैं । यह ‘अट्ट’ या ‘अट्टालिका’ हवादार कमरा होता है । श्रीवाभट ने इसी को ‘हर्म्यपुष्के’ स्वीकारा है ।

नदीजलोदमन्याहःस्वप्नयासातपांस्त्यजेत् ॥ ४८ ॥

त्याज्य विहार—इन दिनों नदी या नद के जलों तथा पतला मठा या छोँछ को न पीयें । सत्तु का सेवन न करें, दिन में न सोयें, अधिक परिश्रम न करें और धूप ( घाम ) का सेवन न करें ॥ ४८ ॥

वक्तव्य—वर्षा ऋतु में नदीजल का सामान्य रूप से निषेध किया गया है । इसकी विशेष जानकारी के लिए आप प्राचीन मंहिताओं एवं परवर्ती निघण्टु-ग्रन्थों का अवलोकन कीजिये । भावप्रकाश-निघण्टु बारिर्वा ३२-३६ के अनन्तर भावमिश्र ने उसी प्रकरण में वृद्धसुश्रुत के वचनों को उद्धृत किया है उन्हें भी देखें—६५-६७ । ‘वर्षान्निदयमुदकानाम्’ ( च.सू. २५।३९ ) ।

‘अनुषोऽहितदेशानाम्’ ( च.सू. २५।४० )—चरक ने अहितकर देशों में अनुप देश की गणना की है । ध्यान रहे, वर्षा ऋतु में जाङ्कल देश तथा साधारण देश भी अनुपदेश का रूप धारण कर लेते हैं, अतः इन दिनों अत्यन्त सावधानी से रहकर अपने स्वास्थ्य को सुरक्षित रखें । पहले तो कभी भी नंगे पैरों नहीं चलना चाहिए, फिर इन दिनों तो जूता पहनकर चले या सवारी से भ्रमण करें, अन्यथा ‘अलस’ नामक बुरादोग हो सकता है । देखें—सु.नि. १३।३२ ।

वर्षाशीतोचिताङ्कानां सहसेवाकैरभिमभिः । तप्तानां सञ्चितं बुष्टो पित्तं शरदि कुप्यति ॥ ४९ ॥ तज्जयाय घृतं तित्कं विरेको रक्तमांक्षणम् ।

४ अ० ३०

५०

अष्टाङ्गहृदये

शरद्-ऋतुचर्या —वर्षा ऋतु में पानी से भीगे हुए अतएव शीततायुक्त प्राणियों के शरीरों में पित्त का संचय क्रमशः होता रहता है। उसके बाद शरद् ऋतु के आ जाने पर एकाएक सूर्य की तेज किरणों द्वारा तपे हुए प्राणियों के शरीरों में वर्षाकाल में संचित हुआ पित्त इस समय कुपित हो जाता है। उस पर विजय पाने के लिए अर्थात् वह किसी प्रकार के पित्तजनित विकारों को पैदा न कर दें, इसके लिए तित्तघृत का सेवन तथा रक्तमोक्षण करना चाहिए॥ ४९ ॥

वक्तव्य —अ.हृ.वि. १९ में वर्णित तित्तघृत अथवा महातित्तघृत का सेवन करायें। चिकित्सक की अनुमति से विरेचन तथा रक्तमोक्षण भी करायें।

तित्तं स्वादु कषायं च क्षुधितोऽन्नं भजेत्तलघु॥ ५० ॥

शालिमुद्रसिताध्रात्रीपटोलमधुजाङ्गलम् ।

आहार-विधि —तित्त, मधुर तथा कसैले रस-प्रधान पदार्थों को आहारकाल में भूख लगने पर थोड़ी मात्रा में खायें। शालि के चावल, मूँग, मिथी या खाँड़, आंवला, परवल, मधु तथा जांगल प्राणियों के मांस या मांसरस का सेवन करें॥ ५० ॥

तप्तं तप्तांशुकिरणैः शीतं शीतांशुरश्मिभिः ॥ ५१ ॥

समत्तादयहोरात्रमगस्त्योदयनिर्विषम्। शुचि हंसोदकं नाम निर्मलं मलजिज्जलम् ॥ ५२ ॥

नाभिष्यन्दि न वा रुक्षं पानादिष्वमुतोपमम्।

हंसोदकसेवन-निर्देश —दिन में स्वाभाविक रूप से सूर्य की किरणों से तपा हुआ और रात्रि में चन्द्रमा की किरणों से शीतल अर्थात् सूर्य एवं चन्द्र की किरणों से मुसेवित तथा अगस्त्य तारा के उदय हो जाने से निर्विष ( दोषरहित ) अतएव पवित्र, निर्मल एवं दोषनाशक जल को 'हंसोदक' कहते हैं। यह जल अभिष्यन्दकारक नहीं होता और न हृद्य ही होता है। यह अमृत के समान गुणों वाला जल पीने योग्य होता है॥ ५१-५२ ॥

वक्तव्य —'वर्षामु चौयते पित्तं शरतुकाले प्रकृष्यति'। 'हंसोदक' को ही भावमिश्र ने 'अंशुदक' कहा है। इसका वर्णन भा.प्र.वारिवर्ग ६२-६३ में देखें।

चन्दनोशीरकपूरमुक्ताघ्रवसनोज्ज्वलः ॥ ५३ ॥

सौधेषु सौधधवलं चन्द्रिकां रजनीमुखे।

विहार-विधि —रजनीमुख ( रात्रि होने के बाद एक-दो घण्टा तक आरम्भ ) में चन्दन, खस तथा कपूर का लेप लगाकर ( इन द्रव्यों का अलग-अलग या एक साथ भी लेप बनाया जा सकता है), मोतियों की माला धारण कर, साफ-सुथरे बस्त्र पहन कर, चूना से पुते हुए भवन की ऊपरी छत पर बैठकर चूना के सद्गुण उज्ज्वल चाँदनी का सेवन करें॥ ५३ ॥

वक्तव्य —सायंकाल छत में बैठकर चाँदनी का सेवन करें। यह लाभ पूर्णिमा के आस-पास की कुछ ही रात्रियों में मिल सकता है, शेष दिनों सायंकालीन हवा का सेवन करें। 'रजनीमुखे' शब्द का तात्पर्य है कि रात होते ही एक-दो घण्टा तक छत पर बैठने का सुख लिया जा सकता है, उसके बाद ओस गिरने लगती है। यह हानिकारक होती है, इसका सेवन न करें।

तुषारक्षारसौहित्यदधितैलवसातपान् ॥ ५४ ॥

तीक्ष्णमद्यदिवास्वनपुरोवातान् परित्यजेत्।

अपथ्य-निषेध —इस ऋतु में निम्नलिखित दस वस्तुओं का सेवन न करें, ये अपथ्य होते हैं—१. ओस, २. क्षार पदार्थ, ३. भरपेट भोजन करना, ४. दही, ५. तेल, ६. वसा ( प्राणिज स्नेह के द्वारा पकाये गये पदार्थ), ७. तेजधूप ( घाम ), ८. तीक्ष्ण मद्य, ९. दिन में सोना तथा १०. पूरब की ओर से बहने वाली वायु॥ ५४ ॥

ऋतुचर्याध्यायः ३ ]

सूत्रस्थानम्

५१

शीते वर्षासु चाद्यांस्त्रीन् वसन्तेऽन्यान् रसान्भजेत् ॥५५॥

स्वादुं निदाघे, शरदि स्वादुतिकृष्णायकान् । शरद्भसन्त्यो रूक्षं शीतं घर्मघनान्तयोः ॥५६॥

अन्नपानं समासेन विपरीतमतोऽन्यदा ।

संक्षिप्त ऋतुचर्या —विस्तार से कहीं गई ऋतुचर्या का अब यहाँ संक्षेप से वर्णन किया जा रहा है। शीतकाल (हेमन्त तथा शिशिर ऋतु) में और वर्षा ऋतु में आरम्भ के तीन (मधुर, अम्ल, लवण) रसों का सेवन करें। वसन्त ऋतु में अन्तिम तीन (तिक्त, कटु, कषाय) रसों का सेवन करें। ग्रीष्म ऋतु में विशेष करके मधुररस का सेवन करें। शरद् ऋतु में मधुर, तिक्त, कषाय रसों का सेवन करें। शरद् तथा वसन्त ऋतुओं में रूक्ष अन्न (आहार) तथा पेय लें। ग्रीष्म एवं घनान्त (शरद्) ऋतुओं में शीतगुण-प्रधान अन्न-पान का सेवन करें और हेमन्त, शिशिर, वर्षा ऋतुओं में उक्त (रूक्ष, शीत) के विपरीत स्निग्ध एवं उष्ण अन्नपान का सेवन करना चाहिए ॥५५-५६॥

बक्तव्य —श्री अरुणदत्त अपनी व्याख्या में 'अन्यदा' का अर्थ 'हेमन्तशिशिरवसन्तवर्षाख्ये काले' करते हैं, श्रीहेमाद्रि यहाँ मौन है। अन्य टीकाकार 'अन्यदा' शब्द से हेमन्त, शिशिर एवं वर्षा ऋतुओं का ग्रहण करते हैं। ध्यान दें—वर्षाकाल में जब वर्षा होती है तो मौसम उतनी देर था उतने दिनों तक शीतल हो जाता है, तब शीतकाल के समान इसके विपरीत जब वर्षा न हो और गर्मी पड़ रही हो तब ग्रीष्म या शरद् ऋतु के समान अन्न (आहारों) तथा रसों का सेवन करना चाहिए।

ज्योतिष सम्मत ऋतुक्रम

क्रम.	राशि	मास	ऋतु
१.	मीन, मेष	चैत्र, वैशाख	वसन्त
२.	वृष, मिथुन	ज्येष्ठ, आषाढ़	ग्रीष्म
३.	कर्क, सिंह	श्रावण, भाद्रपद	वर्षा
४.	कन्या, तुला	आश्विन, कार्तिक	शरत्
५.	वृश्चिक, धनु	मार्गशीर्ष, पौष	हेमन्त
६.	मकर, कुम्भ	माघ, फाल्गुन	शिशिर

संशोधनोपयोगी ऋतुक्रम

क्रम.	राशि	मास	ऋतु
१.	मेष, वृष	वैशाख, ज्येष्ठ	ग्रीष्म
२.	मिथुन, कर्क	आषाढ़, श्रावण	प्रावृद्
३.	सिंह, कन्या	भाद्रपद, आश्विन	वर्षा
४.	तुला, वृश्चिक	कार्तिक, मार्गशीर्ष	शरत्
५.	धनु, मकर	पौष, माघ	हेमन्त
६.	कुम्भ, मीन	फाल्गुन, चैत्र	वसन्त

५२

अष्टाङ्गहृदय

वातादि दोषों की वय-प्रकोप-प्रशम तालिका

दोष	वात	पित्त	कफ
संचय	ग्रीष्म ऋतु
मेष, वृष
वैशाख, ज्येष्ठ
मध्याह्नकाल	वर्षा ऋतु
सिंह, कन्या
भाद्रपद, आश्विन
दिन का चौथा पहर	हेमन्त ऋतु
धनु, मकर
पौष, माघ
उषःकाल
प्रकोप	प्रावृद् ऋतु
मिथुन, कर्क
आषाढ़, श्रावण
अपराह्नकाल	शरद् ऋतु
तुला, वृश्चिक
कार्तिक, मार्गशीर्ष
अर्धरात्रिकाल	वसन्त ऋतु
कुम्भ, मीन
फाल्गुन, चैत्र
पूर्वाह्नकाल
प्रशम	शरद् ऋतु
तुला, वृश्चिक
कार्तिक, मार्गशीर्ष
अर्धरात्रिकाल	वसन्त ऋतु
कुम्भ, मीन
फाल्गुन, चैत्र
पूर्वाह्नकाल	प्रावृद् ऋतु
मिथुन, कर्क
आषाढ़, श्रावण
अपराह्नकाल

नित्यं सर्वसाभ्यासः स्वसाधिक्यमृतावृती ॥ ५७ ॥

रससेवन-निर्देश—सभी ऋतुओं में प्रतिदिन सभी (छहों) रसों का सेवन करना चाहिए तथा जिस-जिस ऋतु में जिन-जिन रसों के सेवन का विशेष निर्देश दिया गया है, उस-उस ऋतु में उस-उस रस का अधिक सेवन करना चाहिए ॥ ५७ ॥

वक्तव्य—ऊपर जो वाग्भट ने ‘नित्यं सर्वसाभ्यासः’ कहा है, इसका समर्थन महर्षि चरक इस प्रकार कर रहे हैं—‘सर्वसाभ्यासो बलकराणाम्’ तथा ‘एकरसाभ्यासो दीर्बल्यकराणाम्’ ( च.सू. २/५४० ) अर्थात् मधुर आदि छहों रसों का प्रतिदिन सेवन करने से देह तथा इन्द्रियों का बल बढ़ता है, इसके विपरीत आचरण करने से बलहानि होती है। आज की भाषा में ये सभी रस विटामिनों से भरपूर हैं और इनसे शरीर के उन आवश्यक तत्त्वों की पूर्ति होती है, जिनकी प्रतिदिन शरीर को आवश्यकता पड़ती रहती है।

क्रत्वोरन्यवादिसप्ताहवृत्तुसन्धिरिति स्मृतः । तत्र पूर्वो विधिस्त्याज्यः सेवनीयोऽपरः क्रमात् ॥

असात्म्यजा हि रोगाः स्युः सहसा त्यागशीलनात् ।

इति श्रीवैद्यपतिसिंहगुप्तसूतृश्रीमद्वाग्भटविरचितायामष्टाङ्गहृदयसंहितायां

प्रथमे सूत्रस्थाने ऋतुचर्या नाम तृतीयोऽध्यायः ॥ ३ ॥

— ✻ ✻ ✻ —

ऋतुसन्धि में कर्तव्य—दो ऋतु के जोड़ को ऋतुसन्धि कहते हैं। प्रथम ऋतु का अन्तिम सप्ताह और आने वाली ऋतु का प्रथम सप्ताह अर्थात् यह पन्द्रह दिन का समय ऋतुसन्धि है। इसमें क्रमशः पहले ऋतु की चर्या को छोड़ते हुए अगले ऋतु की चर्या का अभ्यास करना प्रारम्भ कर देना चाहिए। यदि आप पहली ऋतुचर्या को सहसा छोड़कर दूसरी ऋतुचर्या को सहसा प्रारम्भ कर देंगे तो इस व्यतिक्रम से असात्म्यजनित रोग हो सकते हैं ॥ ५८ ॥

ऋतुचर्याध्यायः ३ ]

सूत्रस्थानम्

५३

वक्तव्य —शारीरिक सन्धियों की भाँति ऋतुसन्धियों का भी ध्यान रखना पड़ता है। महाकवि भारवि ने भी कहा है—‘सहसा विदधीत न क्रियाम्’ (किरात) आप नियमानुसार दो महीनों से जिस ऋतु के अनुसार जिन खान-पानों का सेवन करते आ रहे हैं, यदि एकाएक उसे छोड़कर आप दूसरे खान-पानों का सेवन कर देंगे तो वे खान-पान आपको सात्त्व्य (अनुकूल) नहीं होंगे। अतः प्रथम ऋतु के अन्तिम सप्ताह में पहले क्रम को छोड़ना हुआ आने वाली ऋतु के प्रथम सप्ताह तक अगली खान-पानविधि को व्यवस्थित कर लेना चाहिए। इसी प्रकार वक्तों के परिवर्तन पर भी ऋतुसन्धियों में ध्यान दें।

सात्त्व्य —‘उपशय’ अथवा ‘सात्त्व्य’ ये परस्पर पर्यायवाची शब्द हैं। जो आहार-विहार, वेश-भूषा, देश जिस पुरुष को अनुकूल हो, वह उसके लिए सात्त्व्य कहा जाता है। महर्षि चरक ने सात्त्व्य का परिचय इस प्रकार दिया है—‘सात्त्व्यं नाम’...‘सात्त्व्यम्’। (च.वि. १।२०) अर्थात् सात्त्व्य वह है जो अपने सर्वथा अनुकूल हो, इसी को ‘उपशय’ कहते हैं। वह प्रवर, अवर, मध्य भेद से तीन प्रकार का होता है। वह पुनः विधि-भेद से सात प्रकार का होता है। जैसे—मधुर आदि रसों के भेद से छः प्रकार का और सभी रसों के योग से एक प्रकार का। इनमें सब रसों का सेवन ‘प्रवरसात्त्व्य’ है। केवल किसी एक रस का सेवन ‘अवरसात्त्व्य’ है। प्रवर तथा अवर के बीच वाले रस को ‘मध्यसात्त्व्य’ कहते हैं। इन अवर तथा मध्य सात्त्व्य को छोड़कर क्रमशः प्रवरसात्त्व्य का सेवन करे।

अन्ध्र चरक ने ‘सात्त्व्य’ की परिभाषा इस प्रकार दी है—‘सात्त्व्यं नाम’...‘भवन्ति’। (च.वि. ८।१८) अर्थात् ‘सात्त्व्य’ वह तत्त्व है जिसका लगातार सेवन करने से लाभ प्राप्त होता है। उसमें जो घी, दूध, तैल, मांस तथा मांसरस का सेवन करते हैं और सभी रसों के सेवन करने का जिन्हें अभ्यास है वे बलवान्, कष्टों को सहन करने की शक्ति वाले तथा दीर्घायु होते हैं और जो किसी एक रस का सेवन करते हैं, वे प्रायः थोड़े बलवाले, कष्टों को न सहने वाले, अल्पायु एवं निर्धन होते हैं। चरक ने एक ‘ओकसात्त्व्य’ की भी चर्चा की है। देखें—च.सू. ६।४५ में। यहाँ ‘ओक’ शब्द का अर्थ ‘गंगाधर’ के अनुसार औचित्य है, शेष इसका अर्थ ‘घर रूपी शरीर’ करते हैं।

ऊपर जो मास-ऋतु-अयन के रूप में कालविभाजन किया गया है, उस परिधि के अनुसार शीत, उष्ण तथा वर्षाकाल के स्वरूप में अन्तर आ सकता है। अतः चिकित्सा के क्षेत्र में यह अन्तर घातक हो सकता है। इसलिए जब शीत प्रारम्भ हो जाय तब हेमन्त-शिशिर की चर्या करनी चाहिए। इसी प्रकार गर्मी-बरसात के मौसमों के सम्बन्ध में भी समझें। जब सौरमास के अनुसार किसी ऋतु के लक्षण सम्पूर्ण रूप से परिलक्षित नहीं होते अथवा कम-ज्यादा दिखलाई दें, तो ये अशुभ लक्षण कहे जाते हैं। इससे जल, देश एवं काल में विकृति उत्पन्न हो जाती है; जिससे कोई-न-कोई रोग फैलने लगता है, जिसे सुश्रुत के शब्दों में ‘मरक’ कहते हैं। देखें—सु.सू. ६।१७ तथा च.वि. ३।१-२३ तक में जनपदोद्भवस का वर्णन।

इस प्रकार वैद्यरत्न पण्डित तारादत्त त्रिपाठी के पुत्र डॉ० ब्रह्मानन्द त्रिपाठी द्वारा विरचित निर्मला हिन्दी व्याख्या, विशेष वक्तव्य आदि से विभूषित अष्टाङ्गहृदय-सूत्रस्थान में ऋतुचर्या नामक तीसरा अध्याय समाप्त ॥ ३॥

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चतुर्थोऽध्यायः

अथातो रोगानुत्पादनीयाध्यायं व्याख्यास्यामः ।

इति ह स्माहुरात्रेयादयो महर्षयः ।

अब यहाँ से रोगानुत्पादनीय नामक अध्याय की व्याख्या करेंगे। इस विषय में आत्रेय आदि महर्षियों ने इस प्रकार कहा था।

उपक्रम —जिस प्रकार का आचरण (आहार-विहार आदि) करने से रोगों की उत्पत्ति न हो अथवा जिस अध्याय में कहे जाने वाला विषय रोगों की उत्पत्ति को रोकने के लिए हितकारक हो, उसका नाम है—‘रोगानुत्पादनीय’ अध्याय। चरक में उक्त आशय से कहे गये अध्याय का नाम है—‘नवेगान्धारणीय’। (च.सू. ७) इस विषय को श्रीवाग्भट ने इस प्रकार कहा है—‘न वेगितोऽन्यकार्यः स्यात्प्राजित्वा साध्यमामयम्’। (अ.हू.सू. २।१९) अर्थात् मल-मूत्र आदि के वेग के उत्पन्न हो जाने पर दूसरा कोई कार्य न करे, सबसे पहले उस उत्पन्न वेग का परित्याग करे आदि। सुश्रुत ने अपानवायु, मल-मूत्र, जुम्भा, अश्व, छींक, उद्वार (डकार), वमन, इन्द्रिय (शुक्र) के तथा भूख, प्यास, श्वास एवं निद्रा के वेगों को रोकने से उदावर्त (गैस्ट्रिक/Gastric) रोग हो जाता है, ऐसा कहा है। देखें—सू.उ. ५।४-५।

संक्षिप्त सन्दर्भ-संकेत —च.सू. ७; च.वि. २६; सू.उ. ५५ तथा अ.सं.सू. ५ में देखें।

वेगान्न धारयेद्वातविष्मूत्रक्षवतूदक्षुधाम्। निद्राकासश्रमश्वासजुम्भाश्रुच्छदिरितसाम्॥ १॥

वेगों को न रोकने का निर्देश —अपानवायु, मल-मूत्र, छींक, प्यास, भूख, निद्रा, कास, श्रमजनित श्वास, जुम्भा (जैभाई), आँसू, छर्दि (वमन) तथा शुक्र के वेगों को नहीं रोकना चाहिए॥ १॥

वक्तव्य —इसी विषय को सुश्रुत ने भी उत्तरतन्त्र ५५।४-५ में कहा है। वास्तव में तेजी से जिसका प्रवाह हो उसे वेग कहते हैं। जैसे नदी के वेग को रोकने पर पानी उछल कर ऊपर की ओर को जाने लगता है, ठीक उसी प्रकार इन वेगों की भी स्थिति होती है; फलतः ‘उदावर्त’ रोग की उत्पत्ति हो जाती है। उदावर्त का अर्थ होता है—उल्टा घुमाव। जो वेग जिधर से निकलना चाहता है अथवा जो वेग जिस मार्ग से निकलता है, उधर रूकावट कर देने से वह उसके विपरीत किसी अन्य मार्ग से निकल जाता ही है। यदि किसी कारण नहीं निकल सका तो उससे अनेक प्रकार की हानियाँ हो सकती हैं, अतएव कहा गया है—‘वेगान्न न धारयेत्’।

अधोवातस्य रोधेन गुल्मोदावर्तरुक्कलमाः। वातमूत्रशकृतस्त्रङ्गदुष्टग्रिष्वधहृद्भवाः॥ २॥

अपानवायु के रोकने से हानि —इसके वेग को रोकने से गुल्म, उदावर्त, उदरशूल तथा क्लम (मुस्ती)—ये रोग हो सकते हैं। अपानवायु, मूत्र तथा पुरीष की प्रवृत्ति में रूकावट आ सकती है। नेत्ररोग, अप्रिषद (मन्दाग्नि) एवं हृद्वरोग (हृदय का जकड़ जाना) हो सकता है॥ २॥

वक्तव्य —कुछ संस्करणों में उक्त श्लोक के बाद एक पद्य और इस प्रकार का देखा जाता है—‘स्नेहस्वेदविधितस्तत्र वर्तयो भोजनानि च। पानानि बस्तयश्चैव शस्तं वातानुलोमनम्’॥ अर्थ स्पष्ट है। यही चिकित्सा-विषय अगले पद्यों में भी प्राप्त है। अतएव ऐसा लगता है कि निर्णयसागरीय इस प्रति में उक्त श्लोक को स्थान नहीं दिया होगा। आगे देखें इसी प्रकरण के श्लोक ६-७।

शकृतः पिण्डिकोद्वेषप्रतिशयायशिरोरुजः। ऊर्ध्ववायुः परीकतौ हृदयस्योपरोधनम्॥ ३॥

मुखेन विदुप्रवृत्तिश्च पूर्वोक्तश्चामयाः स्मृताः।

वैद्यानुसादनीयाध्यायः ४ ]

सूत्रस्थानम्

५५

मलवैगरोधज रोग—पुरीष के वेग को रोकने से पिण्डलियों में ऐंठन, प्रतिश्याय, सिर में पीड़ा का होना, उद्वार ( डकारों का आना), परिकर्त्तिका ( गुदबलियों में कैंची से काटने की-सी पीड़ा ), हृदय की गति में रुकावट का आना तथा मुख से मल का निकलना आदि लक्षण होते हैं और ऊपर श्लोक दो में कहे गये रोग भी हो जाते हैं॥३॥

अङ्गभङ्गाश्वमरीबस्तिमेद्वृद्ध्युणवेदनाः ॥४॥

मूत्रस्य रोधात्पूर्व च प्रायो रोगः—

मूत्रवैगरोधज रोग—मूत्र के वेग को रोकने से अंग-अंग में टूटने की-सी पीड़ा, अश्वमरी ( पथरी ) रोग का होना, मूत्राशय में, मूत्रमार्ग में, वंशणों ( कूल्हों ) में, मूत्रवह घ्रोतस् में, गवीनियों एवं वृक्कों ( गुर्दों ) में पीड़ा का होना तथा अपानवायु एवं पुरीष के वेग को रोकने से पैदा होने वाले रोगों की भी उत्पत्ति हो सकती है॥४॥

—तदौषधम् । वर्त्यभ्यङ्गावगाहश्व स्वेदनं बस्तिकर्म च ॥५॥

उक्त रोगों की चिकित्सा—पुरीष के वेग को रोकने के कारण पैदा हुए रोगों में उनकी चिकित्सा का निर्देश किया जा रहा है—गुदमार्ग में मलप्रवर्तिनी वर्त्ति का प्रयोग करें, उदर के ऊपर अश्व्यंग ( उबटन ) कराये, द्रोणी अवगाहन करें या कराये और स्वेदन तथा बस्तिकर्म कराये॥५॥

अन्नपानं च विङ्गभेदि विङ्गरोधोत्थेषु यक्षमसु ।

चिकित्सा-भेद—मल के वेग को रोकने से उत्पन्न रोगों में जिनसे मल स्वयं निकले, ऐसे भक्ष्य तथा पेय पदार्थ दें।

मूत्रजेषु तु पाने च प्राग्भक्तं शस्यते घृतम् ॥६॥

जीर्णास्तिक्तं चोत्तमया मात्रया योजनाद्वयम् । अवपीडकमेतच्च संज्ञितं—

मूत्रवैगरोधज रोग-चिकित्सा—मूत्र के वेग को रोकने से उत्पन्न रोगों में 'अवपीडक घृत' का सेवन करें अर्थात् भोजन करने के पहले और भोजन के पच जाने पर उत्तम मात्रा में घृतपान करें। इस प्रकार दो बार सेवन किये गये घृतपान को 'अवपीडक' कहते हैं॥६॥

—धारणात्पुनः ॥७॥

उद्गारस्यारुचिः कम्पो विबन्धो हृदयरसोः । आध्मानकासहिध्म्याश्च हिध्मावत्तत्र भेषजम् ॥८॥

उद्वारवैगरोधज रोग-चिकित्सा—उद्वार ( डकार ) के वेग को रोकने के कारण अरुचि ( भोजन के प्रति इच्छा का न होना ), शरीर में कैषकपी का होना, हृदय एवं फुफ्फुस की गति में रुकावट, अफरा, कास तथा हिनका ( हिनकी ) की उत्पत्ति हो सकती है। इस स्थिति में हिनकारोग के समान इनकी चिकित्सा करनी चाहिए॥७-८॥

वक्तव्य—पाठक ध्यान दें, इस अध्याय के प्रथम श्लोक में 'किन-किन वेगों को नहीं रोकना चाहिए' का जो निर्देश किया है, उसमें 'उद्वार वेग' की चर्चा नहीं की गयी है, किन्तु चिकित्सा में उसका उल्लेख किया है। इसके विपरीत महर्षि पुनर्वसु ने अपनी संहिता में उद्वार के वेग को न रोकने की भी चर्चा की है और आगे चलकर चिकित्सा-निर्देश भी किया है। देखें—च.सु. ७।४ और च.सु. ७।१८। महर्षि वामभट ने चिकित्सासूत्र की तो प्रायः भाषा भी वैसी ही प्रयुक्त की है। उपर्युक्त अन्य रोगों की जो चिकित्सा ऊपर कही गयी है, उसके अतिरिक्त भी शास्त्रोक्त तथा समयोचित चिकित्सा पर भी चिकित्सक को ध्यान देना चाहिए।

शिरोऽतीन्द्रियदीर्बल्यमन्यास्तम्भादितं क्षुतेः ।

५६

अष्टाङ्गहृदय

छींक के वेग को रोकने से हानि—छींक के वेग को रोकने के कारण सिर में पीड़ा, कान आदि ज्ञानेन्द्रियों में दुर्बलता, मन्थास्तम्भ, अर्दित (मुखप्रदेश का लकवा)—ये विकार उत्पन्न हो जाते हैं।

तीक्ष्णधूमाज्जनाघ्राणनावर्नाकविलोकनैः ॥ ९ ॥

प्रवर्तयेत्सुर्ति सक्तां स्नेहस्वेदी च शीलयेत्।

छिक्कावेगनिरोधज् रोग-चिकित्सा—छींक के वेग को रोकने से उत्पन्न हुए रोगों की चिकित्सा तीक्ष्ण द्रव्यों के धूम्रपान से, तीक्ष्ण द्रव्यों द्वारा बनाये गये अंजन से, तीक्ष्ण द्रव्यों की नस्य से, सूर्य की ओर देखने से पुनः छींक के आ जाने से, स्नेहन तथा स्वेदन से करें ॥ १० ॥

शोषाङ्गसादबाधिर्यसम्मोहभ्रमहृदवाः ॥ १० ॥

तृष्णायाम् निग्रहात्तत्र शीतः सर्वो विधिर्हितः।

तृषावेगनिरोधज् रोग-चिकित्सा—तृष्णा (प्यास) के वेग को रोकने से अर्थात् जब प्यास लगे उस समय पानी न पीने से या पानी न मिल पाने से, मुखशोष (मुख का सूखना), शरीर में शिथिलता, बधिरता, मोह (बेहोशी), भ्रम (चक्करों का आना) तथा हृदयरोग की उत्पत्ति हो सकती है।

चिकित्सा—इस स्थिति में सभी प्रकार के आहार-विहार तथा औषध में शीतचिकित्सा करनी चाहिए ॥ १० ॥

वक्तव्य—‘शीतः सर्वो विधिः हितः’—यहाँ यह चिकित्सासूत्र हमारा ध्यान इस ओर आकृष्ट कर रहा है—‘स्वयोनिवर्धन’ (सु.सू. १५।२१-३०) अर्थात् तृष्णानिरोध से जलधातु की शरीर में कमी हुई और शीतल उपचार करने से उसकी पूर्ति होगी। अतः शीतल जल की कमी से होने वाले रोगों की चिकित्सा ‘स्वयोनिवर्धन’ ही होगी।

अङ्गभङ्गारुचिग्लानिकाशर्यशूलभ्रमाः क्षुधः ॥ ११ ॥

तत्र योज्यं लघु स्निग्धमुष्णमल्पं च भोजनम्।

क्षुधावेगनिरोधज् रोग-चिकित्सा—भूख के वेग को रोकने अर्थात् भूख लगने पर भोजन करने अथवा न मिल पाने से शरीर में टूटने की-सी पीड़ा, अरुचि (फिर खाने की इच्छा का न होना अथवा स्वाद न लगना), ग्लानि (हर्षक्षय), कुशाता का अनुभव होना, शूल तथा चक्कर-सा आना—ये लक्षण होते हैं।

चिकित्सा—इस स्थिति में हल्का स्निग्ध (घृतयुक्त या छाँका हुआ आदि), गरम थोड़ा रुचिकर भोजन देना चाहिए ॥ ११ ॥

निद्राया मोहमूर्धाक्षिगौरवालस्यजुम्भिकाः ॥ १२ ॥

अङ्गमर्दश्च, तत्रेष्टः स्वप्नः संवाहनानि च।

निद्रावेगनिरोधज् रोग—निद्रा के वेग को रोकने के कारण मोह (बेहोशी), सिर तथा आँखों में भारीपन, आलस्य, जुम्भा (जँभाई) तथा अंगों में मसल देने की-सी पीड़ा होती है।

चिकित्सा—इस प्रकार के रोगों को भरपूर सोने दे और नींद आने के पहले तक उसके हाथ-पैर तथा सिर को दबाना चाहिए, जिसे ‘चम्पी’ कहते हैं ॥ १२ ॥

वक्तव्य—नींद के वेग को रोकना या भरपूर निद्रा में किसी को जगाना—दोनों ही कार्य अनुचित हैं। इसके पूर्वपक्ष को आयुर्वेदीय दृष्टि से कह दिया है, अब उत्तरपक्ष के बारे में नीतिज् बाणक्य का दृष्टिकोण प्रस्तुत है। यह भी स्वस्थ रहने की दृष्टि से अनुकरणीय है। ये सात यदि सोये भी हों तो इन्हें समय पर अवश्य जगा देना चाहिए—

योगानुत्पादनीयाध्यायः ४ ]

सूत्रस्थानम्

५७

‘विद्यार्थी सेवकः पात्न्यः क्षुधातीर्तो भयकातरः । भाण्डारी प्रतिहारो च सप्त सुप्तान् प्रबोधयेत्’ ॥ (चा.नीति. १।६)

इन सातों को सोये में कभी नहीं जगाना चाहिए—

‘अहिं नृपञ्च शार्दूलं किटिञ्च बालकं तथा । परश्वानञ्च मूर्खञ्च सप्त सुप्तान् न बोधयेत्’ ॥ (चा.नीति. १।७)

कासस्य रोधातद्वृद्धिः श्वासारुचिहृदयमायाः ॥ १३ ॥

शोषो हिध्मा च, कार्याञ्च कासहा सुतरां विधिः ।

कासवेगनिरोधज रोग-चिकित्सा—कास के वेग को रोकने से कासरोग की वृद्धि, श्वासरोग, अरुचि, हृद्वरोग, शोष (राजयध्मा), हिध्मा (हिक) आदि रोगों की उत्पत्ति हो सकती है।

चिकित्सा—इसमें कासरोगनाशक चिकित्सा-विधि का प्रयोग करना चाहिए ॥ १३ ॥

गुल्महृद्वोगसम्मोहाः श्रमश्वासाद्विधरितात् ॥ १४ ॥

हितं विश्रमणं तत्र वातघ्नश्च क्रियाक्रमः ।

श्रमश्वासवेगनिरोधज रोग-चिकित्सा—श्रम के कारण उत्पन्न बढ़ी हुई श्वास की गति के वेग को रोकने से गुल्मरोग, हृदय सम्बन्धी रोग तथा मूच्छारोग हो जाते हैं।

चिकित्सा—इस कारण से उत्पन्न उक्त रोगों में विश्राम करना चाहिए तथा वातनाशक अभ्यंग आदि उपचार करने चाहिए ॥ १४ ॥

वक्तव्य—श्वास शब्द का प्रयोग श्वास प्रश्वास नामक साधारण दैनिक क्रम वाले श्वासरोग में तथा श्रमज श्वास में प्रयुक्त होता है। श्रमजनित श्वास के वेग को रोकने का यहाँ निषेध किया है। योग के आठ अंगों में से एक ‘प्राणायाम’ है। इस विधि द्वारा श्वास-प्रश्वास की गति का नियमन करना तो उत्तम कार्य है।

जुम्भायाः क्षववद्रोगाः, सर्वश्वानिलजिह्विभिः ॥ १५ ॥

जुम्भा वेगनिरोधज रोग-चिकित्सा—जैभाई के वेग को रोकने के कारण वे सब रोग हो सकते हैं, जिनका वर्णन इसी अध्याय के नौवें श्लोक के पूर्वार्द्ध में किया गया है। (यथा—सिर में पीड़ा, कान आदि ज्ञानेन्द्रियों में कमजोरी, मन्यास्तम्भ, अर्दित रोग।)

चिकित्सा—इन सभी रोगों की वातनाशक चिकित्सा करनी चाहिए ॥ १५ ॥

पीनसाक्षिशिरोहृद्दृहमन्यास्तम्भारुचिश्चमाः। सगुल्मा बाष्पतस्तत्र स्वप्नो मद्यं प्रियाः कथाः ॥

अश्ववेगनिरोधज रोग-चिकित्सा—औसुओं के वेग को रोकने के कारण पीनस (प्रतिशय), नेत्ररोग, शिरोरोग, हृदयरोग, मन्यास्तम्भ, अरुचि, चक्करों का आना तथा गुल्मरोग की उत्पत्ति हो जाती है।

चिकित्सा—उक्त रोग या रोगों के हो जाने पर शयन करना, मद्य (आसव, अरिष्ट, सीधु या ब्राणडी) आदि का सेवन, मनोहर कथाएँ सुनाना तथा समझाने-बुझाने वाली बातें हितकर होती हैं ॥ १६ ॥

वक्तव्य—औसुओं का वेग मित्र से मिलन या बिछोहे के समय अथवा पति-पत्नी, पुत्र आदि की मृत्यु हो जाने पर होता है। ऐसे अवसरों पर अश्वप्रवाह हो जाना अच्छा होता है, इससे अश्वनिरोधज रोग नहीं होते। ऐसी स्थिति में मित्रमण्डली के आश्रवासनपूर्ण कथा-वार्ता तथा पौराणिक कथाएँ भी सान्त्वना देती हैं।

विसर्पकोठकुष्ठाशिकण्डूपाण्डुवामयज्वराः। सकासश्वासहृत्लासच्चन्द्रश्चययवो वमेः ॥ १७ ॥