श्रीगणेश पुराण (उपासना व क्रीडा खण्ड - गीताप्रेस विशेषाङ्क)

५९८ * पुराणं हि गणेशस्य काममोक्षप्रदं नृणाम् * [ श्रीगणेशपुराण- 卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐 करनेवाले हैं, जो भूभारका हरण करनेके लिये अवतीर्ण | पालन-पोषण किया जा रहा है, तो वे अतिशय हर्षित हुए हैं, जिनका साक्षात्कार कर पानेमें इन्द्रियोंके सहित | हो गये और उन्होंने खूब बाजे बजवाये तथा प्रत्येक घरमें मन भी कभी समर्थ नहीं होता, वे विश्वभर्ता प्रभु आज | शर्करा (मिठाई) बँटवायी। राजाने ब्राह्मणों तथा बन्धु- बिना प्रयत्नके अनायास ही दृष्टिगोचर हुए हैं, यह | बान्धवोंको [इस अवसरपर] सुवर्ण, रत्नराशि तथा हमलोगोंका महान् सौभाग्य है ॥ २७-२८ १/२ ॥ | वस्त्रादिके द्वारा सन्तुष्ट किया ॥ ३०-३२ ॥ ब्रह्माजी बोले- बालकका स्पर्श होते ही [नारी- | [उन बाल गजाननके आ जानेसे] गायें कामधेनुके सुलभ स्नेहके कारण] मुनिपत्नीके स्तन पुष्ट तथा | सदृश [प्रचुर दुग्ध देनेवाली] हो गयीं, सूखी बावडियाँ दुग्धयुक्त हो गये। बालक जब स्तनपान करने लगा तो | जलपूर्ण हो गयीं और उन पराशरमुनिके आश्रमके सूखे इससे मुनिपत्नी आनन्दविभोर हो उठीं ॥ २९ १/२ ॥ | वृक्ष भी फलोंसे लद गये। जो मनुष्य इस [गजाननलीलारूप तदुपरान्त जब उन राजा वरेण्यको यह सूचना मिली | वृत्तान्त] -का श्रवण करेगा, वह पुत्र तथा धन-वैभवसे कि दिव्य दृष्टिसम्पन्न महर्षि पराशरके द्वारा बालकका | सम्पन्न हो जायगा ॥ ३३-३४ ॥ ॥ इस प्रकार श्रीगणेशपुराणके क्रीडाखण्डके अन्तर्गत 'पराशरदर्शन' नामक एक सौ तैंतीसवाँ अध्याय पूर्ण हुआ ॥ १३३ ॥ एक सौ चौंतीसवाँ अध्याय पराशराश्रममें मूषकका प्रबल उपद्रव और गजाननका उसे दमितकर अपना वाहन बनाना ब्रह्माजी बोले- वह बालक अपनी लीलाओंके | प्राचीन कालकी बात है, इन्द्रकी सभामें क्रौंच नामक द्वारा माता-पिताको आनन्दित करता हुआ [महर्षि | श्रेष्ठ गन्धर्वने शीघ्रतावश वामदेवमुनिको चरणोंके अग्रभागसे पराशरके आश्रममें] दिन-अनुदिन वैसे ही बढ़ने लगा, | ठोकर मार दी, इससे [कुपित हुए] मुनिने उसे शाप दे जैसे [शुक्लपक्षमें] चन्द्रमा बढ़ता है ॥ १ ॥ | दिया कि हे गन्धर्व ! तू मूषक बन जायगा ॥ ७ १/२ ॥ व्यासजीने कहा- हे ब्रह्मन् ! हे प्रभो ! आप | क्रौंचने मुनिसे शापमुक्तिके लिये आदरपूर्वक प्रार्थना गुणेशके द्वापरयुगीन चरित्रोंका वर्णन कीजिये, उनके | की, तो वे उससे बोले कि तुम मृत्युलोकमें [जाकर] पूर्वकालिक चरित्रोंको सुनकर मैं तृप्त नहीं हो सका हूँ। | सभीके लिये अत्यन्त दुर्धर्ष मूषक बनोगे तथा तुमको हे चतुरानन ! इन [गौरीनन्दन]-का 'गजानन' यह नाम | नियन्त्रित करके भगवान् गुणेश्वर अपना वाहन बना कैसे हुआ और वाहन मूषक क्यों बना- यह सब मुझे | लेंगे। वे विश्वस्रष्टा गुणेश ही तुम्हारे प्रति सदय होकर विस्तारपूर्वक बतलाइये ॥ २-३ ॥ | मोक्ष प्रदान करेंगे। तब वह गन्धर्व मूषकके-से रूपवाला ब्रह्माजी बोले- इस विषयमें एक पुरातन इतिहास | हो गया और [स्वर्गसे च्युत होकर] महर्षि पराशरके [विद्वज्जन] बतलाते हैं, जिसमें भृगुवंशी कवि अर्थात् | आश्रम-परिसरमें आ गिरा ॥ ८-१० ॥ महर्षि शुक्रके साथ प्रह्लादका संवाद हुआ था ॥ ४ ॥ | वह पर्वतशिखरके सदृश विशाल तथा भयानक प्राचीन कालमें प्रह्लादजीने इसी प्रकार महामुनि शुक्रसे | आकृतिवाला और महान् पराक्रमसे सम्पन्न था। उसके पूछा था, तब उन्हें भगवान् कवि (शुक्राचार्य) -ने जो | रोम, नख तथा दाढ़ें- ये सभी अतीव दीर्घकार थे और बतलाया था, उसे इस समय [मुझसे] श्रवण करो ॥ ५ ॥ | वह प्रबल गर्जना कर रहा था ॥ ११ ॥ शुक्राचार्यने कहा- हे प्रह्लाद ! जिस कारणसे | उसने पराशरजीके आश्रममें घनघोर उपद्रव प्रारम्भ मूषक इन गजाननका वाहन बना, उसे मैं तुम्हें बता रहा | कर दिया। वहाँ जो अनाज रखा था, उसने सबका हूँ, उस [वृत्तान्त]-का तुम श्रवण करो, [क्योंकि] वह | भक्षण कर डाला और मिट्टीके बरतनोंको तोड़-फोड़ सुननेमात्रसे समस्त कामनाओंको सिद्ध करनेवाला है ॥ ६ ॥ | दिया। [आश्रममें रखी हुई] पुस्तकें, कपड़े, उत्तम

क्री०ख०-अ०१३४] * पराशराश्रममें मूषकका प्रबल उपद्रव * ५९९ 卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐 वल्कल तथा और भी जो कुछ सामग्री थी, उस मूषकने सबका भक्षण कर लिया ॥ १२-१३ ॥ उसने अपनी पूँछके आघातसे वृक्षोंको भूतलसे उखाड़ फेंका और अपनी 'चूँ-चूँ' इस ध्वनिसे पूरे संसारको प्रतिध्वनित कर दिया। उस मूषकके वैसे कार्यकलापोंको जानकर मुनीश्वर पराशरजी चिन्तित हो गये और सोचने लगे कि दुरात्मा [जनों]-के उपद्रवोंसे युक्त स्थान तो निस्सन्देह त्याग देनेयोग्य ही होता है॥ १४-१५ ॥ इस समय कहाँ जाया जाय, किस स्थानपर रहनेसे सुख होगा और [यदि यहीं रहकर] प्राणोत्सर्ग करूँ तो [वह भी ठीक नहीं है; क्योंकि] शास्त्रचिन्तकोंने प्राण- त्यागको महान् अपराध बतलाया है। इस सुखद आश्रममें न जाने किस कर्मविपाकवश दुःख प्राप्त हो रहा है? इस समय मैं किसका स्मरण करूँ और कौन इस दुःखसे हमें छुड़ायेगा? इस आश्रममें ऐसा कौन है, जो इसका नाश कर सकेगा, इसका वध कर पानेमें कौन समर्थ हो सकेगा ? आज मैं किसकी शरणमें जाऊँ और कौन हमें बचायेगा ? ॥ १६-१८ ॥ ब्रह्माजी बोले-अपने [धर्मतः] पिता पराशरजीकी ऐसी बातें सुनकर अनन्तपराक्रमी बालक गजाननने मधुर वाणीमें कहा कि महान् प्रभावसम्पन्न तथा दुष्टोंका संहार करनेवाले मेरे होते हुए आप तनिक भी चिन्तित न होइये। मैं जब आपका पुत्र बना हूँ तो जो कुछ भी आपको प्रिय होगा, वह अवश्य ही सम्पन्न करूँगा ॥ १९-२० ॥ हे मुने ! मेरे गर्जनसे यह पृथिवी फटने लगती है और मेरे चरणोंके आघातसे पर्वत चूर-चूर हो जाते हैं। 'हे तात ! मेरा कौतुक देखिये, अभी मैं इस मूषकको अपना वाहन बनाता हूँ।' ऐसा कहकर शिशु गजाननने करोड़ों सूर्योंके सदृश प्रकाशमान अपना पाश फेंका ॥ २१-२२ ॥ वह पाश [नीले] आकाशमें जाकर वैसे ही शोभित हो रहा था, जैसे बादलोंके बीचमें बिजली शोभायमान होती है। तब देवताओंने भयके कारण उसी क्षण अपने- अपने निवासस्थान त्याग दिये अर्थात् भागने लगे ॥ २३ ॥ वह [मूर्तिमान्] पाश मुखसे मानो अग्निका वमन करता हुआ और दसों दिशाओंमें भ्रमण करता हुआ पाताल [-तक पहुँच गया और वहाँ]-से मूषकका कंठ बाँधकर उसे बाहर ले आया। मूषक पाशकी शक्तिसे व्यथित होकर गम्भीररूपसे मूर्च्छित हो गया और [कुछ कालके उपरान्त चैतन्यलाभ करके] अतिशय क्रुद्ध हो गया। मूषकका [कंठ बँध जानेके कारण] श्वास अवरुद्ध हो रहा था, इससे वह शोकसे व्याकुल हो उठा ॥ २४-२५ ॥ वह [मन-ही-मन] कहने लगा कि [मैं तो स्वयं सबका अन्त करनेमें समर्थ हूँ, तब मुझ] कालका मरण क्या सम्भव है, [अतः प्रतीत होता है कि यह] प्रारब्धकी ही रचना है। जो कुछ होना होता है, वह होकर रहता है, पुरुषार्थ तो निरर्थक ही है ॥ २६ ॥ जिसने केवल अपनी दाढ़ोंके अग्रभागसे बहुत सारे पर्वतोंको विदीर्ण कर दिया था, वह मैं कभी देवताओं, असुरों, राक्षसों अथवा मनुष्योंको [अपने समक्ष] गिनता ही नहीं था। ऐसे पराक्रमवाले मुझको कौन पाशके द्वारा आक्रान्तकर मरणोन्मुख कर रहा है ! ॥ २७१/२ ॥ ब्रह्माजी बोले-वह मूषक जब इस प्रकार बोल रहा था, तभी गजाननने संकल्पबलसे पाशको खींचा तो जैसे गारुड़ी विद्याको जाननेवाला सर्पको तत्काल खींच लेता है, वैसे ही मूषकके सहित वह पाश खिंचा चला आया ॥ २८-२९ ॥ पाशबद्ध कंठवाला वह मूषक गजाननको देखते ही तत्काल उनके वास्तविक स्वरूपको जान गया और उन अनामय, विभु गजाननदेवको नमस्कार करके परम भक्ति- भावसे चिदानन्दघन प्रभुका स्तवन करने लगा ॥ ३०१/२ ॥ मूषक बोला- [हे देव!] आप ही समस्त विश्वके स्वामी, निर्माता, पालक एवं संहारक हैं। आप गुणत्रयसे परे होकर भी गुणत्रयको [सृष्टि आदि प्रयोजनोंसे] अंगीकार करते हैं। आप मायासे अतीत हो करके भी मायाके प्रवर्तक एवं मायावियोंको भी मोहग्रस्त करनेवाले हैं। मुनिजनोंके हृदयकमलमें अधिष्ठित होनेवाले आपको ब्रह्मा आदि भी नहीं जान पाते। आप ही कारण, करण (साधन), कर्ता तथा कारणोंके भी कारण हैं ॥ ३१-३३ ॥ हे विभो ! मेरा परम सौभाग्य है कि जो श्रुतियोंके द्वारा भी अगोचर हैं, उन [आप]-को मैंने आज अपनी

६०० * पुराणं हि गणेशस्य काममोक्षप्रदं नृणाम् * [ श्रीगणेशपुराण- आँखोंसे देखा है, अतएव मेरा जन्म लेना तो सार्थक हो | तो वह [अत्यन्त पीड़ित हो गया और] उन देवदेवसे गया। मेरे माता-पिता, नेत्रयुगल, विद्या, तपस्या, व्रत | बोला कि प्रभो! मैं तो आपका वाहन हूँ, अतः [मुझपर और जप—ये सभी धन्य [और सफल] हो गये ॥ ३४ ॥ | कृपा करके आप] अल्प भारवाले हो जाइये ॥ ४० ॥ ब्रह्माजी बोले—मूषकके ऐसे स्तुतिवाक्य सुनकर | उसके याचनापूर्ण वचनोंके कारण विभु गजानन गजानन प्रसन्न हो गये और उसका अपने प्रति अविचल | अल्प भारवाले हो गये। इस महान् आश्चर्यको देखकर भक्तिभाव जानकर वे विभु मूषकसे कहने लगे— ॥ ३५ ॥ | महर्षि पराशरने [गजाननको] प्रणाम करके कहा—मैंने हे निष्पाप मूषक ! देवताओं और ब्राह्मणोंसे द्रोह | तीनों लोकोंमें कहीं भी [किसी] बालकमें [ऐसा] पौरुष करनेवाले तुम्हारे ही पुरुषार्थके कारण मैं निर्गुण होकर | नहीं देखा, [जैसा कि तुमने प्रकट किया है।] जिसके भी दुष्टोंका नाश तथा सत्पुरुषोंकी रक्षा करनेके लिये | घोषसे पर्वत विदीर्ण हो गये और लोकपाल [तक] अपने- सगुण बन गया हूँ। तुमने जो मेरी शरण ग्रहण कर ली | अपने स्थानोंसे पतित हो गये, उस मूषकको तुमने बलपूर्वक है, इसलिये मैंने तुम्हें अभय दे दिया, अब तुमको जिस | क्षणमात्रमें अपना वाहन बना लिया ॥ ४१-४२१/२ ॥ वरकी आकांक्षा हो, उसे माँग लो ॥ ३६-३७ ॥ | इसी बीचमें बालककी ममतामयी माता अर्थात् मूषक बोला—हे गजानन ! मुझे आपसे कोई वर | मुनिपत्नी वहाँपर आयीं और उन शिशुरूप गजाननको नहीं चाहिये, यदि आप चाहें तो मुझसे वांछित वर माँग | प्रीतिपूर्वक गोदमें लेकर झरते हुए दूधवाले स्तनोंसे लीजिये ॥ ३७१/२ ॥ | दुग्धपान कराने लगीं। माताने शिशुसे कहा कि मैं तुम्हारा ब्रह्माजी बोले—उस घमण्डी चूहेके ऐसा कहनेपर | न तो वास्तविक स्वरूप जानती हूँ और न तुम्हारे गजानन उससे बोले कि [हे मूषक !] यदि तुम सचमें | पराक्रमका ही मुझे ज्ञान है। हम लोगोंके जन्म- वर देनेकी बात कह रहे हो, तो मेरे वाहन बन जाओ। | जन्मान्तरके पुण्योंके कारण ही तुम हमारे घर आये हो। जब मूषकने कहा कि 'ऐसा ही .हो', तो पिंगलनेत्र | इसके उपरान्त वे गजानन मूषकको बाँधकर साधारण गजानन तत्काल उसे आक्रान्त करके उस मूषकपर | बालककी भाँति क्रीडा करने लगे। [ब्रह्माजीने व्यासजीसे आरूढ़ हो गये ॥ ३८-३९ ॥ | कहा कि ब्रह्मन् !] इस प्रकारसे मैंने गणपति के मूषकवाहन जब गजानन उसे अपने भारसे चूर-चूर करने लगे | होनेकी कथा आपको सुनायी ॥ ४३-४५॥ ॥ इस प्रकार श्रीगणेशपुराणके क्रीडाखण्डके अन्तर्गत 'क्रौंचाक्रमण' नामक एक सौ चौंतीसवाँ अध्याय पूर्ण हुआ ॥ १३४ ॥ एक सौ पैंतीसवाँ अध्याय गजाननके वाहन मूषकके पूर्वजन्मका वर्णन व्यासजीने कहा—हे पद्मज ! उस मूषकने पूर्वमें | एकाग्र चित्तसे सुनो। सुमेरुपर्वतके शिखरपर महर्षि ऐसा क्या पाप और पुण्य किया था, जिसके कारण उसे | सौभरिका विशाल तथा रमणीक आश्रम था। वह वृक्षोंसे मूषकयोनि तथा गजाननदेवके वाहकत्वकी प्राप्ति हुई? | परिपूर्ण और नाना प्रकारके पक्षियोंसे भरा था। उसमें हे ब्रह्मन् ! मेरे इस कौतूहलका आप समग्रतः समाधान | अनेक बावड़ियाँ और सरोवर थे तथा बहुत-से मुनिजन कर सकते हैं, अतः यह बात विस्तारसे बतलाइये कि | वहाँ रहा करते थे ॥ ३-४ ॥ वह पूर्वजन्ममें कौन था ? ॥ १-२ ॥ | वहाँ महर्षि सौभरिके दर्शनार्थ दिनानुदिन वसिष्ठ ब्रह्माजी बोले—हे वत्स ! तुमने उचित प्रश्न | आदि मुनिजन एवं इन्द्रप्रभृति देवगण आया करते थे। किया है। यह तो मेरे मनको भी प्रिय जान पड़ता है। | महर्षि सौभरि परमात्माके अनुचिन्तनमें निरत और विपुल इस प्रसंगमें वह समस्त वृत्तान्त मैं तुम्हें बता रहा हूँ, उसे | तपके कारण बढ़े हुए तेजसे सूर्य तथा अग्निसे अधिक

क्री०ख०-अ०१३५ ] * गजाननके वाहन मूषकके पूर्वजन्मका वर्णन * ६०१ 卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐 तेजस्वी जान पड़ते थे। उनकी प्रसिद्धि समस्त लोकोंमें व्याप्त थी॥५-६॥ उनकी धर्मपत्नी मनोमयी नामसे विख्यात एवं परम सौभाग्यशालिनी थी। पतिव्रताओंके मध्य विशेष रूपसे चर्चित उस मुनिपत्नीपर महर्षिकी विशेष प्रीति थी। उसकी सुन्दरताने रतिके समग्र रूप-लावण्यको जीत लिया था और शची आदि सभी देवियाँ तो उसकी सुन्दरताके अंशमात्रकी भी बराबरी करनेमें असमर्थ थीं। किसी समयकी बात है, महर्षि सौभरिने यज्ञशालामें सावधान मनसे प्रातःकालीन होमकृत्य सम्पन्न किया और समिधा लानेके लिये वन चले गये। उस समय सदाचारिणी मनोमयी घरमें ही थी और घरके कार्योंको सम्पन्न करनेमें लगी थी॥७-९१/२॥ उसी समय वहाँ क्रौंच नामक दुष्ट गन्धर्व आ पहुँचा। नानाविध शालाओं (यज्ञशाला, पाठशाला, पाकशाला आदि)-से युक्त तथा सघन और शीतल छायावाले उस उत्तम आश्रमको देखकर उसकी सारी थकावट दूर हो गयी॥१०-११॥ [वह कहने लगा कि] जिसका ऐसा सुषमासम्पन्न आश्रम है, वह प्रभावशाली व्यक्ति तो सर्वथा धन्य ही है, उसका जप-तप भी धन्य है। क्षणभरमें सुखी कर देनेवाले इस आश्रममें तो चिरकालपर्यन्त रहनेसे मोक्ष भी मिल सकता है-ऐसा कहता हुआ वह गन्धर्व मुनिके भवनमें प्रविष्ट हुआ॥१२१/२॥ वहाँ उसने मनोमयीके चन्द्रसदृश मनोहर मुखका अवलोकन किया, जिसके दर्शनमात्रसे भगवान् शिव भी मोहाकुल हो जायें; ऐसी [परम सुन्दरी] मनोमयीकी उसपर दृष्टि पड़ते ही वह कामाग्निसे सन्तप्त हो उठा और आसक्तिवश उसने मनोमयीका एकाएक हाथ पकड़ लिया॥१३-१४१/२॥ गन्धर्वके हाथ पकड़ते ही [सतीत्वनाशके भयसे पतिव्रता] मनोमयी काँपने लगी और मूर्च्छित-सी हो गयी। उसका कंठ सूख गया, कान्ति मलिन हो गयी, शरीर स्वेदपूरित हो उठा और आँखोंसे अश्रुवर्षा होने लगी। पतिके स्मरणमें तत्पर [महासती] मनोमयीने [तपोनाशके भयसे] उसको शाप नहीं दिया॥१५-१६॥ उसे अतीव उद्वेग हुआ। वह किंकर्तव्यविमूढ हो सोचने लगी कि मैं इस समय किसकी शरणमें जाऊँ, कौन मुझे इस दुष्टसे छुड़ायेगा? मैंने अपनी स्मृतिमें इस जन्ममें तो कुछ भी अपकर्म नहीं किया है, इसलिये लगता है कि किसी अन्य जन्मके पापके कारण आज यह सुखध्वंसक दुःख उपस्थित हुआ है॥१७-१८॥ उस गन्धर्वकी दूषित भावनाको जानकर वह उसको समझाते हुए कहने लगी कि हे सुव्रत ! मैं तुम्हारी पुत्रीके समान हूँ और तुम मेरे पिताके सदृश हो। तुम तो ज्ञानी हो, अतः पापमें मनको मत लगाओ; क्योंकि पापियोंको करोड़ों वर्षोंतक नरकमें रहना पड़ता है॥१९-२०॥ हे महाभाग ! इसलिये पुत्रीतुल्य मुझ दीन नारीको छोड़ दीजिये, यदि ऐसा नहीं करोगे तो मैं निश्चय ही प्राणोंका त्याग कर दूँगी। तब आपको स्त्रीवधजनित महापापका भागी बनना पड़ेगा। मेरे महाभाग पतिदेव इस समय वनसे लौटने ही वाले हैं, उनकी कोपाग्नि तुमको क्षणभरमें भस्म कर देगी॥२१-२२१/२॥ [यद्यपि] उनकी आज्ञाके बिना मैं कोई साधारण- से-साधारण कार्य भी नहीं करती, तथापि [यदि तुम नहीं मानोगे तो] मैं तुमको और ब्रह्माकी सम्पूर्ण सृष्टिको भी भस्म कर डालूँगी। जब वह इस प्रकार कह रही थी, तभी वहाँ महर्षि सौभरि आ पहुँचे॥२३-२४॥ उस समय मध्याह्नकालीन सूर्यके सदृश तेजोदीप्त महर्षिको वहाँ घरके आँगनमें उपस्थित देखकर उनके तेजसे अभिभूत हुए गन्धर्वने मुनिपत्नीका हाथ छोड़ दिया। वह नीचेकी ओर देखने लगा और काँप उठा। उसकी कान्ति मलिन हो गयी और वह भयभीत हो गया। महर्षि सौभरि एकाएक प्रलयाग्निके समान क्रोधसे जल उठे और उसकी भर्त्सना करने लगे। तदुपरान्त उन्होंने गन्धर्वको बड़ा ही कष्टप्रद शाप दे दिया॥२५-२६१/२॥ मुनिने कहा-अरे मूढ़! छिपकर तूने मेरी पत्नीके साथ दुर्व्यवहार किया है, इसलिये तू सर्वदा छिपकर विचरण करनेवाला मूषक हो जायगा और भूतलको खोदकर चोरकी भाँति अपना पेट भरेगा॥२७-२८॥

६०२ * पुराणं हि गणेशस्य काममोक्षप्रदं नृणाम् * [ श्रीगणेशपुराण- 卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐 क्रौंच बोला—हे मुने! मैंने जान-बूझकर आपकी पत्नी मनोमयीसे दुर्व्यवहार नहीं किया। इसे सुन्दर रूपवाली देखकर संयोगवश मेरी आसक्ति हो गयी। जिस समय आपने मुझे देखा, उस समयतक मैंने केवल इसका हाथ ही पकड़ा था और आपके तेजसे भयभीत होकर मैंने [उसी क्षण] इस निष्पाप महिलाको छोड़ भी दिया था। हे कृपानिधे! हे शरणागतवत्सल! इसलिये आप मेरा अपराध क्षमा भी कर सकते हैं। मैं आपकी शरणमें आया हूँ, मुझे अनुगृहीत कीजिये, मुझपर कृपा कीजिये। मैंने तीनों लोकोंमें पतिव्रतोचित गुणोंमें इसकी समानता करनेवाली स्त्री नहीं देखी॥ २९-३२॥ मुनिने कहा—अरे दुष्ट ! सुमेरुपर्वत भले ही सागरमें तैरने लगे, सूर्य पश्चिमसे उदय होने लगे और अग्नि भले ही शीतल प्रतीत होने लगे, किन्तु मेरी वाणी व्यर्थ नहीं हो सकती। इसपर भी मैं जो कह रहा हूँ, उसे अब आदरपूर्वक सुनो। जब द्वापरयुगमें [गणपति-] देव पराशरमुनिके भवनमें प्रकट होंगे और 'गजानन' इस नामसे विख्यात होंगे, तब तुम उनके वाहन बनोगे तथा ब्रह्मादि देवताओंके द्वारा आदरसहित तुम्हारा सम्मान किया जायगा। भगवान् गजाननके द्वारा पकड़ लिये जानेपर शीघ्र ही तुम स्वर्गलोकको [पुनः] प्राप्त कर लोगे ॥ ३३-३५ १/२ ॥ ब्रह्माजी बोले—इस प्रकारकी उनकी बातें सुनकर वह गन्धर्व [गणपतिका वाहन बननेके कारण] सुख तथा [मूषकयोनिमें जानेके कारण] दुःखका अनुभव करता हुआ विशाल मूषक बनकर भूतलपर गिर पड़ा ॥ ३६१/२ ॥ महर्षि सौभरिके आशीर्वादके प्रभावसे अपार बल- विक्रमवाला और विशाल पर्वतके सदृश वह मूषक द्वापरयुगके प्रारम्भ होनेपर पराशरजीके आश्रममें अवस्थित भगवान् गजाननके समीप जा पहुँचा और वहाँ वह महाबली मूषक गजाननदेवका वाहन बन गया। हे अनघ! जिस प्रकार मूषक गजाननका वाहन बना, वह सब वृत्तान्त तुम्हारे पूछनेपर मैंने बतला दिया है ॥ ३७-३९ ॥ मुनिने कहा—हे ब्रह्मन् ! हे विभो ! उन भगवान् गणेशने सिन्दूर दैत्यका वध किस प्रकार किया था? हे चतुरानन ! उसे मुझको विस्तारसे बतलाइये। आपकी बातें सुनकर मुझको उसी प्रकार तृप्ति नहीं हो रही है, जैसे अमृतका पान करते रहनेपर भी तृप्ति नहीं होती। हे देवेश ! आप सब कुछ जाननेवाले हैं, और मैं भक्तिभावसे श्रवण कर रहा हूँ, इसलिये आप मुझे [यह रहस्य] बतलाइये॥ ४०-४१ ॥ ॥ इस प्रकार श्रीगणेशपुराणके क्रीडाखण्डके अन्तर्गत 'क्रौञ्चशापवर्णन' नामक एक सौ पैंतीसवाँ अध्याय पूर्ण हुआ ॥ १३५ ॥ एक सौ छत्तीसवाँ अध्याय गजाननका सिन्दूरके साथ युद्धार्थ प्रस्थान, सिन्दूरके दूतोंसे गजाननका संवाद एवं सिन्दूरका युद्धहेतु आगमन ब्रह्माजी बोले—एक दिनकी बात है, जनताके दुःखोंका अनुभव करते हुए गजाननदेवने महाभाग मुनिश्रेष्ठ पराशरजीसे कहा— ॥ १ ॥ गजानन बोले— [हे तात!] सम्पूर्ण जगत्को दुष्ट सिन्दूरने पीड़ित कर दिया है, जिसके कारण स्वाहाकार, स्वधाकार, वषट्कार तथा वेदघोषसे जगत् शून्य हो गया है। ऋषिगण तथा देवगण अपने-अपने स्थानोंसे च्युत हो गये हैं। [अतः इस] गजाननस्वरूपके द्वारा मैं दुष्टवध, सत्पुरुषरक्षण, भूभारहरण, समस्त देवताओंका उनके पदोंमें पुनर्नियोजन तथा विश्वका आनन्द-सम्पादन करूँगा॥ २-४॥ हे तात! मेरे मस्तकपर आप अपना अभयप्रद तथा मंगलमय हाथ रखिये, आपके कृपाप्रसादसे मैं [निश्चय ही] उस दुष्ट मनवाले सिन्दूरका वध कर सकूँगा ॥ ५ ॥ मुनिने कहा—हे बाल! यह तो आश्चर्यकी बात है, जो कि तुम बचपनेके कारण कह रहे हो। जैसे कोई बालक कौतूहलवश [अपने माता-पिता आदिसे] चन्द्रमा पानेका हठ करता है, वैसे ही जो कार्य समस्त

क्री०ख०-अ०१३६ ] * गजाननका सिन्दूरके साथ युद्धार्थ प्रस्थान * ६०३ 卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐

६०४ * पुराणं हि गणेशस्य काममोक्षप्रदं नृणाम् * [ श्रीगणेशपुराण- 卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐 सत्पुरुषोंकी रक्षाके लिये [अवतीर्ण वह बालक] इस समय आपसे युद्ध करने आया है। वह वैसे तो चार सालकी आयुवाला है, किंतु बड़ी-बड़ी डींगें हाँकता है ॥ २९-३० ॥ आप अपने प्रभावके द्वारा अपने उस छोटे-से शत्रुको अभी मार डालिये। आपके तो केवल निःश्वाससे भी वह दूर चला जायगा। हे स्वामिन्! जिसके दृष्टि- निक्षेपमात्रसे शिव, ब्रह्मा आदि काँप उठते हैं, उन आपके समक्ष वह अल्पबुद्धि बालक किस गिनतीमें हो सकेगा? ॥ ३१-३२ ॥ ब्रह्माजी बोले-दूतोंकी ऐसी बातें सुनकर सिन्दूर चिन्तासे विह्वल हो उठा, उसकी मुखकान्ति मलिन हो गयी और नेत्र क्रोधके कारण अरुण हो गये। वह अपनी आँखोंसे प्रलयकालीन अग्निके समान अग्निज्वालाएँ उगलता हुआ तथा हर्ष और क्रोधके मिश्रित मनोभावोंसे युक्त हो दूतोंसे कहने लगा - ॥ ३३-३४॥ सिन्दूर बोला- हे दूतो ! आप लोगोंकी बातोंसे मुझे बड़ा आश्चर्य हो रहा है। अरे ! सिंहके साथ युद्ध करनेके लिये मच्छर कैसे आया है? क्या चार सालका बालक मेरे साथ युद्ध करेगा और मैं यह भी नहीं समझ पा रहा हूँ कि किस कारणसे तुम लोग उससे डर गये हो; क्योंकि यदि मैं क्रोधित हो जाऊँ तो यह संसार नष्ट हो जाय, तब उस बालककी गणना ही क्या है? [ऐसा कहकर सिन्दूर] दिशा-विदिशाओं तथा आकाशमण्डलको निनादित करता हुआ गरजने लगा और युद्धकी इच्छासे अस्त्र-शस्त्रोंको धारणकर निकल पड़ा ॥ ३५-३७१/२॥ तब (युद्धके लिये उसको गमनोद्यत जानकर) अमात्योंनि असुरराज सिन्दूरको प्रणाम करके कहा - हे दैत्यपालक ! सैनिकों और अमात्योंके रहते हुए आप कैसे युद्धके लिये प्रस्थान कर रहे हैं? आपके प्रतापसे तो हम लोग ही उसका वध कर देंगे। जिसके लिये विशाल सेना संरक्षित की जाती है, वह अवसर आ पहुँचा है। हे महाप्रभो ! हम लोग तो आपके लिये प्राणोंको भी त्याग सकते हैं। अब आप हमें आज्ञा दीजिये, हम आपके शत्रु उस बालकका वध करनेके लिये जा रहे हैं ॥ ३८-४०१/२॥ सिन्दूर बोला- मैं [अकेला ही] जा रहा हूँ। [आप लोग और] सभी सैनिक मेरे पराक्रमका अवलोकन करें। ऐसा कहकर बालकका वध करनेके लिये उत्सुक होकर वह तत्काल चल पड़ा और जहाँ बालरूप गजानन स्थित थे, वहाँ क्षणभरमें जा पहुँचा ॥ ४१-४२ ॥ ॥ इस प्रकार श्रीगणेशपुराणके क्रीडाखण्डके अन्तर्गत 'सिन्दूरनिर्गम' नामक एक सौ छत्तीसवाँ अध्याय पूर्ण हुआ ॥ १३६ ॥ एक सौ सैंतीसवाँ अध्याय युद्धभूमिमें गजाननका सिन्दूरको मारकर उसके रक्तका अपने शरीरमें लेपन करना और देवताओं, ऋषियों तथा राजाओंका वहाँ आकर गजाननका पूजन-स्तवनादि करना ब्रह्माजी बोले- बालक गजाननको देखकर अहंकारसे उन्मत्त सिन्दूर कहने लगा- 'अरे मन्द ! तुझ बालकके साथ युद्ध करनेमें मुझे लज्जा आ रही है। बालक ! तुम तत्काल घर चले जाओ और प्रीतिपूर्वक माताका स्तनपान करो। व्यर्थमें ही मेरी बाणवर्षासे इस समय क्यों मरना चाहते हो? अरे ! मुझे देखकर तो ब्रह्मा, शिव आदि देवगण भी भाग खड़े होते हैं। हे किशोर ! अगर तुम मर जाओगे तो स्नेहवश तुम्हारे माता-पिता भी मर जायँगे। मेरे तलघातसे तो यह ब्रह्माण्ड भी सैकड़ों टुकड़े हो जाता है, इसलिये चले जाओ, मुझे अपना मुख मत दिखलाओ ॥ १-४॥ गजाननदेव बोले- अरे दुष्ट! तूने सत्य ही कहा है, परंतु मनमें कुछ विचार नहीं किया। मेरे सामर्थ्य और नानाविध स्वरूपोंको भी तू जान नहीं सका। मेरी क्रुद्ध दृष्टिके पड़ते ही सुरनायक अर्थात् ब्रह्मा, इन्द्रादि देवगण भी पदच्युत हो जाते हैं। [सत्त्वादि] तीनों भावों (गुणों)- को स्वेच्छासे ग्रहणकर मैं ही समस्त स्थावर-जंगमात्मक विश्वकी रचना, [पालन] तथा संहार करता हूँ और प्रत्येक युगमें नानाविध स्वरूपोंको ग्रहण करके दुष्टविनाशके द्वारा अत्यन्त भीषण भूमिभारको नष्ट करता हूँ ॥ ५-७॥

क्री०ख०-अ०१३७] * गजाननका सिन्दूरको मारकर उसके रक्तको अपने शरीरमें लगाना * ६०५ 卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐 यदि पराक्रमी व्यक्ति लघु [आकारवाला] हो, तो भी उसे लघु मानना अनुचित है, वह लघु प्रभाववाला नहीं होता, जैसे अग्निकी चिनगारी अणुवत् हो करके भी विशाल नगरको सम्पूर्णतः जला सकती है ॥ ८ ॥ अगर तुम्हें जीनेकी अभिलाषा है, तो मुझे प्रणाम करो और अपने घर चले जाओ; [क्योंकि] मानी पुरुष कभी भी प्रणत शरणागतका वध नहीं करते ॥ ९ ॥ यदि तुम ऐसा नहीं करोगे, तो तुमको मेरे शस्त्रप्रहारसे [मरकर] स्वर्गलोक जाना पड़ेगा। तुम्हारे मरनेपर यह जो तुमसे पीड़ित जगत् है, वह सुखी हो जायगा ॥ १० ॥ दैत्यराज ! ब्रह्माजीसे प्राप्त वरदानके कारण अहंकार मत करो; क्योंकि [विपरीत समयके आनेपर] सब कुछ विपरीत हो जाता है और यह विपरीतता पहले भी देखी गयी है। कालके प्रभाववश विभु नृसिंहने खम्भेसे अवतीर्ण होकर हिरण्यकशिपुका संहार किया था और रामका आश्रय लेकर सुग्रीवने अपने भाई बालिका वध किया था ॥ ११-१२ ॥ यह तो कालका ही प्रभाव है कि इस समय तुम्हारी बुद्धि भी विपरीत हो चली है। यद्यपि तुम अतिस्थूल अर्थात् बल-बुद्धि आदिसे प्रबल हो तथापि मुझे अतिलघु अर्थात् नितान्त तुच्छ प्रतीत हो रहे हो। अब धैर्य धारणकर और लज्जा [-का त्याग] करके मेरे साथ तुम युद्ध करो ॥ १३१/२ ॥ ब्रह्माजी बोले—इस प्रकार कहकर गजाननने तत्काल ही विराट्रूप धारण कर लिया। तब उनका मस्तक ब्रह्माण्डसे ऊपर चला गया, चरणयुगल सातों पातालोंको भेदकर नीचे चले गये और कान दिशाओंके पारतक जा पहुँचे। जब दैत्यने बालक गजाननको देखा तो वे उसको विश्वरूप दीख पड़े ॥ १४-१५१/२ ॥ हजारों मस्तकों और नेत्रोंसे युक्त, पृथिवीतलसे स्वर्गपर्यन्त व्याप्त हजारों चरणोंवाले, शीघ्र ही दसों दिशाओंको व्याप्त करके स्थित, दिव्य वस्त्र, गन्ध और अलंकारोंसे विभूषित असंख्य सूर्योंके सदृश दीप्तिवाले तथा असंख्य रूपोंसे युक्त उन विभु गजाननके विराट् रूपको देखकर दैत्यका हृदय काँप उठा ॥ १६-१८ ॥ तदुपरान्त धैर्य धारणकर दैत्य सिन्दूर गजाननदेवके समीप पुनः जा पहुँचा और दिशाओं-विदिशाओं तथा आकाशको निनादित करता हुआ गरजने लगा। उसने एकाएक खड्ग उठाकर गजाननदेवको मारना चाहा और क्रोधमें भरकर उनकी ओर वैसे ही दौड़ा, जैसे पतिंगा अग्निकी ओर भागता है ॥ १९-२० ॥ [तब गजाननदेवने कहा—] 'यह मूढ़ मेरे दुर्लभ स्वरूपको नहीं जान पा रहा है, अतः मैं ही अब इसको मोक्ष प्रदान करता हूँ' ऐसा कहकर गजाननदेवने सिन्दूरका गला पकड़ लिया और उस बलिष्ठ दैत्यको अपने हाथोंसे मसल डाला। तत्पश्चात् उसके अरुण रुधिरका अपने शरीरमें लेपन कर लिया। उसी समयसे भक्तोंकी कामना पूर्ण करनेवाले भगवान् गजानन 'सिन्दूरवदन, सिन्दूरप्रिय' इत्यादि नामोंसे भूतलपर प्रसिद्ध हुए ॥ २१-२३ ॥ सिन्दूरका वध हो जानेपर देवताओंने प्रसन्नतापूर्वक [गजाननपर] पुष्पोंकी वर्षा की और विजयवाद्य बजाये तथा अप्सराओंने नृत्य किया ॥ २४ ॥ इसके पश्चात् वहाँपर हाथोंमें उपहार लेकर और आपकी जय हो, आपको नमस्कार है—इत्यादि विजय- प्रणामादिसूचक शब्दोंके उच्चारणसे दसों दिशाओंको भरते हुए वसिष्ठ आदि मुनिगण तथा इन्द्रको आगे करके ब्रह्मा आदि सभी देवगण उपस्थित हुए ॥ २५१/२ ॥ तदुपरान्त वहाँपर प्रसन्नतापूर्वक सभी राजागण आये और उन्होंने सभी अलंकारोंसे विभूषित, चार भुजाओंवाले, दिव्य गन्धवस्त्रादिसे सुशोभित, ऐश्वर्यसम्पन्न उन मूषकवाहन गजाननकी षोडशोपचार विधिसे अर्चना की ॥ २६-२७१/२ ॥ इन्द्रादि देवताओंने गजाननसे प्रार्थना की कि [हे देव !] हम लोग आपका स्तवन करनेमें सक्षम नहीं हैं; क्योंकि आपका निरूपण अथवा स्तवन करनेमें तो चारों वेद, ब्रह्मादि देवश्रेष्ठ तथा श्रेष्ठ मुनिजन भी कुण्ठित (असमर्थ) हो जाते हैं ॥ २८१/२ ॥ [हे प्रभो !] आप ही कर्ता हैं और कारण, कार्य, रक्षक, पोषक तथा संहारक भी आप ही हैं। आप ही लोकको कभी मोहमुग्ध करते हैं और कभी उसे

६०६ * पुराणं हि गणेशस्य काममोक्षप्रदं नृणाम् * [ श्रीगणेशपुराण-

ज्ञानोपदेशसे कृतकृत्य भी करते हैं। हे देव! सरिताएँ, सागर, वृक्ष, पर्वत, समस्त पशुगण, वायु, आकाश, पृथ्वी, अग्नि तथा जल आप ही हैं। ब्रह्मा, विष्णु, शिव, इन्द्र, मरुद्गण, मुनिगण, गन्धर्व, चारण, सिद्ध, यक्ष, किन्नर, राक्षस, सर्प, अप्सराएँ—यह समस्त चराचर जगत् आपका ही स्वरूप है॥ २९–३२॥ हे देव! हम लोग धन्य हैं; क्योंकि हमने मोक्षाधिष्ठान आपका प्रत्यक्ष साक्षात्कार किया है। इस सिन्दूरके मारे जानेसे हम सभी देवगण सुखी हो गये हैं और राजागण, मुनिगण एवं समस्त प्रजाजन प्रसन्नतापूर्वक अपने-अपने दायित्वके सम्पादनमें निरत हो गये हैं। अब स्वाहाकार, स्वधाकार तथा वषट्कारसे सम्बद्ध धर्मकृत्य सम्पन्न होंगे॥ ३३-३४॥ आप नानाविध अवतार ग्रहण करके [संसारकी] रक्षा, विशेष रूपसे दुष्टोंका संहार एवं तत्काल ही भक्तोंकी कामनाओंको पूर्ण करते हैं॥ ३५॥ ब्रह्माजीने कहा—उन सभी देवताओंने गजाननसे इस प्रकार प्रार्थना करनेके अनन्तर सुन्दर शिखरसे युक्त एक प्रासाद (देवमन्दिर)-का निर्माण कराया और उसमें गजाननदेव (-की मूर्ति)-को स्थापित किया, जिसके दर्शनमात्रसे लोग पापोंसे छूट जाते हैं और जिसके स्मरणके प्रभावसे मनुष्य अपनी सात पीढ़ियोंका उद्धार कर देता है॥ ३६-३७॥ [सर्वप्रथम] उस [गजानन-विग्रह]-का पूजन- वन्दन करके देवताओंने परितृप्तिका अनुभव किया। इसके उपरान्त मुनिजनोंने परम आदरके सहित उन गजाननकी अर्चना की। भगवान् गजाननने सिन्दूर दैत्यका वध किया था, इसलिये मुनिजनोंने 'सिन्दूरहा' (सिन्दूरको मारनेवाला)—ऐसा उन गणपतिका नामकरण किया और उन्हें प्रणाम करके परम सन्तुष्टिपूर्वक वे अपने- अपने आश्रमोंको चले गये॥ ३८-३९॥ इसके उपरान्त समस्त श्रेष्ठ नरेशोंने भक्तिभावसे गजाननदेवको प्रणाम किया और उन परमात्माका नानाविध पूजाद्रव्योंके द्वारा अनेक बार अर्चन किया। [उसी समयसे] वह क्षेत्र 'राजसदन'* इस नामसे प्रसिद्ध हो गया। जब महाराज वरेण्यने उन्हें (गजाननको) देखा तो वे जान गये कि यह मेरा ही पुत्र है। [वे कहने लगे—] हे नाथ! आपने लोकके लिये कण्टकस्वरूप इस परम दारुण दैत्य सिन्दूरका शीघ्रतासे वध करके राजाओंको उनके पद [पुनः] प्रदान किये हैं, इसलिये आपका 'दैत्यविमर्दन' नाम प्रसिद्धिको प्राप्त करेगा॥ ४०–४२१/२॥ तदुपरान्त राजा वरेण्यने प्रकट हुए पराक्रमवाले अपने पुत्र गजाननकी स्नेहपूर्वक अर्चना की। वात्सल्यवश उनके नेत्रोंसे अश्रुपात होने लगा। वे कुछ भी बोल पानेमें समर्थ न हो सके। उनका गला भर आया और वे अत्यन्त व्यथित होकर रुदन करने लगे॥ ४३-४४॥ वरेण्यने कहा—जिन आपकी पूजा करनेके लिये ब्रह्मा, इन्द्र आदि श्रेष्ठ देवता उपस्थित हुए थे, उन आपको मूढ़तावश मुझ पापीने विघ्नोंके भयसे त्याग दिया। अनन्तकोटिब्रह्माण्डनायक आपको मैं समझ नहीं सका। जिस प्रकार कामधेनु, [दिव्य] निधि तथा कल्पवृक्षको कोई मूढ़ व्यक्ति त्याग दे, वैसे ही आपकी मायासे मोहित होकर मैंने आपको अपने भवनसे बाहर फेंकवा दिया था॥ ४५–४६१/२॥ ब्रह्माजी बोले—राजाकी ऐसी शोकपूर्ण वाणीको सुनकर कृपापरवश हुए परमेश्वर गजाननने अपनी चारों भुजाओंसे आदरपूर्वक उन वरेण्यका आलिंगन किया और परम भक्तिभावसे सम्पन्न राजा वरेण्यसे वे विभु कहने लगे—॥ ४७-४८॥ गजाननदेवने कहा—पूर्वकल्पकी बात है, किसी सघन वनमें आप दोनों (पति-पत्नी)-ने बरगदके सूखे पत्ते खाकर दिव्य सहस्र वर्षपर्यन्त घनघोर तपस्या की थी। तब मैं प्रसन्न हो गया [और आपके समक्ष आकर कहने लगा—वर माँगो। उस समय] आप लोगोंने मोहवश मोक्ष न माँगकर, पुत्रकी याचना की॥ ४९-५०॥ इसीलिये मैं आपके पुत्रके रूपमें अवतीर्ण हुआ।

पाद-टिप्पणी:

• यह स्थान महाराष्ट्र प्रान्तके जालना जिलेमें स्थित है। भगवान् गणपतिका यह पूर्ण पीठ माना जाता है। इन्हें यहाँ 'वरेण्यपुत्र गणपति' कहा जाता है।

क्री०ख०-अ०१३८ ] * सूत-शौनक-संवादमें गणेशगीताका उपक्रम * ६०७ 卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐 मैं स्वरूपतः आकाररहित, साक्षी, अन्तरात्मस्वरूप हूँ, | गजाननने कृपापूर्वक उनको अपने आसनपर बैठा लिया अतः मेरा शरीरधारण किस प्रकार सम्भव है? मुझे | और [राजाके] मस्तकपर अपना हाथ रखा ॥ ५६ ॥ सिन्दूरका वध, सत्पुरुषोंका रक्षण तथा भूभारका हरण | गजाननने राजाके समस्त संशयोंको विनष्टकर उन्हें करना था, इसी कारणसे मैंने शरीर धारण किया था। मैंने | अपना विश्वरूप दिखलाया और गणेशगीताका उपदेश [आपको दिये गये अपने] वचनको सत्य सिद्ध किया | किया। 'भगवान् गणपति'के उपदेशके प्रभावसे राजाने और [सिन्दूर आदि दैत्योंको मारकर] त्रिलोकीको | गणेशगीताके वास्तविक तात्पर्यको अधिगत किया और सन्तुष्ट भी कर दिया। अब मैं स्वधामगमन करूँगा, तुम्हें | मन्त्रियोंके ऊपर राज्यशासनका भार रखकर तपस्याके मनमें शोक नहीं करना चाहिये ॥ ५१-५२ १/२ ॥ | लिये वन चले आये ॥ ५७-५८ ॥ वरेण्य बोले—हे दुःखहन्! संसारमें बहुत-से | परम वैराग्यसे संयुक्त महाभाग वरेण्य अन्य विषयोंसे दुःख दीखते हैं, जो सहन करनेयोग्य नहीं हैं। अतएव | चित्तको हटाकर निरन्तर गणेशगीताका ही पारायण तथा इस समय आप कृपापूर्वक मुझे मोक्षमार्गका उपदेश | उन गजाननका ध्यान करते रहते थे। जिस प्रकार जलमें कीजिये। हे द्विरदानन! आपका साक्षात्कार हो जानेके | डाला गया जल जल ही हो जाता है, वैसे ही गजाननका बाद बन्धन कैसे हो सकता है? आप मुझको उस | ध्यान करते-करते वे भी तद्रूप अर्थात् गणपतिस्वरूप बन योगका उपदेश कीजिये, जिसके माध्यमसे मैं काम, | गये थे ॥ ५९-६० ॥ क्रोध, मरण-भय आदिसे परे हो सकूँ और मोक्षकी | मुनि बोले—हे देवेश! हे चतुरानन! समस्त प्राप्ति कर सकूँ ॥ ५३-५५ ॥ | अज्ञानका ध्वंस करनेवाली उस गणेशगीताका उपदेश ब्रह्माजी बोले—राजाकी ऐसी बात सुनकर भगवान् | परम कृपापूर्वक मुझे भी कीजिये ॥ ६१ ॥ ॥ इस प्रकार श्रीगणेशपुराणके क्रीडाखण्डके अन्तर्गत 'वरेण्योपदेश' नामक एक सौ सैंतीसवाँ अध्याय पूर्ण हुआ ॥ १३७ ॥ एक सौ अड़तीसवाँ अध्याय सूत-शौनक-संवादमें गणेशगीताका उपक्रम ब्रह्माजी बोले—इसी प्रकार पूर्वकालमें महात्मा | हे सर्वविद्याओंके पण्डित! हे सम्पूर्ण शास्त्रके तत्त्वको शौनकके पूछनेपर सूतजीने [तत्कालीन] व्यासजीके | जाननेवाले! आप मुझसे योगमार्गका वर्णन कीजिये ॥ ५ ॥ मुखसे श्रवण की हुई गीताका वर्णन किया था ॥ १ ॥ | श्रीगजानन बोले—हे राजन्! मेरी कृपासे तुम्हारी सूतजी बोले—हे भगवन्! आपने अष्टादश पुराणोंके | बुद्धि निर्मल और स्थिर हो गयी है, सुनो, मैं योगामृतसे साररूप अमृतका मुझे पान कराया, परंतु अब उससे भी | परिपूर्ण गीता तुमसे कहता हूँ। 'योग' इस शब्दका ही अधिक रसीले उत्तम अमृतका पान करनेकी मेरी इच्छा | अर्थ योग नहीं, लक्ष्मीकी प्राप्ति होनेका नाम योग नहीं, है। जिस अमृतको पाकर मनुष्य ब्रह्मरूप हो जाते हैं, हे | विषय-सुखकी प्राप्ति होनेका नाम योग नहीं और महाभाग! उस योगामृतका कृपाकर आप मुझसे वर्णन | इन्द्रियसम्पन्न होनेका नाम भी योग नहीं है ॥ ६-७ ॥ कीजिये ॥ २-३ ॥ | हे राजन्! माता-पिताके समागमका नाम योग नहीं व्यासजी बोले—हे सूतजी! योगमार्गको प्रकाशित | है। आठ प्रकारकी सिद्धि और बन्धुपुत्रादिकी प्राप्तिका करनेवाली गीताका अब तुमसे वर्णन करता हूँ, जिसको | नाम भी योग नहीं है। अत्यन्त रूपवती स्त्रीकी प्राप्तिका राजा वरेण्यके पूछनेपर [सम्पूर्ण विघ्नोंके नाशक] | नाम योग नहीं है, राज्यकी प्राप्ति अथवा हाथी-घोड़ेकी गणेशजीने कहा था ॥ ४ ॥ | प्राप्तिका नाम भी योग नहीं है ॥ ८-९ ॥ राजा वरेण्य बोले—हे विघ्नेश्वर! हे महाभुज! | इन्द्रपदकी प्राप्तिका नाम योग नहीं है, योगद्वारा

६०८ * पुराणं हि गणेशस्य काममोक्षप्रदं नृणाम् * [ श्रीगणेशपुराण- 卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐 प्रियसिद्धिकी इच्छा अथवा सत्यलोककी प्राप्तिको भी मैं योग नहीं मानता। हे राजन् ! शिवपदकी प्राप्ति होना, वैष्णवपदकी प्राप्ति होना, सूर्य-चन्द्र और कुबेरके पदकी प्राप्ति होनेका भी नाम योग नहीं है ॥ १०-११ ॥ वायुस्वरूप, अग्निस্বরূপ, देवस्वरूप, कालस्वरूप, वरुणस्वरूप, निर्ऋतिस्वरूप आदिकी प्राप्ति अथवा सम्पूर्ण पृथ्वीके आधिपत्य पानेका नाम भी योग नहीं है ॥ १२ ॥ हे राजन् ! योग अनेक प्रकारका है, परंतु [यथार्थ योग वही है] जिसको पाकर ज्ञानीलोग विषयोंको जीतकर ब्रह्मचर्यपूर्वक संसारसे विरक्त हो जाते हैं ॥ १३ ॥ ज्ञानीलोग [अपने औदार्यसे] तीनों लोकोंको वशमें करके सम्पूर्ण जगत्को पवित्र करते हैं, उनका हृदय दयासे पूर्ण होता है और वे सत्पात्रोंको ज्ञान भी प्रदान करते हैं। वे जीवन्मुक्त होकर परमानन्दरूपी सरोवरमें मग्न रहते हैं और नेत्र मूंदकर अपने हृदयमें स्थित परब्रह्मका दर्शन करते रहते हैं। योगसे वशीभूत किये अपने चित्तमें परब्रह्मका ध्यान करते हुए वे सम्पूर्ण प्राणियोंको अपने समान समझते हैं ॥ १४-१६ ॥ कहीं किसी प्रकारसे स्वयंको छिपाये हुए, कहीं किसीसे प्रताड़ित, कहीं किसीसे बुलाये गये और कहीं किसीके आश्रित होकर दयापूर्ण हृदयसे क्रोधको जीते हुए जितेन्द्रिय वे योगी लोकोंपर अनुग्रह करनेके लिये ही पृथ्वीपर विचरते हैं ॥ १७-१८ ॥ प्रिय राजन् ! जो केवल देहमात्रको ही धारण करनेवाले, मिट्टी-पत्थर तथा स्वर्णमें समान दृष्टि रखनेवाले- इस प्रकारके महाभाग पुरुष हैं, वे जिस योगके द्वारा दृष्टिगोचर हो जाते हैं, उस श्रेष्ठ योगको मैं तुमसे अब कहता हूँ; सुनो, जिसके श्रवण करनेसे प्राणी पापोंसे और भवसागरसे मुक्त हो जाता है ॥ १९-२० ॥ हे राजन् ! शिव, विष्णु, शक्ति, सूर्य और मुझ (गणपति)-में जो अभेदबुद्धिरूप योग है, उसीको मैं यथार्थ योग मानता हूँ ॥ २१ ॥ मैं ही अपनी लीलासे अनेक वेष धारण करता हुआ इस जगत्की उत्पत्ति, पालन और संहार करता हूँ ॥ २२ ॥ हे प्रिय ! मैं ही महाविष्णु, मैं ही सदाशिव, मैं ही महाशक्ति और मैं ही सूर्य हूँ ॥ २३ ॥ एकमात्र मैं ही मनुष्योंका स्वामी हूँ, [विष्णु, शिव, शक्ति, सूर्य तथा गणेश-] इन पाँच रूपोंमें मैं पूर्वकालमें उत्पन्न हुआ हूँ, मैं जगत्के कारणका भी कारण हूँ, मुझको अज्ञानीलोग नहीं जानते ॥ २४ ॥ अग्नि, जल, पृथ्वी, आकाश, वायु, ब्रह्मा, विष्णु, रुद्र, लोकपाल और दसों दिशाएँ, आठ वसु, मुनि, गौ, मनु, पशु, नदी, समुद्र, यक्ष, वृक्ष, पक्षियोंके समूह, इक्कीस स्वर्ग, नाग, सात वन, मनुष्य, पर्वत, साध्य, सिद्ध, राक्षस इत्यादि सब मुझसे ही उत्पन्न हुए हैं ॥ २५-२७ ॥ मैं ही सबका साक्षी, सम्पूर्ण जगत्का नेत्र, सभी कर्मोंसे अलिप्त, निर्विकार, अप्रमेय, अव्यक्त, सम्पूर्ण जगत्में व्याप्त और अविनाशी हूँ। हे राजन् ! मैं ही अव्यय आनन्दस्वरूप परब्रह्म हूँ, मेरी माया सम्पूर्ण जगत्को तथा श्रेष्ठ पुरुषोंको भी मोहित करती है ॥ २८-२९ ॥ वह माया सदा काम-क्रोधादि छः विकारोंमें इन प्राणियोंको लगा देती है। (योग)-से जब शनैः-शनैः अनेक जन्मके मायाके कपाट दूर हो जाते हैं, तब यह प्राणी विषयोंसे जागकर और उनसे विरक्त होकर [इस] ब्रह्मको जानता है, जो ब्रह्म शस्त्रसमूहोंसे कट नहीं सकता और अग्निसे दग्ध नहीं हो सकता, जलसे गल नहीं सकता, पवनसे सूख नहीं सकता और हे राजन् ! जो इस शरीरके नष्ट होनेपर भी नष्ट नहीं होता ॥ ३०-३२ ॥ वेदत्रयीमें श्रद्धा रखनेवाले तथा केवल कर्म करनेवाले मूढ़ लोग श्रुतिमें कही हुई फलप्रतिपादक वाणीकी ही प्रशंसा करते हैं, दूसरी बातको स्वीकार नहीं करते ॥ ३३ ॥ इसी कारण वे जन्म और मृत्युके फलको देनेवाले कर्मोंको सदा करते रहते हैं, वे स्वर्गके ऐश्वर्योंके भोगमें ही लगे रहते हैं, उन भोगबुद्धिवालोंकी चेतना नष्ट हो जाती है। हे राजन् ! वे स्वयं ही अपने निमित्त बन्धन बनाते हैं, मूढ़ और [आसक्तिपूर्वक] कर्मपरायण मनुष्य संसारचक्रमें पड़े रहते हैं ॥ ३४-३५ ॥ जिसके लिये जो कर्मविधान है, वह कर्म मुझे अर्पण कर देना चाहिये, तभी इन प्राणियोंके कर्मरूप बीजोंके महान् अंकुर नष्ट हो सकते हैं ॥ ३६ ॥

क्री०ख०-अ०१३८ ] * सूत-शौनक-संवादमें गणेशगीताका उपक्रम * ६०९

चित्तकी शुद्धि ही विज्ञानकी प्राप्तिमें प्रधान साधन होती है, विज्ञानके द्वारा ही ऋषियोंने परब्रह्मको जाना है। हे राजन्! इस कारण जो भी कर्म करे, वह बुद्धियुक्त होकर करे। किसीकों स्वकर्म और स्वधर्मका त्याग नहीं करना चाहिये ॥ ३७-३८ ॥ यदि कोई कर्मका त्याग करेगा तो उससे उसे सिद्धिकी प्राप्ति नहीं होगी। ज्ञानमें प्रथम अधिकार भी कर्मसे ही प्राप्त होता है। कर्मसे शुद्धहृदय होकर (साधक) अभेदबुद्धिको प्राप्त होता है, उसीका नाम योग है, जिससे प्राणी अमर हो जाता है ॥ ३९-४० ॥ हे राजन् ! मैं दूसरा उत्तम योग कहता हूँ, तुम उसे सुनो। पशु, मित्र, पुत्र, शत्रु, बन्धु तथा प्रियजनमें समान दृष्टि करनी चाहिये, बाहर-भीतर एक-सी दृष्टि रखते हुए, सुख-दुःख, क्रोध, हर्ष, भय—इनमें समान रहना चाहिये ॥ ४१-४२ ॥ रोगकी प्राप्ति हो, चाहे भोगकी प्राप्ति हो, जय हो या पराजय हो, लक्ष्मीकी प्राप्ति हो या अप्राप्ति हो, हानि-लाभ, जन्म-मरण—इन सबमें मनको समान रखना उचित है ॥ ४३ ॥ सम्पूर्ण वस्तुओंमें समान भावसे बाहर-भीतर मुझे स्थित जानते हुए, सूर्य, चन्द्रमा, जल, अग्नि, शिव, शक्ति, वायु, ब्राह्मण, सरोवर, पापहारी महानदी, तीर्थ, क्षेत्र, विष्णु, सम्पूर्ण देवता, यक्ष, उरग, गन्धर्व, मनुष्य और पक्षी—इन सबमें जो मुझे सदा समान दृष्टिसे देखता है, वही योगको जाननेवाला कहलाता है ॥ ४४-४६॥ हे राजन् ! जो ज्ञानद्वारा इन्द्रियोंको विषयोंसे हटाकर सर्वत्र समान बुद्धि रखता है, वही मेरी दृष्टिमें योगी है। अपने धर्ममें आसक्त चित्तवाले प्राणीकी दैवयोगसे जो आत्मा और अनात्माके विचारकी बुद्धि उत्पन्न होती है, उस बुद्धिके योगका ही नाम योग है और उसी बुद्धिके न होनेसे यह प्राणी धर्म-अधर्मका त्याग कर देता है, इस कारण योगमें बुद्धि लगाना उचित है, कर्तव्य कर्मोंमें कुशलता ही योग है ॥ ४७-४९ ॥ जितेन्द्रिय और बुद्धिमान् व्यक्ति धर्म और अधर्मके फलका त्याग करके जन्म-बन्धनसे मुक्त होकर अनामय परमपदको प्राप्त होता है ॥ ५० ॥ जब इस प्राणीकी बुद्धि अज्ञानरूप अन्धकारसे— अविद्यासे रहित होगी, तब क्रमसे इस प्राणीका सकाम वेदवाक्यादिकोंमें वैराग्य हो जाता है। जब तीनों वेदोंमें प्रतिपादित किये गये सकाम कर्मोंसे विरत हुई बुद्धि पूर्णतः और परमात्मामें लगकर निश्चल हो जाती है, तब प्राणीको योगकी प्राप्ति होती है ॥ ५१-५२ ॥ हे प्रिय! जब यह बुद्धिमान् व्यक्ति मनकी सम्पूर्ण इच्छाओंका त्याग कर दे और अपने आत्मामें आपहीसे सन्तुष्ट हो जाय, तब यह स्थिरबुद्धि कहलाता है ॥ ५३ ॥ किसी प्रकारके भी संसारी सुखोंमें तृष्णा न रखनेवाला, दुःखमें अनुद्विग्न, भय, क्रोध और रागसे रहित व्यक्ति ही स्थिरबुद्धि कहा गया है ॥ ५४ ॥ जिस प्रकारसे कछुआ सब ओरसे अपने अंगोंको सिकोड़ लेता है, इसी प्रकारसे योगीको उचित है कि वह विषयोंसे इन्द्रियोंको समेट ले ॥ ५५ ॥ भोजन त्यागनेवाले साधकके विषय तो नष्ट हो जाते हैं, परंतु उनका अनुभव बना रहता है। ब्रह्मकी प्राप्ति होनेसे वह राग भी नष्ट हो जाता है ॥ ५६ ॥ हे राजन् ! इन्द्रियाँ मोक्षके लिये प्रयत्न करनेवाले विद्वान् पुरुषका भी मन बलात् हर लेती हैं। इस कारण बुद्धिमान् पुरुषको इन्द्रियोंको वशमें करनेका यत्न करना चाहिये। इन्द्रियोंको वशमें करके योगीको सदा मेरे परायण होना चाहिये। जिसकी इन्द्रियाँ वशमें हो गयी हैं, उसीको स्थितप्रज्ञ कहते हैं ॥ ५७-५८ ॥ विषयोंका चिन्तन करनेवाले पुरुषको उनमें अनुराग हो जाता है, आसक्ति (अनुराग)-से कामना होती है और उससे क्रोधकी उत्पत्ति होती है ॥ ५९ ॥ क्रोधसे अज्ञानकी उत्पत्ति और इससे स्मृतिभ्रंश होता है, स्मृतिभ्रंशसे बुद्धि नष्ट होती है और बुद्धि नष्ट होनेसे वह प्राणी भी नष्ट हो जाता है ॥ ६० ॥ अनुराग और द्वेषसे रहित अपने वशमें आयी इन्द्रियोंसे विषयोंका भोग करके भी चित्तको अपने वशमें रखनेवाले महापुरुष सन्तोष और शान्तिको प्राप्त होते हैं। सन्तोषकी प्राप्ति होनेसे तीनों प्रकारके दुःख नष्ट हो

६१० * पुराणं हि गणेशस्य काममोक्षप्रदं नृणाम् * [ श्रीगणेशपुराण- 卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐

जाते हैं, इसी प्रकारकी स्थिर प्रज्ञावाले योगीका मन प्रसन्न रहता है॥ ६१-६२॥ हे राजन्! बिना चित्त प्रसन्न हुए बुद्धिकी प्राप्ति नहीं होती और बुद्धिके बिना श्रद्धा नहीं होती, श्रद्धाके बिना शान्ति नहीं होती और शान्तिके बिना सुख नहीं होता। पवन जिस प्रकार नावको जलमें डुबो देता है, वैसे ही विषयोंमें विचरनेवाले अवशीभूत इन्द्रियरूपी घोड़ोंके पीछे भागनेवाला मन प्रज्ञाको हर लेता है॥ ६३-६४॥ हे राजन्! [अज्ञानसे आच्छादित] सम्पूर्ण प्राणियोंके लिये जो आत्मज्ञान रात्रिरूप है, उसमें इन्द्रियको वशमें करनेवाले संयमी योगी जागते हैं और जिस विषयबुद्धिमें सम्पूर्ण प्राणी जागते हैं, वह विषयभोग ज्ञानियोंके लिये रात्रिरूप है॥ ६५॥ जिस प्रकारसे [नदियों आदिके] सभी जल समुद्रमें प्रवेश कर जाते हैं और उसकी तृप्ति नहीं होती, इसी प्रकार सभी कामनाओंकी पूर्तिमें तत्पर व्यक्तिको भी शान्ति नहीं होती। इस कारण प्राणीको उचित है कि विषयोंकी ओर दौड़ती हुई इन्द्रियोंको सब प्रकारसे वशमें करे, तब उसकी बुद्धि स्थिर हो जाती है॥ ६६-६७॥ जो ममत्व, अहंकार और सब कामनाओंका त्याग करता है, नित्य ज्ञानमें मग्न रहता है, वह ज्ञानसे मुक्तिको प्राप्त हो जाता है। हे राजन्! जो वृद्धावस्थाको प्राप्त होकर भी दैवगतिसे इस ब्रह्मज्ञानयुक्त बुद्धिको प्राप्त हो जाता है, वह जीवन्मुक्त हो जाता है॥ ६८-६९॥

॥ इस प्रकार श्रीगणेशपुराणके क्रीडाखण्डमें 'सांख्यसारार्थयोगवर्णन' नामक एक सौ अड़तीसवाँ अध्याय पूर्ण हुआ॥ १३८॥

एक सौ उनतालीसवाँ अध्याय कर्मयोग

वरेण्यने कहा—हे भगवन्! आपने ज्ञाननिष्ठा और कर्मनिष्ठा दोनोंका वर्णन किया, आप दोनोंमेंसे एक निश्चयकर जो कल्याणदायक हो, उसे कहिये॥ १॥ श्रीगजानन बोले—हे प्रिय! मेरे द्वारा पूर्वकालमें [सांख्ययोग तथा वैधयोग (कर्मयोग) नामवाली] दो स्थितियाँ (साधनक्रम) बतलायी गयीं। इस चराचर जगत्में सांख्ययोगियों अर्थात् आत्मा-अनात्माके विवेकमें समर्थ जनोंके लिये बुद्धियोग और कर्मी (कर्मनिष्ठ गृहस्थ आदि) जनोंके लिये वैधयोग (कर्मयोग) अनुष्ठेय है। वैध (विधिविहित स्वधर्मपालनादिरूप) कर्मोंका अनुष्ठान न करनेसे कोई व्यक्ति निष्क्रिय नहीं होता अर्थात् निष्कर्मताको प्राप्त नहीं हो सकता। हे राजन्! केवल कर्मोंके ही त्याग देनेसे सिद्धि नहीं होती॥ २-३॥ किसी दशामें, क्षणमात्र भी बिना कर्म किये कोई नहीं रह सकता है। प्रकृतिके स्वाभाविक तीनों गुण सबको अवश्य ही कर्म कराते हैं॥ ४॥ जो कर्म करनेवाला, इन्द्रियोंको रोककर मन-ही- मन इन्द्रियोंके विषयोंका स्मरण करता है, उस इन्द्रियलोलुप दुरात्माको तुच्छ आचारवाला कहा जाता है॥ ५॥ हे राजन्! जो मनसे इन्द्रियोंका संयम करके कर्मेन्द्रियोंसे निष्काम कर्मयोगका अनुष्ठान करता है, वही श्रेष्ठ पुरुष है॥ ६॥ कर्म न करनेसे तो बिना फलकी कामना किये कर्म करना भी श्रेष्ठ है, कारण कि सब कर्मोंका त्याग करनेसे तो शरीरयात्रा भी नहीं हो सकती॥ ७॥ जो प्राणी कर्मोंका फल मुझमें समर्पण नहीं करते, वे बन्धनमें पड़ते हैं, इस कारणसे निष्काम कर्मका अनुष्ठान करते हुए उसका फल निरन्तर मुझे अर्पण करके कर्मबन्धनका नाश करना चाहिये। जो कर्म मेरे निमित्त किये जाते हैं, वे कहीं और कभी बन्धनके कारण नहीं होते, किंतु जो वासनापूर्वक (फलासक्तिपूर्वक) किये गये कर्म हैं, वे ही बलात् प्राणीको बाँधते हैं॥ ८-९॥ पूर्वकालमें मैंने यज्ञकर्मोंके ही साथ-साथ ब्राह्मणादि वर्णोंको रचकर कहा—हे मनुष्यो! तुम यज्ञसे वृद्धिको प्राप्त होओ, यह यज्ञ कल्पवृक्षके समान तुम्हारी इष्टसिद्धिको देनेवाला हो॥ १०॥ तुम देवताओंको अन्नसे तृप्त करो, देवता तुमको (वर्षा आदिसे) प्रसन्न करें, इस प्रकार परस्पर वृद्धि

क्री०ख०-अ०१३९] * कर्मयोग * ६११ 卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐 करते हुए वे देवगण और तुम मनुष्यो ! श्रेष्ठ तथा सुस्थिर | होकर कर्म न करूँ तो सभी वर्ण कर्म छोड़कर केवल स्थानको प्राप्त करें ॥ ११ ॥ | मेरा अनुगमन करने लगेंगे ॥ २१-२३ ॥ देवता प्रसन्न होकर मनोवांछित अभीष्टोंको पूर्ण | तब मेरे ऐसा करनेसे सब वर्ण आचारभ्रष्ट होकर करते हैं, उन देवताओंके दिये पदार्थोंसे उनकी आराधना | नष्ट हो जायेंगे। इससे इस संसारका नाश करनेवाला और किये बिना जो मनुष्य भोग भोगता है, वह चोर है ॥ १२ ॥ | वर्णसंकरको उत्पन्न करनेवाला भी मैं ही होऊँगा ॥ २४ ॥ जो देवाराधनरूप यज्ञ करके अवशिष्ट अन्नका | जिस प्रकारसे कामनावाले लोग अज्ञानसे सदा कर्म भोजन करते हैं, वे सभी पापोंसे मुक्त होते हैं और जो | करते रहते हैं, इसी प्रकार विद्वान्‌को उचित है कि अपने निमित्त ही भोजन बनाते हैं, वे पापी मानो पापका | लोकसंग्रहके निमित्त आसक्तिरहित होकर वह कर्म ही भोजन करते हैं। अन्नसे ही प्राणी उत्पन्न होते हैं, | करता रहे। अज्ञानसे कर्म करनेवालोंकी भेदबुद्धिका अन्न वर्षासे उत्पन्न होता है, वर्षा यज्ञसे उत्पन्न होती | त्याग करे तथा योगयुक्त होकर कर्म करता हुआ वे सब है और विहित कर्मसे यज्ञकी उत्पत्ति होती है ॥ १३-१४ ॥ | कर्म मुझे अर्पण कर दे ॥ २५-२६ ॥ कर्म ब्रह्मासे उत्पन्न होता है और ब्रह्मा मुझसे | [हे राजन् !] अविद्या और गुणोंके वशीभूत हो उत्पन्न होते हैं—इस कारण हे राजन् ! आप इस यज्ञमें | निरन्तर कर्म करनेमें लगा हुआ व्यक्ति अहंकारसे मूढ़ और विश्वमें स्थित मुझे ही जानिये ॥ १५ ॥ | होकर अपनेको कर्ता बताता है। जो कोई आत्मज्ञ जब इस आवागमनरूपी संसारचक्रसे बुद्धिमानोंको पार | सत्त्वादि गुणों तथा उनके कर्मोंके विभागको इस प्रकार जाना उचित है, हे राजन् ! जो अधम प्राणी है, वह इसमें | जानते हैं कि इन्द्रियाँ ही अपने विषयोंमें वर्तमान हैं, तो इन्द्रियोंकी क्रीडासे सुख मानता है ॥ १६ ॥ | वे ऐसा जानकर कर्ममें लिप्त नहीं होते ॥ २७-२८ ॥ जो अन्तरात्मामें प्रीति करनेवाला है, वही आत्माराम | सत्त्व, रज, तम—इन तीन गुणोंसे मोहित हुए प्राणी और सबका प्यारा है, जो प्राणी आत्मतृप्त है, उसे किसी | फलकी इच्छासे कर्म करते हैं, उन आत्मद्रोहियोंको बातकी इच्छा नहीं रहती ॥ १७ ॥ | सर्वज्ञ पुरुष कर्ममार्गसे चलायमान न करे और स्वयं भी इस प्रकारका प्राणी कार्याकार्य करके भी शुभ- | आसक्त न हो। इस प्रकार पण्डितको उचित है कि मुझमें अशुभ फलको नहीं प्राप्त होता तथा सम्पूर्ण प्राणियोंमें | ही नित्य-नैमित्तिक कर्मको अर्पण कर दे तो वह अहंता इसका कभी कुछ भी साध्य नहीं होता ॥ १८ ॥ | और ममता बुद्धिका त्याग करके परमगतिको प्राप्त हो हे राजन् ! इसलिये प्राणियोंको आसक्तिरहित होकर | जाता है ॥ २९-३० ॥ कर्म करना उचित है, जो आसक्त होता है, उसकी दुर्गति | ईर्ष्या न करनेवाले जो भक्तिमान् मनुष्य मेरे कहे होती है और अनासक्त मुझे प्राप्त हो जाता है ॥ १९ ॥ | हुए इस शुभ मार्गका अनुष्ठान करते हैं, वे सब कर्मोंसे [हे राजन् !] प्राचीन कालमें कर्म करके बहुतसे | मुक्त हो जाते हैं। जो अज्ञानसे चित्तके नष्ट होनेके राजर्षि और ब्रह्मर्षि परमसिद्धिको प्राप्त हुए हैं। लोकसंग्रहके | कारण इस मार्गका अनुष्ठान नहीं करते हैं, उन ईर्ष्यालु, निमित्त अनासक्त होकर कर्म करना उचित है ॥ २० ॥ | मूर्ख और नष्टबुद्धियोंको मेरा शत्रु जानो ॥ ३१-३२ ॥ जो कर्म महान् पुरुष करते हैं, वही कर्म अन्य सब | जब ज्ञानवान् भी अपने स्वभावके अनुसार ही करते हैं, वे जिसको प्रमाण मानते हैं, दूसरे भी उसीको | चेष्टा करता है और उसी स्वभावका अनुगमन करता है मानते हैं। हे राजन् ! मुझे कोई वस्तु स्वर्गादिमें भी दुर्लभ | तो ऐसेमें किसी भी प्रकारका नियन्त्रण व्यर्थ है ॥ ३३ ॥ नहीं है और मैं कर्म करके किसी अप्राप्त वस्तुको प्राप्त | कर्मेन्द्रियों और ज्ञानेन्द्रियोंके विषयोंमें काम और करनेकी भी इच्छा नहीं करता हूँ, फिर भी मैं कर्म करता | क्रोध उत्पन्न होते हैं, इनके वशमें नहीं होना चाहिये, हूँ और हे महामते ! यदि मैं आलसी तथा स्वच्छन्द | कारण कि ये ही प्राणीके शत्रुरूप हैं ॥ ३४ ॥

६१२ * पुराणं हि गणेशस्य काममोक्षप्रदं नृणाम् * [ श्रीगणेशपुराण- अपना धर्म यदि गुणरहित हो तो भी अच्छा है और दूसरेका धर्म गुणयुक्त होनेसे भी भला नहीं, अपने धर्ममें मरना भी परलोकमें कल्याणकारी है, परंतु दूसरेका श्रेष्ठ धर्म भी भय प्रदान करता है ॥ ३५ ॥ वरेण्यने कहा—हे गणेशजी! प्राणी जो पाप करता है, वह किसके द्वारा प्रेरित होता है ? इच्छा नहीं होनेपर भी बलात् किससे प्रेरित होता हुआ वह पापाचरण करता है ? ॥ ३६ ॥ श्रीगणेशजी बोले—रजोगुण और तमोगुणसे उत्पन्न हुए ये काम और क्रोध ही दो महापापी हैं। ये लोगोंको अपने वशमें करते हैं, इन्हीं दोनोंको तुम महान् शत्रु जानो। जिस प्रकार माया जगत्‌को ढकती है, जैसे भाप जलको और जैसे वर्षाकालका मेघ सूर्यको ढक लेता है, इसी प्रकार काम और क्रोधने सबको ढक लिया है ॥ ३७-३८ ॥ महाबली, सदैव द्वेष करनेवाले और कभी पूरा न हो सकनेवाले इस इच्छारूप कामने ही बुद्धिमानोंके ज्ञानको भी ढक रखा है ॥ ३९ ॥ यह काम बुद्धि, मन तथा इन्द्रियोंके आश्रित होकर रहता है, उन्हींसे ज्ञानको आच्छादित करके यह ज्ञानियोंको भी मोहित करता है। अतः पहले मनके सहित इन्द्रियोंको वशमें करके ज्ञान और विज्ञानका नाश करनेवाले इस मनोभव पापी कामको जीतना चाहिये ॥ ४०-४१ ॥ स्थूल देहसे इन्द्रियाँ परे हैं, इन्द्रियोंसे परे मन है, मनसे परे बुद्धि है और बुद्धिसे परे आत्मा है ॥ ४२ ॥ इस प्रकार बुद्धिसे आत्माको जानकर, बुद्धिसे ही मनको स्थिर करके कामरूपी शत्रुको मारकर परम पदको प्राप्त करना चाहिये ॥ ४३ ॥ ॥ इस प्रकार श्रीगणेशपुराणके क्रीडाखण्डमें 'कर्मयोग' नामक एक सौ उनतालीसवाँ अध्याय पूर्ण हुआ ॥ १३९ ॥ एक सौ चालीसवाँ अध्याय ज्ञानयोग श्रीगणेशजी बोले—पूर्वकालमें, सृष्टिरचनाके अवसरपर [ब्रह्म-विष्णु-रुद्रात्मक] तीन स्वरूपोंवाले मुझ गणपतिने [ब्रह्मरूपसे] त्रिगुणात्मक जगत्प्रपंचका निर्माण करनेके अनन्तर [जगत्पालक] विष्णुको इस उत्तम योगका उपदेश किया था ॥ १ ॥ विष्णुने यही योग सूर्यसे कहा। सूर्यने अपने पुत्र वैवस्वत मनुसे कहा। इसके उपरान्त परम्परासे प्राप्त हुए इस योगको महर्षिगण जान पाये ॥ २ ॥ हे राजन्! कलियुगमें यह बहुत काल बीत जानेके बाद विलुप्त हो गया। [उस समय उन कलियुगीन मनुष्योंके द्वारा] इसे श्रद्धा-विश्वासके अयोग्य तथा निन्दनीय समझा गया। अब फिर तुमने मेरे मुखसे इस पुरातन योगको सुना है, यह गुप्त-से-गुप्त, अत्यन्त कल्याणकारक और सम्पूर्ण वेदोंका सार है ॥ ३-४ ॥ राजा वरेण्य बोले—हे गजानन! आप तो इस समय गर्भसे उत्पन्न हुए हैं, फिर आपने विष्णुसे यह उत्तम योग किस प्रकारसे [और कब] वर्णन किया था ? ॥ ५ ॥ गणेशजी बोले—[हे राजन्!] मेरे और तुम्हारे अनेक जन्म बीत चुके हैं, मैं उन सबको जानता हूँ, परंतु तुम नहीं जानते। हे महाबाहो! मुझसे ही विष्णु आदि देवता उत्पन्न हुए हैं और युग-युगमें प्रलयके समय मुझमें ही लय हो जाते हैं ॥ ६-७ ॥ मैं ही विष्णु तथा ब्रह्मा हूँ, मैं ही महारुद्र हूँ, मैं ही स्थावर-जंगमरूप सम्पूर्ण जगत् हूँ ॥ ८ ॥ मैं अजन्मा, अविनाशी तथा सभी जीवोंका आत्मा अनादि ईश्वर हूँ और त्रिगुणात्मक मायामें स्थित होकर मैं ही अनेक अवतार धारण करता हूँ ॥ ९ ॥ जिस समय अधर्मकी वृद्धि और धर्मकी हानि होती है, उस समय साधुओंकी रक्षा और दुष्टोंको मारनेके लिये मैं अवतार लेता हूँ। मैं अधर्मके समूहको नष्टकर धर्मका संस्थापन करता हूँ और प्रसन्नतापूर्वक अनेक प्रकारकी लीला करता हुआ दुष्टों तथा [धर्महन्ता]

क्री०ख०-अ०१४०] \hspace{60pt} * ज्ञानयोग * \hspace{60pt} ६१३

[बायाँ स्तम्भ]

दैत्योंका वध करता हूँ॥ १०-११ ॥ अनेक रूप धारणकर मैं वर्ण, आश्रम, मुनि और साधुओंका पालन करता हूँ, इस प्रकारसे जो युग-युगमें मेरी दिव्य विभूतिको, मेरे उस समयके कर्म, वीर्य और रूपको जानता है तथा अहंकार और ममताबुद्धिका त्याग कर देता है, वह मुक्त हो जाता है ॥ १२-१३ ॥ इच्छारहित, निर्भय, क्रोधहीन, मुझमें ही आश्रित, मेरी ही उपासना करनेवाले अनेक जन विज्ञान और तपस्यासे शुद्ध होकर मुझको प्राप्त हो गये हैं ॥ १४ ॥ श्रेष्ठजन जिस-जिस भावसे मेरा सेवन करते हैं, मैं अविनाश्र्वर परमात्मा उनको वैसा फल निश्चय ही देता हूँ। हे राजन्! जिस प्रकारसे दूसरे लोग भी मेरे अनुयायी हो जायँ, इसी प्रकारका व्यवहार वे (मेरे भक्तजन) अपने तथा दूसरे मनुष्योंमें करते हैं ॥ १५-१६ ॥ इस संसारमें जो लोग कर्मोंके फल प्राप्त होनेकी इच्छासे देवोपासना करते हैं, उन-उन कर्मोंके अनुसार उनको शीघ्र ही सिद्धि प्राप्त होती है। हे पापरहित! मृत्युलोकमें मैंने चारों वर्णोंको सत्त्व, रज, तम—इन गुणोंसे और कर्मोंके अंशसे उत्पन्न किया है ॥ १७-१८ ॥ यद्यपि मैं इनका कर्त्ता हूँ, परंतु पण्डितजन मुझे अकर्ता जानते हैं। वे मुझे अनादि, ईश्वर, नित्य और कर्मोंके गुणोंसे अलिप्त मानते हैं। जो मुझे इच्छारहित जानता है, उसको कर्मबन्धन नहीं होता। ऐसा जानकर पूर्वमें पुरातन महर्षिजन कर्म करते थे ॥ १९-२० ॥ वासना, जो कि संसारका मूल और दृढ़ कारण है, और वही अज्ञानका बन्धन है, इसे जानकर प्राणी सभी बन्धनोंसे मुक्त हो जाता है ॥ २१ ॥ क्या कर्म और क्या अकर्म है, यह मैं अब तुमसे कहता हूँ। इसके जाननेमें बुद्धिमान् ऋषिगण भी मोहको प्राप्त होकर मौन रह गये हैं ॥ २२ ॥ हे प्रिय! कर्म, अकर्म और विकर्मका तत्त्व मुक्तिकी इच्छा करनेवालोंको जानना आवश्यक है, वे तीनों ही कर्म हैं। इनकी गति जानना महाकठिन है ॥ २३ ॥ क्रियामें अक्रियाका ज्ञान और अक्रियामें क्रियाकी बुद्धि जिसकी होती है, वही इस लोकमें सभी कर्मोंका

[दायाँ स्तम्भ]

करनेवाला होकर भी मुक्त हो जाता है ॥ २४ ॥ तत्त्वज्ञानरूप अग्निमें जो अपनी क्रियाशक्तिको दग्ध कर चुका है तथा कर्मांकुरभूत संकल्पका त्याग करके कर्मानुष्ठानमें प्रवृत्त होता है, ऐसे व्यक्तिको ही पण्डितजन 'बुध' कहते हैं ॥ २५ ॥ जो फलकी इच्छाको छोड़कर साधनहीन होकर भी सदा तृप्त रहते हैं। यदि वे कर्म करनेमें लगे हों तो भी वे कुछ नहीं करते हैं ॥ २६ ॥ जो इच्छारहित, आत्मजित् एवं सम्पूर्ण परिग्रहका परित्याग किये हैं, ऐसे प्राणी यदि घरमें रहकर कर्म भी करें तो उन्हें कुछ पातक नहीं लगता। जो द्वन्द्व और ईर्ष्यासे हीन होकर सिद्धि-असिद्धिमें समान दृष्टि रखते हुए जो कुछ प्राप्ति हो, उसीमें सन्तुष्ट रहते हैं, ऐसे प्राणी कर्म करते हुए भी लिप्त नहीं होते ॥ २७-२८ ॥ सम्पूर्ण विषयोंसे मुक्त और ज्ञान-विज्ञानयुक्त प्राणीके सारे कर्म यज्ञ ही हैं। ऐसे व्यक्तिकी सारी क्रियाएँ विलीन हो जाती हैं। अग्नि, होमका द्रव्य, हवन करनेवाला और जो आहुति मुझे अर्पण की जाती है, वह सब मैं ही हूँ। ऐसा समझकर वह ब्रह्मको ही प्राप्त होता है; क्योंकि वह ब्रह्ममें ही स्थित है ॥ २९-३० ॥ कोई योगी देवयजनको यज्ञ कहते हैं, दूसरे ब्रह्मरूप अग्निमें यज्ञ करनेको यज्ञ मानते हैं ॥ ३१ ॥ हे राजन्! कोई योगी संयमरूप अग्निमें श्रोत्रादि इन्द्रियोंका हवन करते हैं, कोई इन्द्रियरूपी अग्निमें शब्दादि विषयोंकी आहुति देते हैं ॥ ३२ ॥ कोई दूसरे ज्ञानमें जलती हुई वैराग्यरूपी अग्निमें सम्पूर्ण इन्द्रिय, कर्म और प्राणोंका हवन करते हैं ॥ ३३ ॥ कोई द्रव्ययज्ञका अनुष्ठानकर, कोई तपस्यासे, कोई स्वाध्यायसे, कोई महात्मा तीव्र व्रतसे और कोई ज्ञानसे मेरा यजन करते हैं। जो पूरकसे प्राणवायुमें अपानको और रेचकसे प्राणका अपानमें हवन करते हैं और कुम्भकके अनुष्ठानसे प्राणापानकी गतिको रोक लेते हैं, वे प्राणायाममें परायण होते हैं ॥ ३४-३५ ॥ दूसरे नियताहार होकर पाँचों प्राणोंमें पाँचों प्राणोंकी आहुति देते हैं, इस प्रकारसे अनेकविध यज्ञोंमें निरत

६१४ * पुराणं हि गणेशस्य काममोक्षप्रदं नृणाम् * [ श्रीगणेशपुराण- 卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐 योगी यज्ञद्वारा पापोंका नाश करते हैं। अन्य दूसरे नित्य मिलनेपर साधक सभी प्राणियोंको अपनेमें ही देखता है। ही यज्ञसे बचे अमृत पदार्थका भोजनकर नित्य ब्रह्मको इस ज्ञानयोगसे अतिपापी प्राणी भी मुक्त हो जाता है। प्राप्त होते हैं। यज्ञ न करनेवालोंको तो यह लोक भी जिस प्रकारसे प्रचण्ड जलती अग्नि सबको क्षणभरमें भस्म नहीं मिलता, परलोक कहाँ मिलेगा ? ॥ ३६-३७ ॥ कर देती है, इसी प्रकार ज्ञानाग्निमें पाप-पुण्य दोनों हे राजन् ! वेदोंमें कायिक (वाचिक, मानसिक) प्रकारके कर्म सद्यः नष्ट हो जाते हैं ॥ ४३-४५ ॥ आदि तीन प्रकारके यज्ञोंका प्रतिपादन किया गया है, उन्हें हे राजन् ! ज्ञानके समान और कोई वस्तु पवित्र पूर्णतया जानकर तुम सारे बन्धनोंसे मुक्त हो जाओगे। हे नहीं है, योगसिद्ध महात्मा उस ज्ञानको योगाभ्यासके राजन् ! सब यज्ञोंमें ज्ञानयज्ञ श्रेष्ठ है। मोक्षसाधक प्रभावसे यथासमय स्वयं ही प्राप्त करते हैं ॥ ४६ ॥ ज्ञानयज्ञमें समस्त कर्म विलीन हो जाते हैं ॥ ३८-३९ ॥ इन्द्रियोंको वशमें करनेवाला भक्तिमान्, तत्पर पुरुष हे पुरुषश्रेष्ठ ! उस ज्ञानयज्ञको सत्पुरुषोंकी सेवा, ही ज्ञानको प्राप्त कर सकता है और ज्ञान प्राप्त होनेसे प्रणति और प्रश्नसे प्राप्त करो। तत्त्वको जाननेवाले ज्ञानीजन थोड़े समयमें ही वह मुक्तिको प्राप्त हो जाता है ॥ ४७ ॥ तुम्हें उसका उपदेश करेंगे। जो मनुष्य अनेक प्रकारकी जो भक्तिहीन, श्रद्धारहित और सर्वत्र संदिग्धचित्त संगति करता है, पर किसी साधुकी एक बार भी संगति नहीं है, उसे कल्याणकी प्राप्ति नहीं होती, न ज्ञान होता है करता, वह संसारमें बन्धनको प्राप्त होता है ॥ ४०-४१ ॥ तथा उसका इहलोक और परलोक नष्ट हो जाता है। सत्संगसे सभीको गुणोंकी प्राप्ति और आपदाओंका हे राजन् ! जो आत्मज्ञानमें रत हैं, जिन्होंने ज्ञानसे सभी नाश होता है तथा लोक और परलोकमें अपना कल्याण सन्देह दूर कर लिये हैं तथा योगमें स्थित होनेसे जिनके प्राप्त होता है ॥ ४२ ॥ कर्म क्षीण हो गये हैं, वे बन्धनमें नहीं पड़ते ॥ ४८-४९ ॥ हे राजन् ! अन्य सब तो सुलभ है, परंतु सत्संग बड़ा अतएव ज्ञानरूपी खड्गसे मनके अज्ञानजन्य दुर्लभ है। जिसके जाननेसे फिर संसारके बन्धनमें नहीं संशयको बलपूर्वक काटकर मनुष्यको योगका आश्रय आना होता, उसे जानना आवश्यक है। सत्संगसे ज्ञान लेना उचित है ॥ ५० ॥ ॥ इस प्रकार श्रीगणेशपुराणके क्रीडाखण्डमें 'ज्ञानयोग' नामक एक सौ चालीसवाँ अध्याय पूर्ण हुआ ॥ १४० ॥ एक सौ इकतालीसवाँ अध्याय संन्यासयोग वरेण्य बोले- हे भगवन् ! आप कर्मसंन्यास (अर्थात् है ॥ ३ ॥ निष्कामभावसे कर्म करते-करते विशुद्धचित्त होनेपर कर्मसंन्यास और कर्मयोगको मूढ़ और अज्ञानी ही कर्मत्याग करने)-को ज्ञानका कारण कहकर फिर पृथक्-पृथक् कहते हैं, परंतु पण्डितगण उन्हें एक ही कर्मयोगको ज्ञानका कारण कहते हैं, इन दोनोंमें जो मानते हैं ॥ ४ ॥ हितकारी हो, उसे मुझसे कहिये ॥ १ ॥ जो फल कर्मसंन्याससे मिलता है, वही फल श्रीगणेशजी बोले- [अधिकारियोंके भेदसे] कर्मयोगसे प्राप्त होता है, कर्मसंन्यास और कर्मयोगको कर्मयोग और कर्मसंन्यास दोनों ही मुक्तिके साधन हैं, उन जो एक जानता है, वही यथार्थ ज्ञाता है ॥ ५ ॥ दोनोंमें कर्मसंन्याससे कर्मयोगमें विशेषता है ॥ २ ॥ पण्डितजन केवल कर्मके संन्यासको ही संन्यास जो सर्वदा द्वन्द्व और दुःखको सह लेता है, किसीसे नहीं कहते, यदि योगी अनिच्छासे अर्थात् अनासक्त द्वेष नहीं करता और किसी बातकी इच्छा नहीं करता, होकर कर्म करे, तो वह ब्रह्म ही हो जाता है ॥ ६ ॥ ऐसा प्राणी अनायास ही कर्मबन्धनसे मुक्त हो जाता शुद्धचित्त, मनको वशमें करनेवाले, जितेन्द्रिय,

क्री०ख०-अ०१४१ ] * संन्यासयोग * ६१५ 卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐 [बायाँ स्तम्भ] योगमें तत्पर और सम्पूर्ण प्राणियोंमें स्थित आत्माको देखनेवाले योगिजन कर्म करते हुए भी लिप्त नहीं होते। तत्त्वको जाननेवाला योगयुक्त आत्मवान् पुरुष 'मैं कर्ता हूँ', ऐसा नहीं मानता, अपितु मनसहित एकादश इन्द्रियाँ कर्म करती हैं, ऐसा मानता है ॥ ७-८ ॥ जो कर्म करनेवाला सारे कर्म ब्रह्ममें अर्पण कर देता है, वह उसी प्रकार पाप-पुण्यसे लिप्त नहीं होता, जैसे जलमें पड़ा हुआ सूर्यका बिम्ब उस जलसे लिप्त नहीं होता। योगके जाननेवाले चित्तशुद्धिके निमित्त आशा (फलाशा)-का त्यागकर शरीर, वचन, बुद्धि, इन्द्रिय और मनसे कर्म करते हैं। योगहीन मनुष्य कर्मोंको फलकी इच्छासे करता है, वह कर्मबीजोंसे बँध जाता है और इसीसे दुःखको प्राप्त होता है ॥ ९-११ ॥ योगीको उचित है कि मनसे सम्पूर्ण कर्मोंको त्यागकर [प्रारब्धवश] प्राप्त हुए उत्तम नगरादि अथवा गुहा-गर्त आदिमें सुखपूर्वक निवास करे। वह [सकाम भावसे] न कुछ करे, न कराये और ऐसा जाने कि न कोई क्रिया करता हूँ, न कोई कर्तृत्वपना मुझमें है, न मैं कोई निर्माण करता हूँ, न मेरा क्रियाके बीजसे सम्बन्ध है, यह सब कुछ शक्ति अर्थात् प्रकृतिसे स्वयं होता रहता है। हे राजन् ! मैं विभु आत्मा किसीके पुण्य और पापोंको स्पर्श नहीं करता हूँ। मोहसे मलिन बुद्धिवाले अज्ञानी ही मोहको प्राप्त होते हैं ॥ १२-१४ ॥ जिन्होंने विवेकके द्वारा स्वयं ही अपना अज्ञान नष्ट किया है, उनका परम ज्ञान सूर्यके समान प्रकाशित होता है। जिनकी निष्ठा और बुद्धि मुझमें ही है, जिनका चित्त मुझमें अत्यन्त आसक्त है और जो सदा मेरे परायण हैं, वे श्रेष्ठ ज्ञानद्वारा पापका नाश करके मुक्त हो जाते हैं ॥ १५-१६ ॥ महात्मा पण्डितजन ज्ञानविज्ञानयुक्त ब्राह्मण, गौ, हाथी आदि प्राणी, चाण्डाल और श्वान-इन सबमें समान दृष्टि रखते हैं। जिनका मन समतामें स्थित है, वे जीवन्मुक्तजन संसार और स्वर्गको जीत चुके हैं, कारण कि ब्रह्म निर्दोष और समतायुक्त है, इस कारण वे ब्रह्ममें स्थित रहते हैं ॥ १७-१८ ॥ [दायाँ स्तम्भ] जो महात्मा प्रिय और अप्रियकी प्राप्तिमें हर्ष-शोक नहीं करते, वे समत्वबुद्धिसे युक्त ज्ञानीजन ब्रह्ममें स्थित तथा ब्रह्मको जाननेवाले हैं ॥ १९ ॥ वरेण्य बोले-भगवन् ! तीनों लोकों तथा देवता और गन्धर्व आदि योनियोंमें यथार्थ सुख क्या है? हे विद्याविशारद ! कृपा करके आप मुझसे यह वर्णन कीजिये ॥ २० ॥ श्रीगणेशजी बोले-जो अपनी आत्मामें ही रमण करते हैं और कहीं आसक्त नहीं होते, वे ही आनन्द भोगते हैं। उसीका नाम अविनाशी सुख है, विषयादिकोंमें (वास्तविक) सुख नहीं है। विषयोंसे उत्पन्न हुए सुख तो दुःखके ही कारण हैं और उत्पत्ति तथा नाशवाले हैं। तत्त्ववित् उनमें आसक्त नहीं होते ॥ २१-२२ ॥ काम, क्रोध आदिका कारण उपस्थित रहनेपर भी जो उनके आवेगको रोक लेता है तथा शरीरके प्रति अनासक्त होकर उन कामादिको जीतनेका प्रयत्न करता है, वह बहुत कालतक सुख भोगता है ॥ २३ ॥ जिनके हृदयमें निष्ठा है, ज्ञानका प्रकाश है, सुख है तथा वैराग्य है, जो सब प्राणियोंका हित करता है, वह निश्चय ही अक्षय ब्रह्मको प्राप्त करता है ॥ २४ ॥ अहो ! जो काम-क्रोधादि छहों शत्रुओंको जीत चुके हैं, जो शम और दमका पालन करते हैं, उन आत्मज्ञानियोंको सर्वत्र ब्रह्म ही दीखता है ॥ २५ ॥ सभी बाह्य विषयोंका त्यागकर एकान्तमें आसनमें स्थित हो, दृष्टिको भ्रूमध्यमें स्थिरकर प्राणायाम करे ॥ २६ ॥ प्राण और अपान वायुके रोकनेको प्राणायाम कहते हैं, बुद्धिमान् ऋषियोंने उसके तीन भेद कहे हैं ॥ २७ ॥ प्रमाणके भेदसे प्राणायाम लघु, मध्यम और उत्तम- तीन प्रकारका है, बारह अक्षरका प्राणायाम लघु कहलाता है। चौबीस अक्षरोंका मध्यम और छत्तीस अक्षरोंका उत्तम कहा जाता है ॥ २८-२९ ॥ सिंह, व्याघ्र अथवा मतवाले हाथीको जैसे मनुष्य नम्र करके अपने अधीन करता है, इसी प्रकार प्राण और अपान वायुको साधना चाहिये ॥ ३० ॥ हे राजन् ! जिस प्रकार सिंहादि मृगोंको सताते हैं,

६१६ * पुराणं हि गणेशस्य काममोक्षप्रदं नृणाम् * [ श्रीगणेशपुराण- 卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐 किंतु वशमें करनेवाले लोगोंको पीड़ा नहीं देते, इसी | धारणाओंसे योग सिद्ध होता है, अतः योगी निरन्तर प्रकार यह वायु प्राणायामसे स्थिर होकर पापोंको तो | धारणाका अभ्यास करे। हे राजन् ! जो इस प्रकार साधना भस्म करता है, परंतु शरीरको नहीं जलाता ॥ ३१॥ | करते हैं, उन्हें त्रिकालका ज्ञान हो जाता है और जिस प्रकार क्रमसे मनुष्य सीढ़ियोंपर चढ़ता है, | अनायास त्रिलोकी उनके वशमें हो जाती है ॥ ३४-३५॥ इसी प्रकार योगीके लिये क्रमसे प्राण-अपानको वशमें | वह अपने अन्तरात्मामें समस्त जगत्को ब्रह्मरूप करना उचित है। *पूरक-कुम्भक और रेचकका अभ्यास | देखता है। इस प्रकारसे कर्मसंन्यास और कर्मयोग दोनों करके यह प्राणी इस जगत्में भूत, भविष्य तथा वर्तमान | समान फलके देनेवाले हैं। सभी प्राणियोंके हितकारी तीनों कालोंका ज्ञाता हो जाता है ॥ ३२-३३ ॥ | और कर्मका फल देनेवाले एवं त्रिलोकीमें व्यापक मुझ बारह उत्तम प्राणायामोंसे उत्तम धारणा होती है, दो | ईश्वरको जानकर मनुष्य मुक्त हो जाते हैं ॥ ३६-३७॥ ॥ इस प्रकार श्रीगणेशपुराणके क्रीडाखण्डमें 'वैध-संन्यासयोग' नामक एक सौ इकतालीसवाँ अध्याय पूर्ण हुआ ॥ १४१ ॥ एक सौ बयालीसवाँ अध्याय योगावृत्तिकी प्रशंसा श्रीगणेशजी बोले- हे राजन् ! जो श्रुति और | अधिकतावाले देशमें, जिस स्थानमें ध्वनि अधिक हो, जो स्मृतिमें कहे हुए कर्मोंको फलकी इच्छा न करके करता | टूटा-फूटा हो, गोष्ठ, अग्निके निकट, जलके निकट, कूपके है, वह योगी कर्मका त्याग करनेवाले योगियोंसे श्रेष्ठ है। | निकट, श्मशान, नदी, दीवारके निकट तथा जहाँ शुष्क हे महाभुज ! मेरे मतमें योगप्राप्तिके निमित्त कर्म ही | पर्णका शब्द सुनायी पड़ता हो, चैत्य वृक्षके नीचे, वल्मीक कारण है, योगसिद्धिकी उपलब्धिके निमित्त शम और | (बाँबी)-वाले स्थानमें और पिशाचादिसे युक्त स्थानमें दम ही कारण हैं ॥ १-२॥ | योगध्यानपरायण योगी योगाभ्यास न करे ॥ ७-९ ॥ इन्द्रियोंके विषयोंका संकल्पकर कर्म करनेवाला | स्मृतिका लोप होना, गूँगापन, बधिरता, मन्दता, आत्माका शत्रु ही होता है और जो इनकी इच्छा न करके | ज्वर, जड़ता-ये सब विकार योगाभ्याससम्बन्धी दोषोंके कर्म करता है, वही योगी सिद्धिको प्राप्त होता है ॥ ३ ॥ | अज्ञानसे योगीको होते हैं। योगाभ्यासीको ये सब एकमात्र आत्मा ही आत्माका मित्र और शत्रु है, | दोषपूर्ण स्थान त्याग देने चाहिये, ऐसा न करनेसे अवश्य यही ज्ञान होनेसे उद्धार करता है और यही अज्ञान होनेसे | ही स्मृतिलोप आदि दोष होते हैं ॥ १०-११ ॥ बन्धनमें डालता है, दूसरा कोई नहीं ॥ ४ ॥ | हे राजन् ! योगी सदा थोड़ा भोजन करे, बिना मान, अपमान, सुख, दुःख, बन्धु, साधु, मित्र, | भोजन किये भी न रहे, न बहुत सोये, न बहुत जागे- अमित्र, उदासीन, द्वेषी, मिट्टीके ढेले और सुवर्ण इत्यादिमें | इस प्रकार सदा योगाभ्यास करनेसे सिद्धिको प्राप्त हो समान बुद्धि रखनेवाला, जितेन्द्रिय, विज्ञानी और जितात्मा | जाता है। सम्पूर्ण इच्छा और कामनाओंका त्याग करे, साधक सदा योगका अभ्यास करता रहे, जबतक कि | थोड़ा भोजन करे, जागरणशील हो, बुद्धिसे सब इन्द्रियोंको उसको योगकी सिद्धि न हो जाय ॥ ५-६॥ | वशमें करके शनैः शनैः [ऐन्द्रिय विषयोंसे] विरत हो जो सन्तप्त हो, श्रान्त हो, व्याकुल, क्षुधित अथवा | जाय ॥ १२-१३ ॥ व्यग्रचित्त हो, वह योगाभ्यास न करे। अतिशीतकाल | जिस-जिस स्थानमें मन जाय, उस-उस स्थानसे अथवा अति उष्णकाल, अग्नि, वायु और जलकी | उसे खींचे और धैर्यसे उसे अपने वशमें करे, क्योंकि वह *पूरक-वायुको ऊपर खींचना, कुम्भक - वायुका रोध करना, रेचक- वायुका त्याग करना- ये तीन प्राणायामके अंग हैं।

क्री०ख०-अ०१४३ ] * श्रीगणेशजीका राजा वरेण्यको अपने तात्त्विक स्वरूपका परिचय देना * ६१७ 卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐卐 महाचंचल है। योगी सदा इस प्रकार करनेसे परम | कारण साधारण मनुष्य इसका छेदन करनेमें समर्थ नहीं शान्तिको प्राप्त होता है और वह संसारमें अपनी | होते ॥ २०-२१ ॥ आत्माको और अपनी आत्मामें संसारको देखता है। योगसे | अतिशय दुःख, वैराग्य, भोगतृष्णाका त्याग, गुरुकी जो मुझको प्राप्त होता है, उसको मैं आदरपूर्वक प्राप्त | कृपा, सत्संग-ये इस (मन)-को जीतनेके उपाय हैं। होता हूँ और जो मुझे नहीं छोड़ता है, उसको मैं नहीं | योगसिद्धिके निमित्त अभ्याससे मनको अपने वशमें छोड़ता हूँ तथा संसारसे मुक्त कर देता हूँ ॥ १४-१६ ॥ | करे, हे वरेण्य ! बिना मनको जीते योगसाधन महाकठिन सुख-दुःख, द्वेष, क्षुधा, सन्तोष और तृषा-इनमें | है ॥ २२-२३ ॥ जो आत्माके समान सब प्राणियोंको देखता है, जो मुझ | वरेण्य बोले-हे भगवन्! योगभ्रष्टको किस सर्वव्यापीको जानता है और जो केवल मुझमें संलग्न है, | लोककी प्राप्ति होती है, उसकी क्या गति होती है और वह जीवन्मुक्त है और वह त्रिलोकीमें ब्रह्मादि देवताओंद्धारा | क्या फल होता है? हे सर्वज्ञ ! हे बुद्धिरूपी चक्रको नमस्कार करनेयोग्य है ॥ १७-१८ ॥ | धारण करनेवाले ! मेरे इस सन्देहका छेदन कीजिये ॥ २४ ॥ वरेण्य बोले-हे भगवन् ! इन दोनों प्रकारके | श्रीगणेशजी बोले- [हे राजन् !] योगभ्रष्ट पुरुष योगोंको मैं महाकठिन देखता हूँ, कारण कि मन बड़ा दुष्ट | दिव्य देह धारणकर स्वर्गमें जाते हैं, वहाँ उत्तम सुख भोगकर और चंचल है तथा इसका निग्रह करना कठिन है ॥ १९ ॥ | पुनः शुद्ध आचरणवाले योगियोंके कुलमें जन्म लेते हैं। श्रीगणेशजी बोले- [हे राजन्!] जो निग्रह | और फिर पूर्वजन्मोंके संस्कारसे वे योगी होते हैं। कोई भी करनेमें कठिन इस मनका नियमन करता है, वह | पुण्यकर्म करनेवाला नरकको नहीं जाता ॥ २५-२६ ॥ घटीयन्त्रके समान घूमनेवाले इस संसारचक्रसे मुक्त हो | हे नराधिप ! योगनिष्ठ साधक ज्ञाननिष्ठ, तपोनिष्ठ जाता है। विषयरूपी अरोंसे यह दृढ़ चक्र बना हुआ है | तथा कर्मनिष्ठ साधकोंसे श्रेष्ठ है और जो मेरा भक्त है, और कर्मरूपी कीलोंसे अच्छी प्रकार जड़ा हुआ है, इस | वह तो इन सभीसे श्रेष्ठतम है ॥ २७ ॥ ॥ इस प्रकार श्रीगणेशपुराणके क्रीडाखण्डमें 'योगावृत्तिप्रशंसनयोग' नामक एक सौ बयालीसवाँ अध्याय पूर्ण हुआ ॥ १४२ ॥ एक सौ तैंतालीसवाँ अध्याय श्रीगणेशजीका राजा वरेण्यको अपने तात्त्विक स्वरूपका परिचय देना श्रीगणेशजी बोले- [हे राजन् !] इस प्रकार | और भी वृद्ध मुनिजन ऐसा वर्णन करते हैं कि मुझमें मन लगाकर मेरा वह तत्त्व जानो, जिसको जाननेसे | आने-जानेवाली, जीवत्वको प्राप्त हुई तथा त्रिलोकीमें मुझे सर्वगत और यथार्थ जानकर मुक्त हो जाओगे ॥ १ ॥ | व्याप्त भी मेरी दूसरी (परा) प्रकृति है ॥ ५ ॥ हे राजन् ! लोगोंके ऊपर अनुग्रहकी इच्छासे वह | इन दोनोंसे ही समस्त चराचर जगत् उत्पन्न होता तत्त्व मैं तुमसे वर्णन करता हूँ, जिसको जाननेसे दूसरे | है और इस जगत्की उत्पत्ति, पालन और नाशका कर्ता मुक्तिके साधनको जाननेकी आवश्यकता नहीं रहती ॥ २ ॥ | मैं ही हूँ। मेरे इस तत्त्वको जाननेके निमित्त वर्णाश्रमी प्रथम तो मेरी प्रकृतिको जानना चाहिये, उससे ज्ञान | पुरुषोंमें पूर्वजन्मके कर्मोंके अनुसार कोई एक यत्न करता प्राप्त होता है, इसके उपरान्त मेरा ज्ञान होनेसे प्राणियोंको | है ॥ ६-७ ॥ विज्ञान-सम्पत्तिकी प्राप्ति होती है ॥ ३ ॥ | उन यत्नवानोंमें कोई एक मेरा साक्षात् करता है, पृथ्वी, अग्नि, आकाश, अहंकार, जल, चित्त, | मुझसे अन्य और किसीको वह नहीं देखता और मुझमें बुद्धि, वायु, रवि, चन्द्र, यजमान-यह ग्यारह प्रकारकी | सम्पूर्ण जगत्को देखता है ॥ ८ ॥ मेरी (अपरा) प्रकृति है ॥ ४ ॥ | पृथ्वीमें सुगन्धिरूपसे, अग्निमें तेजरूपसे, सूर्य और