शृंगार शतक

भुङ्गारशतक

राजाने गुणनिथिका वरदमुक्त किया, कन्दुकलाको जेलखान भेजा, चोरको कड़े लाख रुपये इनीस दिये और गुणनिथिका अपना दोषान बताकर, उसे अपनी कन्या भी ब्याह दी । वुरको दुरा और भलको भला फल मिला । पृष्ठ ३५५।६०

Popular Press—Calcutta.

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( ३६१ )

सन्देहोंका भँवर, अवितयका घर, साहसका नगर, दोषोंका खज़ाना, कपटका शतगृह, अविश्वसका क्षेत्र, बड़े-बड़े नरश्रेष्ठोंके भी क्रावूमें न आनेवाला, सारी मायाको पीटला—स्त्री-रूपी यंत्र, जिसमें विष और अमृत दोनों ही हैं, धर्मनाशार्थ, किसने बनाया ?

—*—

श्रपसर ससे दुरादस्मात्कटाक्षविधानला—

त्यक्तित्विषमायोपित्स्पर्शाद्विलासफलाभूतः ॥

इतरफणिना दृष्टः शक्यश्चिकित्पितुमौषधे—

श्रुतुरवनिताभोगिघ्रस्तं त्यजन्तिहि मन्त्रिणः ॥८३॥

हे मित्र ! सहज ही क्रूर, विलास रूपी फण वाले और कटाक्षरूपी विषाग्नि धारण करनेवाले स्त्री-रूपी सर्पसे दूर भाग ; क्योंकि और सर्पोंका काटा हुआ तो मन्त्र तथा औषधियोंसे अच्छा हो सकता है ; पर चतुर स्त्री-रूपी सर्पके उसे हुए को भाड़-फूँक वाले गारुड़ी भी छोड़ भागते हैं ॥८३॥

खुलासा—स्त्री सर्पके समान है। इसका विलास इसका फण और कटाक्ष विषाग्नि है तथा यह स्वभावसे ही सर्पके समान क्रूर या विषैली है। यह स्त्री-सर्प और सर्पोंसे अधिक भयङ्कर है ; क्योंकि और सर्पोंका खाया हुआ मनुष्य मन्त्र या दवा अथवा भाड़फूँकसे कदाचित अच्छा हो भी जाता है ; पर

( ३६२ )

इस सर्पके खायेका तो इलाज ही नहीं । इसका काटा हुआ भी, कालसर्पके काटे हुए की तरह, न खेळता है और न बकरता है ।

उस्ताद ज्ञाक फरमाते हैं :—

इसा हो कालेने जिसको काफिर

तो वह फिर्सेके असरसे खेले ।

दहानो गेसूका तेरा मारा,

न मुँहसे बोले न सरसे खेले ॥

मसल मशहूर है, कालेका काटा हुआ नहीं खेळता— नहीं अच्छा होता । फिर तेरे मुँह और जुलफोंका काटा हुआ आदमी यदि मुँह से नहीं बोलता और सरसे नहीं खेळता, तो क्या आश्चर्य है ?

महात्मा कबोर भी कहते हैं :—

नागिनके तो दोष फन, नारीके फन बीस ।

जाको डस्यो न फिर जिये, मरिहै विश्वा बीस ॥

कामिनि काली नागिनी, तीन लोक मंकार ।

नाम-सनेही ऊबरा, विषिया खाये फार ॥

नारी निरखि न देखिये, निरखि न कीजै दौर ।

देखत ही तैं विष चढ़ै, मन आवै कलु और ॥

खी-मात्र नागिन-स्वरूपिणो हैं । जैसी ही अपनी खी,

( ३६३ )

वसी ही पराई । विष तो सभीमें होता है । विषका अपना और पराया क्या ? मनुष्य अपने विषसे भी मरता है और पराये विषसे भी । अपने कूर्प में गिरनेसे भी डूब जाता है और पराये कूर्प में गिरनेसे भी । ख़ियोंसे सुखकी आशा करना, मृगमरीविकामे जल पानेकी आशा करनेके समान है । "भामिनी-चिलास"-रचयिता पण्डितेन्द्र जगन्नाथ महाराज कहते हैं और सच कहते हैं :—

अलकाः फणिशवतुल्यशीला

नयनांता परिपुखितेषुलीलाः ।

चपलोपमिता खलु स्वयं यावत

लोकै सुखसाधनं कथं सा ? ॥

जिस की अलकावलि सौंपके बच्चेके से ख़माव वाली है और जिसकी आँखोंके कटाक्ष सपुखवाणों की तरह लीला करने वाले हैं और जिस की ख़यं विद्युत्तुलतासे उपमा दी जाती है, हा ! वह खी इस लोकमें किस तरह सुखदायी हो सकती है ?

सार्रांश यही है कि, स्त्रियाँ नागिनोंसे भी अधिक भयङ्कर हैं, अतः अपना भला चाहने वालोंको इनसे दूर रहना चाहिये । इनमें सुख नहीं, घोर दुःख है ; अमृत नहीं, हालहाल विष है । सपंके काट्टेकी दवा है, पर इनके काट्टेकी दवा नहीं ।

( ३६४ )

देहा ।

मन्त्र-यन्त्र-शौषधनते, तजत सर्प विष लाग ।

यह क्यों हूँ उतरत नहीं, नारि-नयनको नाग ॥८३॥

सार—स्त्री-रूपी सर्पसे दूर रहो, क्योंकि उसके काटेका इलाज नहीं है ।

83. O my friend, keep yourself aloof from a woman who is like a serpent. Both are crooked and cruel by nature and the oblique glances of the woman are like the flames of an arrow and whose gay activities are her hood, Serpent-bite may be cured by medicine, but even the charmers give them up who are bitten by this serpent-like clever woman.

—❧—

विस्तारितं मकरकेतनधीवरेण

स्त्रीसन्नितं बडिशमन भवाम्बुराशौ ॥

तेनाचिरात्तदधराभिषलोलभत्य-

मत्स्यान्विच्छप्य स पचत्यनुरागवहौ ॥८४॥

इस संसार-रूपी समुद्रमें कामदेव-रूपी धीमरने स्त्री-रूपी जाल फैला रक्खा है । इस जालमें वह अचराभिष-लोभी पुरुष-रूपी मछलियों को, शीघ्रतासे, खोंच-खोंच कर, अनुराग-रूपी अग्निमें पकाता है ॥८४॥

( ३६५ )

खुलासा—क्या अच्छा रूपक है? इसमें सागर “संसार-सागर” है। मछली पकड़नेवाला मछुआ या धीमर स्वयं “कामदेव” है। मछली पकड़नेका जाल “खी” है। मछलियाँ “पुरुष” हैं। उनका चारा, जिसके लोभसे पुरुष-रूपो मछलियाँ जालमें फँसती हैं, “अधरामिप” है। मछलियोंको, भाग जानेके डरसे, शीघ्र ही पका डालने को अग्नि “अनुराग” है।

अजब मजेदार मामला है। कामदेव-धीमर बड़ा ही चालाक है। वह पुरुष-रूपी मछलियोंके फँसानेके लिये जाल और चारा प्रभृति सभी सामान लेस रखता है। एकबार फँस कर मछलियाँ निकल न भागे, इसलिये वह आग भी तैयार रखता है। इधर मछली जालमें फँसी और उधर आग पर रखी। ऐसे चालाक धीमरके जालमें फँसकर कौन बच सकता है? तात्पर्य यह कि, एक बार इश्क या प्रेममें फँसने पर, पुरुष निकल नहीं सकता। जब तक जालमें न फँसे, तभी तक ख़ैर है। अतः जो पुरुष कामदेव के जालमें फँसकर प्राण न गँवाना चाहें, वे कामदेवके “स्त्री-जालसे” दूर रहें।

महाकवि कालिदासने स्वयं स्त्रियोंको व्याध बनाकर और हां तरह रूपक बाँधा है। उनको उक्ति का भी मज़ा चख लीजिये :—

इयं व्याधायते* वाला भूरस्याः कामुकायते । कटाक्षश्च शरायन्ते मनो मे हरिष्यायते ॥

( ३६६ )

यह नवयौवना बाला मेरे फँसाने या मारनेके लिये व्याघ्र—शिकारी सी हो रही है। इसकी भौँहें धनुषके समान हैं; यानी यह बाला अपने भौँह रूपी धनुषसे मेरे मनको व्याकुल करती है—अपनी तिरछी नज़रोंसे मुझे घायल करे देती है।

बात एक ही है, स्त्रीके सामने जाने, उसे घूरकर देखने और उसकी नज़र-से-नज़र मिलानेसे ही पुरुष मारा जाता है। जो स्त्रीसे दूर रहें अथवा उसे देखकर नीची नज़र कर लें, उससे आँखें न मिलावे, वे बेशक उसके जाल या बाणोंसे बच सकते हैं। जिन्हें अपने कल्याणको इच्छा हो, वे स्त्रियोंको छायाके भी पास न जायँ। उनसे दूर रहनेसे पुरुषको इस लोकमें सुख-सम्पत्ति और मरने पर सद्गति मिलेगी।

दोहा ।

काम-मील भव-सिन्धुमें, बंसी-नारी डार ।

मीन-नरनको गहि पचत, प्रेम-श्रियोंको धार ॥८४॥

84. The world is like the ocean and Kamdev the fisherman. He has spread the net in the form of woman and catches and burns, in the fire of love, those who are greedy enough to taste the bait in the form of her lips.

—*—

कामिनीकायकान्तारे कुचपर्वतदुर्गमे ।

मा सञ्चर मनः पान्यं तत्वास्ते स्मरतस्करः ॥८४॥

( २६७ )

हे मन-रूपी पथिक ! कुच-रूपी पर्वतोंमें होकर, दुर्गम कामिनी के शरीर रूपी बनमें न जाना , क्योंकि वहाँ कामदेव-रूपी तस्कर रहता है ॥८५॥

खुलासा—बन और पर्वतोंमें अक्सर तस्कर या चोर बैठे रहते हैं, इसलिये बुद्धिमान लोग वैसे बन-पर्वतोंमें नहीं जाते ; क्योंकि वहाँ जानेसे धन और प्राणोंके नाशका ख़तरा रहता है । स्त्री-रूपी बनमें भी कुच-रूपी पहाड़ हैं और उनके बीचमें कामदेव-तस्कर छिपा रहता है । जो मृदु भ्रूंकर भी स्त्री-रूपी बनमें जाता है, उसके धन और प्राण ख़तरेंमें पड़ जाते हैं । सारांश यह कि, स्त्रीसे प्रेम करनेवालेकी धन-दौलत, इज्जत-आबरू और प्राण सभी ख़तरेंमें रहते हैं । इसलिये धीमानोंको स्त्रीसे सदा दूर रहना चाहिये ।

कुण्डलिया ।

एरे मन मेरे पथिक ! तू न जाहु इहि ओर । तरुणी तन-श्वन सघनमें, कुच-पर्वत वर जोर । कुच-पर्वत वर जोर, चोर एक तहीं बसत हैं । करमें लिये कमान, वाण पाँचों बरसत हैं । लूट लेत सब स्राज, पकर कर राखत चंरे । मृदु नैन झरू कान, मुलान्यों तू कित एरे ? ॥८५॥

( ३६८ )

सार—अपनी कुशल चाहो, तो स्त्रियोंसे दूर रहो ।

85. O my traveller-like mind, do not venture to enjoy the body of woman which is like a dense forest, very difficult to pass through, on account of big breasts which are like mountains and where dwells the thief Kamdev (Cupid)

—*

व्यादीर्घेण चलेन वक्रगतिना तेजस्विना भोगिना

नीलाञ्जयुतिनाऽहिना वरमहो दृष्टो न तच्चक्षुषा ॥

दृष्टे सन्ति चिकित्सका दिशिदिशि पायेण धर्मार्थिनो

मुग्धाच्चीत्तण्वीचिन्तस्य न हि मे वैयोन चान्प्यौषधम् ॥८६॥

बड़े लम्बे, तेज चलनेवाले, टेढ़ी चालवाले, भयंकर फण-धारी काले से काटा जाना भला ; पर अत्यन्त विशाल, चञ्चल, टेढ़ी चाल वाले, तेजस्वी और नीलकमलकी कान्तिवाले कामनीके नेत्रोंसे डसा जाना भला नहीं ; क्योंकि सपके काटे हुए को बचाने वाले धर्मार्थां मनुष्य सर्वत्र मिलते हैं ; पर सुनयनाकी इष्टिसे काटे हुएकी न कोई दवा है न वैय ॥८६॥

खुलासा—साँपके काटेको आराम करने वाले प्रायः सर्वत्र मिलते हैं । वे लोग बिना कुछ लिये साँपके काटे आदमीका इलाज करते और सुनते ही नङ्गे पैरों दौड़े चले आते हैं । उनके

( ३६६ )

सिवा साँपके काटेकी दवा भी जहाँ-तहाँ विकती हैं। जङ्गलोंमें जड़ी-बूटियाँ भी पाई जाती हैं। इसलिये साँपके काटे हुए आदमीके बचनेकी उम्मीद रहती है; पर स्त्रीके नेत्रों द्वारा काटे हुए आदमीका इलाज करनेवाले और उसकी दवा—दोनों ही नहीं मिलते; इसलिये स्त्रीके काटे हुएका बचना कठिन हो जाता है। अतः प्राणरक्षा चाहने वालोंको स्त्रीके नेत्रोंसे सदा दूर रहना चाहिये, जिससे कि वे काट न सकें।

छप्पय ।

महा भयंकर चपल वक्रगति, अरु फण्णुषारी ।

डसे कालिया नाग, नहीं कछु विपता भारी ।

कोरे चिकित्सा वैद्य, धर्म-हित देयँ जिवाई ।

ये नहिं कोउ वैद्य, चिकित्सा और उपाई ।

जेहि डसत मुजेंगिनि-लिय चपल, करि कटाक्ष सो नहिं जियत । यह जानि विदुषजन जगत्में, विषय रूप विष किमि पियत ? ॥८६॥

सार—स्त्री-सर्पके काटेका इलाज नहीं है।

86. It is better to be bitten by a snake long, restless, crooked, bright fanged and colored like blue lotus than to be pierced by the oblique glances of a woman. For there are many virtuous men in every country to cure those that are bitten by snakes but there is neither a physician nor any medicine to cure those who have been glanced for a short while through the eyes of a good-looking woman.

—ॐ—

२४

( ३७० )

इह हि मधुरगीतं नृत्यमेतद्वसोऽयं स्फुरति परिमलोऽसौ स्पशं एष स्तनानाम् ॥ इति हतपरमार्थैरिन्द्रियैर्भ्राम्यमाणो द्वाहितकरणद्वैतैः पञ्चभिर्वैचित्रतोऽसि ॥८७॥

यह कैसा मधुर गाना है, यह कैसा उत्तम नाच है, इस पदार्थका स्वाद कैसा अच्छा है, यह सुगन्ध कैसी मनोहर है, इन स्तनोत्तम छूनेसे कैसा मजा आता है ! हे मनुष्य ! तू इन पाँच विषयोंमें भ्रमता हुआ—परमार्थ-नाशिनी नरकादिकी साधनभूत पाँचों इन्द्रियोंसे—ठगा गया है ॥८७॥

खुलासा—कान निरन्तर गाना सुनना चाहते हैं, नाक अतर फुलेल और फूल प्रभृति चाहती है, चमड़ा सुन्दरी थोड़शी बालाके कठोर कुचोंको मर्दन करना चाहता है और रसना—जीभ ज्वट-मीठे पदार्थोंका स्वाद लेना चाहती है। कान, नेत्र, नाक, त्वचा और जीभ—इन पाँचों इन्द्रियोंका स्वभाव अपने-अपने विषय—शब्द, रूप, गन्ध, स्पर्श और रसको ओर जानेका है। बस ; ये पाँचों इन्द्रियाँ पुरुषको अपने-अपने विषयोंमें फँसा कर बेकाम कर देती हैं। इनमेंसे एक-एक विषय भी मनुष्यका सर्वनाश कर सकता है। अगर ये पाँचों हों, तब तो कहना ही क्या ? सर्वनाशको पञ्चाव मेलको तरह अत्यन्त शीघ्रतासे पास आया समझिये। सुनिये, एक-एक विषयसे ही प्राणीका सर्वनाश किस तरह हो जाता है :—

( ३७१ )

घास और दूब खानेवाला हिरन, बहुत दूर होने पर भी, शिकारीके गीत पर मोहित होकर, प्राण गँवा देता है; यानी एक "कान" नामक इन्द्रियके वश होकर मारा जाता है। अगर हिरनकी श्रवण-इन्द्रिय—कानको शब्द या गाना सुनने का चसका न हो; तो वह क्यों शिकारीके जालमें फँसकर प्राण-नाश करावे ?

पर्वतके शिखरके समान आकारवाला और खेलमें ही वृक्षों को उखाड़ फेंकनेवाला महाबलवान हाथी, केवल हन्सीकी भोग-लालसासे, शिकारियोंके घेरेंमें आकर बँध जाता है ; यानी एक लिङ्ग-इन्द्रियके वशीभूत होनेसे, अपनी आज़ादी खोकर, कैद हो जाता है।

पतङ्ग दीपक की रमणीय शिक्षाके रूप पर मुग्ध होकर, उसे आलिङ्गन करनेको, उसके ऊपर बारम्बार गिरता और अन्त में जलबल कर खाक हो जाता है। पतङ्ग केवल एक नेत्र-इन्द्रियके वशीभूत होकर अपने प्राण गँवाता है।

अगाध जलमें डूबी हुई मछली, चारोंके लोमसे, कँटियोंमें सुँह देकर अपने प्राण गँवाती है ; यानी एक जिह्वा—जीम-इन्द्रियके वशीभूत होकर, मछली अपने प्राण गँवाती है।

भौरा कमलको कतर सकता है और अपने पङ्कसे उड़ भी सकता है ; किन्तु वह सुन्दर मनभावन गन्धके ठोमसे, कमलमें बन्द होकर, अपने प्राण गँवा बैठता है ; यानी अपनी नाक—इन्द्रियके वश होकर, भौरा अपने प्राण गँवा देता है।

( ३७२ )

कहा ह :—

कुर्गमांतंगपतंगभुंगमीनाः इताः पञ्चभिरैव पञ्च ।

एकः प्रमादी स कथं न हन्यते यः सेवते पञ्चभिरैव पञ्च ॥

जबकि हिरन, हाथी, पतङ्ग, भौरा और मछली—ये पाँचों एक-एक विषयके प्राणी होते हुए, विषयोंमें फँस कर, मौतके निवाले होते हैं ; तब मनुष्य जोकि रूप, रस, गन्ध, शब्द और स्पर्श—पाँचों विषयोंके फेरमें फँसा रहता है, कैसे बेमौत न मरता होगा ? संसारमें बन्धन भी बहुत होते हैं, पर प्रेम-रूपा रस्सीका बन्धन सबसे बुरा है । कड़ी-से-कड़ी बाँसकी गाँठको काट सकनेवाला भौरा, कमलके फूलमें बन्द होकर, उसकी नर्म पाशको नहीं काट सकता और उसके भीतर बैठा हुआ अपने मनमें यह विचारता है—

रात्रिर्गमिष्यति भविष्यति सुप्रभातं

भास्वानुदेष्यति हसिष्यतिपद्मजालं ।

इत्थं विचिन्तयति कोशगते द्विरेफे

हाहन्त-हन्त नलिनीगज उज्जहार ॥

जब रातका अन्त होगा और सवेरा होगा ; तब सूर्य भगवान् उदय होंगे और कमल खिलेगा, उस समय मैं इस कमलके बन्धनसे निकल कर इधर-उधर घूमूँगा और दूसरे फूलोंका रस पान करूँगा—भौरोंके ऐसा विचार करते-करते ही, अचानक एक जड़ली हाथी तालाबके किनारे आता है और तालाबमें घुस

( ३७३ )

भौर-समेत कमलके वृक्षको खा जाता है। बेचारे भौरके विचार उसके मनमें ही रह जाते हैं।

अब पाठक अच्छी तरह समझ गये होंगे कि, एक-एक इन्द्रियके वश होकर ही प्राणी किस तरह मारे जाते हैं; पर जो प्राणी अपनी पाँचों इन्द्रियोंके वशीभूत रहते होंगे, उनकी क्या गति होती होगी। जो मनुष्य मधुर गान सुनते होंगे, सुन्दरी वाराङ्गनाओंका नाच देखते होंगे, तरह-तरहके खादिर भोजन करते होंगे, उत्समोत्सम इत्र, फुलेल, सेण्ट, ओस्ट्रेकलन प्रवृत्ति सूर्यवते होंगे और कठोर कुर्बोंवाली सुन्दरी तरुणी छियों को छातीसे लगाते होंगे—वे क्या सर्वनाशसे बच सकेंगे?

यह जीवात्मा रूपी भौरा भी, कमलके भौरकी तरह, संसार रूपी तालाब और शरीर रूपी कमलमें बैठ डूबा, पञ्चेन्द्रियोंका सुख लूटता हुआ, उत्समोत्सम प्रत्यय पद और महात्माओंके उपदेश सुनकर विचार किया करता है कि, कलसे मैं ईश्वर-भजन करूँगा, परसों या अमुक दिनसे मैं अमुक दान-पुण्य करूँगा। जीवात्मा यह विचार करता ही रहता है और काल-रूपी हाथों अचानक आकर इसे अपने मुखमें धर कर खा जाता है। इस तरह इसके सारे विचार धरे-के-धरे ही रह जाते हैं। इसलिये मनुष्यको अपनी इन्द्रियाँ अपने वशमें करनी चाहिये।

“आँख-नाक प्रभृति पाँचों ज्ञानेन्द्रियों और हाथ, पाँव, गुदा, लिङ्ग और मुख—पाँचों कर्मन्द्रियोंको चलानेवाला एक“मन” है। ‘मन’ जिधर चाहता है, ये पाँचों इन्द्रियाँ उधर ही जाती हैं,

( ३७४ )

इसलिये 'मन' दसों इन्द्रियोंका सञ्चालन करता है ! अब जो प्राणी दुःख और क्लेशोंसे बचना चाहे', जो जगत्को अपने वशमें करना चाहें, जो परमात्मा से मिलना चाहें अथवा जो परमपूज्य मोक्ष चाहें, उनका पहला काम—अपने 'मन और इन्द्रियों'को पूर्णरूपसे अपने वशमें करना है । पर मन बड़ा चञ्चल और तेज चलने वाला है । इसकी चाल हवा और बिजलीकी चमक से भी तेज है । इसको वश करना सहज नहीं, क्योंकि इसका स्वप्नान्ही इन्द्रियोंको विषयोंकी ओर झुकाना है और विषयोंमें फँसे हुए मनुष्यका कहीं ठिकाना नहीं । मनको वश करना कठिन होने पर भी, अभ्याससे वह सहजमें वश हो जाता है । अंगरेज़ीमें एक कहावत है—“Where is a will, there is a way” जहाँ इच्छा होता है, वहाँ राह भी हो जाती है । यदि मनुष्य इस बात पर कटिबद्ध हो जाय, मनको वशमें करनेके लिए कमर कस ले, तो मन अवश्य वशमें हो जायगा । मन वशमें हुआ और मनुष्य देवता हुआ । फिर उसे दुःख क्या ?

मनके सम्बन्धमें गिरिधर कविकी कुण्डलियाँ पाठकोंको सुनाते हैं :—

कुण्डलिया ।

हे मन ! शब्द स्पर्श जो, रूप पुत्रः रस गन्ध । सर्व दुःखोंका बीज यह, तू नहीं सुमझत श्रम्य ॥

( ३७५ )

तू नहीं समझत अन्य, सदा इन्हीं को चाहे । अपनी हथी आप, आपने तन को दाहे ॥ कह गिरधर कविराय, जो प्रत्यक आनन्द धन रे । तिसहि मांहि रह लीन, सुखी तब होवे मन रे ॥

औरमी :—

कुरडलिया ।

रे मन ! भौतिक वर्ग में, तू महन्त परधान । तेरे पाछे हैं सबै, देह बुद्धि इन्द्रिय आन । देह बुद्धि इन्द्रिय प्राण, इन्होंमें तू है नायक । किया तेरे आधीन, मानसी-बाचिक-कायिक । कह गिरधर कविराय, होवे तबहीं धनधन रे । जब निर्वाकार हो रहे, सर्वथा इक रस मन रे ॥

व्यप्यय ।

काम निरन्तर गान-तान, सुनिबोही चाहत । लोचन चाहत रूप, रैन-दिन रहत सराहत । नासा अतर-सुगन्ध, चहत फूलन की माला । त्वचा चहत सुख-सेज, संग कोमल-तन बाला । रसनाहू चाहत रहत, नित खाटे मोटे चरपरे । इन पंचन या प्रपञ्च सौं, भूपनको भिन्नू करे ॥८७॥

( ३७६ )

सार—अगर मनुष्य नित्य सुख चाहे, तो इन्द्रियोंको विषयोंको और न जाने दे, उन्हें अपने वशमें करे ।

87, O men, you have been made to run about cheated by these five senses, which obstruct the way for the other world and are skilful in doing evils. ( Ear ) :—How sweet is this song ; ( Eye ) how beautiful is this dance ; ( Taste ) how tasteful is this ; ( Smell ) how sweet is this scent, and ( Touch ) how very pleasing are these breasts to touch.

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न गम्यो मन्त्राणां न च भवति भैषज्यविषयो न चापि पञ्चसं व्रजति विविधैः शान्तिकशतैः ॥

अमावेशादङ्गो किमपि विदुःशङ्गमसम्

स्मरोऽपस्मारोऽयं भ्रमयति दृशं वृणीयति च ॥८८॥

जब कामदेव रूपी अपस्मार—मुगी—रोगका, भ्रमके आवेश से, दौरा होता है, तब शरीरमें असह्य वेदना होती है, शरीर दूखता है, मन घूमता है और आँखें चक्कर खाती हैं। यह रोग मन्त्र, औषधि, नाना प्रकारके शान्ति-कर्म और पूजा-पाठ किसीसे भी नाश नहीं होता।

खुलासा—अपस्मार या मुगी रोग शोक-चिन्ता प्रभृतिसे होता है। उसके दौरेके समय मनुष्यका ज्ञान नष्ट हो जाता है,

( २७७ )

नेत्र टेढ़े तिरछे घूमने लगते हैं, हाथ-पाँवोंका सत्त्व निकल जाता है और स्मरणशक्ति नष्ट हो जाती है। कामदेव रूपी अपस्मार रोगमें भी प्रायः ऐसे ही लक्षण होते हैं। कामार्त्त रोगीका मन और नेत्र घूमने लगते हैं। होश-हवास हवा हो जाते हैं। मुँहसे कहना कुछ वाहता है और निकलता कुछ है। साधारण अपस्मार और कामदेवके अपस्मारमें एक बड़ा भेद है। वह यह कि, अपस्मार तो घृत, ब्राह्मी घृत, कृष्माण्ड घृत, खलप पञ्चगव्य घृत और महापञ्चगव्य घृत तथा त्रिफला तेल एवं भूतोंके योगमें जो भाङ्ग-फूँक मन्त्र-जन्त्र किये जाते हैं, उन से आराम हो जाता है; पर कामदेव रूपी अपस्मार की कोई भी औषधि, आज तक, किसीने नहीं निकाली; इसलिये भगवान् न करे जो किसीको यह रोग हो। जिन्हें इस भयङ्कर प्राणनाशक और परमार्थ-नाशक रोगसे बचना हो, वे कामिनियों के चञ्चल नेत्रोंसे दूर रहें, क्योंकि स्त्रियों की तेज नज़रोंसे बचने वालों को यह रोग नहीं होता। यदि कोई उनकी चपेट में आ जाय, उनका विष उस पर चढ़ जाय, तो विषस्य विषमोषधम् अर्थात् विष की औषधि विष है। उनका विष वे ही उतार सकते हैं। महाकवि कालिदासने अपने “श्रृङ्गार तिलक” में कहा भी है:—

दृष्टि देहि पुनर्वाले ! कमलामृतलोचने ! श्रूयते हि पुरालोके विषस्य विषमोषधम् ॥

( ३७८ )

हे बाळे ! हे कमलनयनी ! मेरी ओर फिर अपनी दृष्टि फँक, क्योंकि सुनते हैं कि विषकी दवा विष है। मुझ पर तेरा जहर चढ़ा है, अगर तू ही उतारे तो वह उतर सकता है।

किसीने किसी इश्कके मरीजके इलाजके लिये किसी हकीमको बुलाया। हकीम साहब नज़्ज टोडलने लगे, तो किसी बुद्धिमानने कहा :—

जूँ पञ्जशाखा तू न जला उँगलियाँ तबीब ।

रख-रखके नञ्ज आशिके तफ़्ता जिगर पै हाथ ॥जौका॥

हकीम साहब ! क्यों अपने हाथको पञ्ज शाखेकी तरह दिल-जले आशिकूकी नञ्ज पर रख कर बुथा जलाते हो ? इश्क का मरीज आप की दवासे आराम न होगा।

दोहा ।

मन्त दवा अरु आपसों, वेदन मिटै न वैद ।

कामबान सों भ्रमत मन, कैसे मिटहै कैद ? ॥८८॥

सोर—साधारण अपस्मार या मृगीरोग का इलाज है, पर कामके अपस्मारका इलाज नहीं है।

88. This Kamdev ( Cupid ) like Epilepsy gives much pain due to senselessness, overcasts the mind and rolls the eyes. Neither any charm nor any medicine has any effect on those attacked by it, nor is it cured by various pacifying worships,

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