वैराग्य शतक

[ ( २२ ) ]

मनुष्य नित्य आँखोंसे देखता है कि, आज फलों मनुष्य चल बसा ; आज अमुक आदमी जो जवानीमें ऐश आराम करता था, घोड़े गाड़ियों पर चढ़ कर चलता था, बुढ़ा हो गया है ; उसकी जवानी, उसकी सुन्दरता न जाने कहाँ विलीन हो गयी है । अमुक आदमी जो करोड़पति था, जिसके यहाँ सैंकड़ों दास-दासी थे, जिसके सामने हीरे पनने और सोने चाँदीके ढेर लगे रहते थे, स्वयम् भिखारी हो गया है ; राजाने उसे जेलमें बन्द कर दिया है और उसके खो-पुत्र उसकी खबर भी नहीं लेते । नित्य मरण, जीवन, बुढ़ापा और विपत्ति देख कर भी मनुष्यके मनमें भय नहीं होता । वह दूसरोंको बुढ़ा हुआ देखता है, पर आप यही समझता है कि, मैं तो सदा जवान बना रहूँगा । अपने मित्र और नातेदारों को सर्वस्व छोड़कर मरते देखता है, पर आप समझता है कि, वे मर गये तो मर गये, मैं न मरूँगा । दूसरों पर विपत्ति पड़ी देखता है, पर इतना नहीं समझता कि, मुझ पर भी किसी दिन ऐसी ही विपद् आ सकती है । बहुतोंको श्मशान पर जाकर वैराग्य होता है, पर वह क्षण-भर ही टिकता है । स्नान करके घर आते ही याद भूलने लगती है और मनुष्य अपने धन्योमें लगकर तो बिल्कुल ही भूल जाता है । मनुष्य इतनी ग़फ़लत क्यों करता है ? इस ग़फ़लत और बेहोशी का कारण मोहमयी मदिरा है, जिसे पीकर संसार मतवाला हो रहा है ; क्योंकि मनुष्यको औरोंको बूढ़े होते और मरते देखकर भी चेत नहीं होता । इतना ही नहीं, अपनी कायामें रोग

[ २३ ]

और बुढ़ापा प्रभृति देखकर भी उसे जीने और सुख भोगनेकी आशा बनी रहती है । वह उसी आशाके सहारे लटकता हुआ अपना जीवन नष्ट करता है और उधर काल अपनी कतरनीसे उसकी जीवन-डोरीको काटता रहता है । शंकराचार्यजीने “मोहमुद्गर” में कहा है—

दिन यामिन्यौ सायं प्रातः,

शिशिर वसन्तौ पुनरायातः ।

कालः क्रीडति गच्छत्याशुः,

तदपि न मुञ्चत्याशावाशुः ॥

दिन-रात, सवेरे-साँझ, शीत और वसन्त आते और जाते हैं, काल क्रीड़ा करता है, जीवनकाल चला जाता है ; तोभी संसार आशाको नहीं छोड़ता ।

शिक्षा—मनुष्यो ! मिथ्या आशाके फेरमें दुर्लभ मनुष्य-देहको योंही नष्ट न करो । देखो, सिर पर काल नाच रहा है ; एक साँसका भी भरोसा न करो । जो साँस बाहर निकल गया है, वह वापस आवे या न आवे । इसलिये गफ़लत और बेहोशी छोड़कर, अपनी कार्योंको ज़रूरीभंगुर समझकर, दूसरोंकी भलाई करो और अपने सिरजनहारमें मन लगाओ ; क्योंकि नाता उसीका सच्चा है ; और सब नाते झूठे हैं । कहा है :—

माया संगी न मन सगो, सगो न यह संसार ।

परशुराम या जीवको, सगो सो सिरजनहार ॥

[ २४ ]

छप्पय ।

च उदैं अस्त रवि होत, आयुको क्षीन करत नित । क यह-धन्ये के माहिँ, समय वीतत अजान चित । हे आखिन देखत, जन्म जरा अरु विपति मरण नित । ग तज डरत नहिँ नैक, शंकडु नाहिँ करत चित । द जग जीव मोह-मदिरा पिये, झाके फिरत प्रमादमें । ल गिरपरत उठत फिर फिर गिरत, विषय-वासना स्वादमें ॥७॥

नि 7. Along with the rising and setting of the sun, one's life is म being daily exhausted. The Flight of Time is not perceived owing द to the heavy transaction of business absorbing all attention. O even अ the phenomena of birth, old age, distress and death do not strike पर terror into heart of man. It seems the head of the world has been turned by drinking the intoxicating wine of carelessness.

दू दीना दीनमुखैः सदैव शिशुकैराच्छजीर्णाम्बरा वि कोशद्विः क्षुधितैर्नरेन विधुरा दृश्येत चेदेहिनी ॥ व याच्चाभंगभयेन गङ्गदङ्गललुट्यद्विलीनाचारं हो को देहीति वदेत्स्वदण्डजठरस्यार्थं मनस्वी जनः ॥८॥

म स्त्रीके फटे हुए कपडोंको दीनातिदीन बालक खाँचते हैं, घरके क और मनुष्य भूखके मारे उसके सामने रोते हैं—इससे स्त्री अतीव रह दुःखित है । ऐसी दुःखिनी स्त्री यदि घरमें न होती, तो कौन धीर भो

संवाचशतक २४६

राशे के दुकानके लिये बसे खीका कपड़ा खींच रहे हैं। तुम शयनका देखकर पुरुषके दिलमें कौनो बदमा हो रही है। मंगल में भी ही सब दुःखोंकी कारण है।

पृ० २४४

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[ २५ ]

पुरुष, जिसका गला माँगनेके अपमान और इनकारके मयसे रक्ता जाता है, अस्पृष्ट भाषा या टूटे-फूटे शब्दोंमें, गिड़-गिड़ा कर “कुछ दीजिये” इन शब्दोंको, अपने पेटकी ज्वाला शान्त करनेके लिये, कहता ? ॥८॥

यदि किसीके घरमें पेसी दुखिया ली न हो, जिसके फटे हुए कपड़ोंको दीनातिदीन बरन्चे खींच रहे हों और जो घरके दूसरे मनुष्योंके अन्नके लिये रोनेसे दुःखित हो ; तो कौन और पुरुष है, जो अपना पेट भरनेके लिये, याचना-भङ्ग होनेके मयसे, टूटे-फूटे शब्दोंमें गिड़-गिड़ाकर “दीजिये” शब्द कहे ?

मतलब यह है, कि लीके कारणसे ही पुरुषको तरह-तरहके कष्ट उठाने और अपमान सहने पड़ते हैं ; इस लिये ली-पुत्र प्रभृति दुःखके कारण हैं। जब दग्दितामें खानेको अन्न नहीं होता, बालक माँके कपड़े पकड़-पकड़कर खींचते और रोटी माँगते हैं, तब वह बेचारी एकदमसे दुःखित हो जाती है। उसके मलिन चेहरेको देखकर पुरुष, अपने मानापमानका खयाल छोड़कर, भोख तक माँगने पर उतारू हो जाता है। उस समय, इस ढरसे कि कहीं मुझे कोई भिक्षा देनेसे नाहीं न करदे, पुरुषका गला घुटता है ; पर बेचारा लड़खड़ाती ज़बानसे “कुछ मुझे दीजिये” शब्द कहता ही है। यदि स्त्रो न होती, तो कौन पुरुष अपने पेटकी ज्वाला शान्त करनेके लिये ऐसा करता ?

[ २६ ]

संसारमें परसे माँगनेके समान मनुष्यका मान नाश करानेवाली दूसरी बात नहीं है। माँगना और मरना दोनों समान हैं। किसी-किसीका तो यह मत है कि, माँगनेसे मरना भला। याचना करनेसे त्रिलोकीनाथ भगवान्को भी छोटा होना पड़ा, तब औरोंकी कौन बात है? इसीलिये तुलसी-दासजीने कहा है—

तुलसी कर पर कर करो, कर तर कर न करो ।

जा दिन कर तर कर करो, ता दिन मरण करो ॥

हाथके ऊपर हाथ करो, पर हाथके नीचे हाथ न करो, जिस दिन हाथके नीचे हाथ करो, उस दिन मरण करो; यानी दूसरोंको दो, पर दूसरोंके आगे हाथ न फैलाओ। जिस दिन दूसरोंके आगे हाथ फैलानेको नौबत आवे, उस दिन मरण हो जाय तो भला।

दरिद्रतामें माँगनेकी बात कष्ट तक आती है; फिर बड़ी-बड़ी तकलीफोंसे किसी तरह ज़बान तक आती है; पर ज़बान पर ताळे लग जाते हैं; अतः वहाँ से आगे नहीं निकलती। प्राणोंकी बाज़ी लगाने पर भी, महत् पुरुषोंकी ज़बान से “कुछ दो” ये शब्द नहीं निकलते; पर स्त्रीके लिये बड़े-बड़ोंको भी नीचा देखना ही पड़ता है। अगर स्त्री न होती, तो महत् पुरुष अपने पापी पेटके लिये कभी किसीसे याचना न करत; अतः स्त्री ही सब दुःखोंकी मूल है। इस स्त्रीके लिये

( २७ )

पुरुष क्या-क्या कष्ट नहीं भोगता ? स्त्री-पुरुषोंके पालन-पोषण की चिन्तामें उसकी सारी आयु बीत जाती है ; पर परमात्माके भजनमें उसका मन नहीं लगता ! मन तो तब लगे, जबकि वह शुद्ध हो । उसे तो हरदम नोन-तेल लकड़ी और आटे दालकी चिन्ता लगी रहती है । ईश्वरमें मन न लगने और शेष दिन आ जानेसे, उसे फिर जन्म-मरणके झुंझरोंमें फँसना होता है । अतः जो लोग संसारमें सुख-शान्तिसे जीवन बिताना और मरने पर फिर संसारमें न आना चाहें, वे खी रूपी माया की केंद्रमें न पड़े । यह खी-माया ही संसार-वृक्षका बीज है । शब्द, स्पर्श, रस, रूप और गन्ध उसके पत्ते ; काम क्रोधादि उसकी डालियाँ और पुत्र-कन्या प्रभृति उसके फल हैं । तृष्णारूपी जलसे यह संसार-वृक्ष बढ़ता है । स्पष्ट है कि, संसार-बन्धनका कारण नारी ही है । जिसने नारीसे नाता नहीं जोड़ा अथवा जिसने खीको त्याग दिया, वह सच्चा संसारत्यागी है । उसे दुःख कहाँ ? वह निश्चय ही मोक्ष पावेगा । पर जो इस पिशाचीके फन्देमें फँस गया, उसे सुख कहाँ ? वह न इस जन्ममें सुख पा सकता है और न पर जन्ममें ही । संसारबन्धनसे मुक्त होनेमें “कनक और कामिनी” ये दो ही बाधक हैं । कहा है :—

चलूं-चलूं सब कोई कहै, पहुँचे विरला कोय । एक कनक और कामिनी, दुर्लभ घाटी देय ॥

( २८ )

एक कलक और कामिनी, ये लम्बी तरवारि । ताले थे हरिमिलन को, बिचही लीने मारि ॥ नारि नसावैं तीन सुख, जेहि नर पसे होय । भक्ति-मुक्ति अरु ज्ञानमें, पैठ सके ना कोय ॥

एक बार व्यासजीने शुक्रदेवजीसे शादी करनेको कहा । व्यासजीने समझानेमें घाटा न रखा, पर शुक्रदेवजीने एक न मानी । उन्होंने कहा—“पिता जी ! लोह और काठकी बेड़ियोंसे चाहे कभी छुटकारा हो जाय ; पर खी-पुत्र प्रभुतिकी मोहरूपी बेड़ियोंसे पुरुषका पीछा नहीं छूट सकता । है पिता, गृहस्थाश्रम जेलखाना है ; इसमें ज़रा भी सुख नहीं । खीके लिये पुरुषको संसारमें नीचे-से-नीचे काम करने पड़ते हैं । जिनके मुँह देखनेसे पाप लगता है, उनको खुशामदें करनी पड़ती है ; इसवास्ते मैं खीके बन्धनमें नहीं पड़ना चाहता ।”

छप्पय ।

फट्यो पुरानो चौर, ताहि खेंचत अरु फारत । छोटे-छोटे बाल, दुःख-ही-दुःख पुकारत । घरमाहीं नहि अब, नारिहु निर्दय याते । भई महा जड़रूप, करत सुखतों नहि बातें ।

( २६ )

यह दशा देखि अस्वस्त चित, जीव थरथरत रुकत सुख ।

अपने सुजरे या उदरहित, “देह”, कहै को सतपुरष ?॥८॥

8. If one had not to see the distressed face of a housewife, wearing worn out clothes, the skirts of which are continually being drawn by miserable looking children and who has to feel the agony of listening to the cries of hunger-stricken members of her family, who having a sense of self-respect would utter, for the satisfaction of his own hunger, the word “Give” spoken in a faltering tone, owing to his throat being choked by the fullness of his heart, in fear of his appeal for charity being refused.

निवृत्ता भोगेच्छा पुरुषबहुमानो विगलितः

समानाः स्वर्घाताः सपदि सुहृदो जीवितसमाः ॥

शनैर्षष्ठ्योत्थानं घनतिभिरुद्धे च नयने

अहो धृष्टः कायस्तदपि मरणापायचकितः ॥९॥

बुद्धापेके मारे भोग भोगनेकी इच्छा नहीं रही ; मान भी घट गया ; हमारी बराबर वाले चल बसे ; जो घनिष्ठ मित्र रह गये हैं, वे भी निकम्मे या हम जैसे हो गये हैं । अब हम बिना लकड़ीके उठ भी नहीं सकते और आँखोंमें आँखेरी छा गई है । इतना सब होनेपर भी, हमारी काया कैसी बेहया है, जो अपने मरनेकी बात सुनकर चौंक उठती है ! ॥९॥

शुष्ठासा यह है, कि हमारी जवानी चली गयी है ; वह

( ३० )

जोशखरोश और चटक-मटक अब नहीं रही है ; बुढ़ापेका दौरदौरा हो गया है ; गालोंमें खड्ड हो गये हैं ; वदनपर झुर्रियाँ पड़ गयी हैं ; सिरके बाल सफेद हो गये हैं ; दाँतोंने जवाब दे दिया है ;—यह तो हमारी दशा हो गयी है। लोगोंमें जो हमारा आदरमान था, अब वह भी घट रहा है। अब लोग हमें निकम्मा बूढ़ा समझकर घुणाकी दृष्टिसे देखते हैं। हमारी उम्रके लोग हमारे देखते-देखते चल बसे। जो रह गये हैं, वे भी हम जैसे निकम्मे हैं। अब हम ऐसे कमज़ोर हो गये हैं, कि बिना लकड़ी टेके चल भी नहीं सकते। आँखोंसे सूक्ष्मता नहीं। इतने पर भी, हमारी काया मरनेके नामसे काँप उठती है ! जीवनके मोहकी अजब हालत है !!

जगत्को विचित्र गति है ! इस जीवनमें जरा भी सुख नहीं है। मनुष्यके मित्र और नातेदार मर जाते हैं, आप निकम्मा हो जाता है, आँख-कान प्रभुति इन्द्रियाँ बेकाम हो जाती हैं, आँखोंसे सूक्ष्मता नहीं और कानोंसे सुनाई नहीं देता, घर-बाहरके लोग अनादर करते हैं, बुढ़ापेके मारे चला-फिरा नहीं जाता, खानेको भी कठिनाईसे मिलता है ; तोभी मनुष्य मरना नहीं चाहता, बल्कि मरनेकी बात सुनकर चौंक उठता है। इसे मोह न कहें तो क्या कहें ?

लकड़हारा और मौत ।

एक वृद्ध अतीव निर्धन था । बेदे-पोते सभी मर गये थे ।

( ३१ )

एक मात्र बुढ़िया रह गयी थी। बूढ़ेके हाथ-पैरोंने जवाब दे दिया था। आँखोंसे दीखता न था। फिर भी ; अपने और बूढ़ी के पेटके लिये, वह जड़लसे लकड़ी काटकर लाता और बेचकर गुज़ारा करता था। एक दिन उसने जीवनसे निहायत दुःखी होकर मौतको पुकारा। उसके पुकारते ही मौत मनुष्य-रूप में उसके सामने आ खड़ी हुई। बूढ़ेने पूछा—“तुम कौन हो?” उसने कहा—“मैं मृत्यु हूँ, तुम्हें लेने आई हूँ।” मौतका नाम सुनते ही लकड़हारा चौँक उठा और कहने लगा—“मैंने आपको यह भारी उखानेको बुलाया था।” मौत उसकी भारी उखवा कर चली गयी।

देखिये ! बूढ़ा लकड़हारा हर तरह दुःखी था, उसे जीवन में जरा भी सुख न था ; फिर भी वह मरता न चाहता था ; बल्कि मौत को देखते ही चौँक पड़ा था। यही गति संसार की है।

एक दुःखित बूढ़ा सेठ ।

एक वैश्यने उग्र-भर भर-पचकर खूब धन जमा किया। बुढ़ापेमें पुत्रोंने सारे धन पर कबज़ा कर, बूढ़ेको पौलीमें एक टूटी सी खाट और फटोसी गुदड़ों पर डाल दिया और कुत्ता मारनेके लिये हाथमें लकड़ी दे दी। सुबह-शाम घरका कोई आदमी बचा-खुचा बासी-कूसी उसे खानेको दे जाता। सेठ बड़े दुःखसे अपनी जिन्दगी पार करता था। पुत्र-बध्रपं दिन-भर

( ३२ )

कहा करती थीं—“यह भर नहीं जाते। सबको मौत आती है, पर इनको मौत नहीं। दिन-भर पौलीमें थूक-थूककर मैला करते हैं।” एक दिन एक पोता उन्हें पीट रहा था। इतनेमें नारदजी आ निकले। उन्होंने सारा हाल देख कर कहा—“सेठजी ! आप बड़े दुःखी हैं। स्वर्गमें कुछ आदमियों की ज़रूरत है। अगर तुम चलो तो हम ले चले।” सुनतेही सेठ ने कहा—“जारे वैरागीड़ा ! मेरे बेटे-पोते मुझे मारते हैं वाहे गालो देते हैं तुझे क्या ? तू क्या हमारा पंच है ? मैं इन्हींमें सुखी हूँ। मुझे स्वर्गकी ज़रूरत नहीं।” सेठकी बातें सुनते ही नारदजी को बड़ा आश्चर्य हुआ। कहने लगे—“ओह ! संसार सबमुच ही मोह-पाशमें फँसा है। मोहकी मदिराके मारे इसे होश नहीं। मनुष्यने क्रममें पैर लटकवा रखे हैं ; फिर भी विषयोंमें ही उसका मन लगा है।” किसीने ठीक ही कहा है :—

गतं तत्तारुण्यं तत्क्षणिहृदयानन्दजनकं, विशीर्णा दन्तालिनिजगतिरहो यश्चिरणं । जहीभूता दृष्टिः श्रवणरहितं कर्णसुगलं, मनोमे निर्लज्जं तदपि विषयेभ्यःस्पृहयति ॥

तत्क्षणिके हृदयमें आनन्द पैदा करवाली जवानी चली गई है, दन्तपत्तिके गिर गयी हैं, लकड़ीका सहारा लेकर चलता हूँ, नेत्र ज्योति

( ३३ )

मारी गयी है, दानों कानोसे सुनाई नहीं देता, तोभी मेरा बेहूया मन विषयोंको चाहता है ।

व्यपय ।

गयी भोगकी चाह, गयो गौरव गुमान सब ।

मिल गये सुरलोक, अकेले आप रहे अब ।

उठत सु लकड़ी टेक, तिसिर आँखन में डायो ।

शब्द सुनत नहीं कान, बचन बोलत बहायो ।

यह दशा वृद्धतनकी, तज चकित होत मरिचौ सुनत ।

देखो विचित्र गति जगतकी, दुखहूँको सुखसों लुनत ॥६॥

9. Along with the approach of old age the power for the enjoyment of sensual pleasures has vanished and the great respect and honour paid by the people have also declined. Our equals in age have already died. Our surviving friends are not so better off in the world as to be of any use to us. Owing to physical weakness we can only rise and that slowly with the help of a stick. Our eyes has become dim with ever-increasing darkness. How shameless should our body be to think that notwithstanding all these disabilities it still fears to meet death ?

हिंसाशून्यमयललभ्यमशनं धात्रामरुत्कल्पितं

व्यालानां पशवस्तृणां कुसुजः सृष्टाः स्थलीशायिनः ॥

संसाराण्यवलंबनचमधियां वृत्तिः कृता सा नृणां

यामन्वेषयतां प्रयाति सततं सर्वं समाप्तिं गुणाः ॥१०॥

३

( ३४ )

विधायताने हिंसा-रहित और बिना उद्योगके मिलनेवाली हवाका भोजन साँपोंकी जीविका बनाई, पशुओंका घास खाना और जमीन पर सोना बताया ; किन्तु जो मनुष्य अपनी बुद्धिके बलसे भव-सागरके पार हो सकते हैं, उनकी जीविका ऐसी बनाई, कि जिसकी खोजमें उनके सारे गुणोंकी समाप्ति हो जाय, पर वह न मिले ॥ १० ॥

विधायता या रचयिताने साँपोंके लिये तो हवाका भोजन बता दिया है, जिसके हासिल करनेमें किसी प्रकारकी हिंसा भी नहीं करनी पड़ती और वह बिना किसी प्रकारकी चेष्टा या उद्योगके उन्हें अपने वासस्थानोंमें ही मिल सकता है। जानवरोंके लिये घास चरनेको और जमीन सोनेको बतादी, इससे उनको भी अपने खानेके लिये किसी प्रकारकी विशेष चेष्टा नहीं करनी पड़ती, वे जड़ूलमें उगी-उगाई घास तैयार पाते हैं और इच्छा करते ही पेट भर लेते हैं। उन्हें सोनेके लिये पल्लों और गह-तकियोंको फिक नहीं करनी पड़ती, ज़मोन पर ही जहाँ जी चाहता है पड़ रहते हैं। सर्प और पशुओंके साथ भगवान्ने पक्षपात किया, उन्हें बेफिकीकी ज़िन्दगी भोगनेके उपाय बता दिये, किन्तु मनुष्योंके साथ ऐसा नहीं किया ! उन बेचारोंको बुद्धि तो ऐसी दी, कि जिससे वे संसार-सागरसे पार हो सकें अथवा दुर्लभ मोक्षपदको प्राप्त कर सकें ; पर उन्हें जीविका ऐसी बताई, कि जिसको

( ३५ )

खोजमें उनको सारी कोशिशों बेकार हो जायें, पर जीविकाका टिकाना न हो। यह क्या कुछ कम दुःखकी बात है? यदि विद्याता मनुष्योंको भी साँपों और पशुओंकी सी ही जीविका बताता, तो कैसा अच्छा होता? मनुष्य, जीविकाकी फिक न होनेसे, सहजमें ही अपनी बुद्धिकी ज़ोरसे मोक्ष पा जाते।

उत्ताद ज़ौक भी कुछ इसी तरहकी शिकायत करते हैं,—

बनाया ज्ञैक जो इन्सां को उसने जुज्व जईफ।

तो उस जईफसे कुल काम दो जहाँके लिए ॥

ये ज़ौक! ईश्वरको देखो, कि उसने मनुष्यको कितना कमज़ोर बनाया, पर काम उससे दोनों लोकोंके लिये। उसे इस लोक और परलोक दोनोंकी फिक लगादी।

किसीने ठीक ही कहा है :—

घृतलवणतैलतगदुल शकेन्धनचिन्तयाऽनुदिनम्।

विपुल मतेरपि पुंसां नश्यति धीर्मेन्दविभवत्वात् ॥

घो, नोन, तेल, चाँवल, साग और ईंधनकी चिन्तामें बड़े-बड़े मतिमानोंको उग्र भी पूरी हो जाती है; पर इस चिन्ताका ओर-छोर नहीं आता। इसीसे मनुष्यको ईश्वर-भजन या परमात्माकी भक्ति-उपासनाको समय नहीं मिलता। अगर मनुष्य इतनी आपदाओंके होते हुए भी परलोक बनाना चाहे, तो उसे चाहिये कि, अपनी ज़िन्दगीकी ज़रूरियातोंको कम करे,

( ३६ )

क्योंकि जिसकी आवश्यकतायें जितनी ही कम हैं, वह उतनाही सुखी है। इसीलिये महात्मा लोग महलोंमें न रहकर वृक्षोंके नीचे उग्र काट देते हैं। बनमें जो फल-फूल मिलते हैं, उन्हें खाकर और भरनोंका शीतल जल पीकर पेट भर लेते हैं। आवश्यकताओंको कम करना ही सुख-शान्तिका सच्चा उपाय है।

वृष्यय ।

बिन उद्यम बिन पाप, पवन सर्पनको दीन्हीं ।

तैसेही सब ठौर, घास पशुवनको कीन्हीं ।

जिनकी निर्मल बुद्धि, तरन भवसागर समरथ ।

तिनकी दूर वृत्ति, हरत गुण ज्ञान ग्रन्थ गथ ।

विधि ! अविधि करी तें अति अधिक, यातें नर पर घर फिरत ।

निशि-दिवस पचत तनमन नचत, लचत रचत उरभत गिरत ॥१०॥

10. The Creator has designed the harmless and easily obtainable air to be the food of serpents. The quadrupeds have been made to eat the green grass and to sleep on the flat earth. But the tendency of human beings, who have been endowed with sufficient reason to enable them to attain a life of everlasting bliss, has been created such as to baffle all the faculties of an observer in his attempt to explain its working.

न भ्यातं पदमीश्वरस्य विधिवत्संसारविच्छिन्नये

स्वर्गद्वारकपाटपाटनपटुधर्मोऽपि नोपाजितः ॥

( ३० )

नारीपीनपयोधरोस्त्युगलं स्वप्नेऽपि नारिर्गिर्गतं

मातुः केवलमेव यौवनवनच्छेदे कुठारा वयम् ॥११॥

हमने संसार-बन्धनके काटनेके लिये, यथाविधि, ईश्वरके चरणोंका ध्यान नहीं किया; हमने स्वर्गके दरवाज़े खुलवाने वाले धर्म का भी सन्ध्वय नहीं किया; और हमने स्वप्नमें भी झूठके कठोर कुर्चोंका आलिङ्गन नहीं किया। हम तो अपनी मौके यौवन रूपी बनके काटनेके लिये कुल्हाड़े ही डूए ॥११॥

हमने लोक-परलोक साधनके लिये, जन्म-मरणका फल्दा काटनेके लिये अथवा परमपदकी प्राप्तिके लिये, शास्त्रोंमें लिखी विधिसे, परमात्माके कमल-चरणोंका ध्यान नहीं किया, उसकी पूजा-उपासना नहीं की; सारी उम्र पेटकी चिन्तामें ही बिता दी। हमने पूर्वजन्म वा वर्तमान जन्मके पापोंके समूल नाश करनेके लिये प्रायश्चित्त नहीं किये, न जीवोंको अभय किया, न दानपुण्य किया; फिर हमारे लिये स्वर्गका द्वार कैसे खुल सकता है? क्योंकि धर्मका सञ्चय करनेसे ही स्वर्गका द्वार खुलता है। न हमने परमात्माके पदपङ्कजोंका ध्यान किया, न धर्म सञ्चय किया और न स्त्रीके पीनपयोधरोंका स्पर्शमें भी आलिङ्गन किया ! मतलब यह है, न हमने संसारके मिथ्या विषय-सुख ही भोगे और न हमने मोक्ष या स्वर्ग-प्राप्तिके उपाय ही किये। “दुविधामें दोनों गये, माया मिली न राम” अथवा “इधरके रहे न उधरके रहे,

( ३८ )

खुदा ही मिला न विसाले सनम ।” हमने योंही संसारमें जन्म लेकर अपनी माताकी जवानी और नाशकी ! अगर हम जैसे निकम्मे न पैदा होते, तो बेचारीकी जवानीको रेंढ़ तो न होती !

व्यपय ।

विधि सों पूजे नाहिं, पाँय प्रभुके सुखकारी ।

प्रभुको धरो न ध्यान, सकल भव-दुखको हारी ।

खोले स्वर्ग-कपाट, धर्महू कयों न ऐसो ।

कामिन-कुचके संग, रंगभर रहो न तैसो ।

हरि ! हाय २ कीन्हौं कहा, पाय पदारथ नर जनम ? ।

जननी यौवन वन दहन कौं, अग्नि रूप मे प्रगट हम ॥११॥

11, We did not meditate in an appropriate way upon the essence of Godhead for the termination once for all of our ever recurring births and deaths. Neither did we practise religion which is the surest means for throwing open the door leading to Paradise. Nor did we embrace even in our dreams the pair of fat breasts or seductive nipples of a woman. Having done nothing for the present or the next world, we are only like an axe meant to hew down the wood of our mothers' youth.

भोगा न सुक्ता वयमेव सुक्ता-

स्तपो न तसं वयमेव तसाः ॥

( ३६ )

कालो न यातो वयमेव याता-

स्तुष्या न जीर्णा वयमेव जीर्णाः ॥ १२ ॥

विषयोंको हमने नहीं भोगा, किन्तु विषयोंने हमारा ही भुगतान कर दिया ; हमने तपको नहीं तपा, किन्तु तपने हमें ही तपा डाला ; कालका खात्मा न हुआ, किन्तु हमारा ही खात्मा हो चला । तुष्याका बुढ़ापा न आया, किन्तु हमारा ही बुढ़ापा आ गया ॥ १२ ॥

हमने बहुत कुछ भोग भोगे, पर भोगोंका अन्त न आया ; हाँ हमारा अन्त आ गया । काल या समयका अन्त न आया, किन्तु हमारा अन्त आ गया—हमारी उम्र पूरी हो चली । हमें जो अर्ध-कार्य करने थे, वह हम न कर सके । हमने तप तो नहीं तपा, किन्तु संसारी तापोंने हमारे तर्ह तपा डाला—संसारके जञ्जालोंमें फँसकर हम हो शोक-तापोंसे तप गये । हमारा अन्त आ पहुँचा, हम निर्बल और बुद्ध हो गये ; पर तुष्या बूढ़ी और कमज़ोर न हुई—हमें संसारसे विरक्ति न हुई ।

येसी ही बात उस्ताद ज़ौकने कही है—

दुनियासे जैक ! रिश्तये उल्फ़तको तोड़ दे ।

जिस सरका है यह बाल, उसी सरमें जोड़ दे ॥१॥

पर जैक न छोड़ेगा, इस पीरा जालको ।

यह पीरा जाल, गर तुम्हें चाहे तो छोड़ दे ॥२॥