भक्ति सुधा (स्वामी करपात्री जी महाराज - पराभक्ति, रस-मीमांसा एवं प्रेम-तत्त्व दार्शनिक महाग्रन्थ)

भगवच्छरणागतिसे ही गति ६३१ भगवच्छरणागतिसे ही गति 'शुचीनां श्रीमतां गेहे योगभ्रष्टोऽभिजायते ॥' (गीता ६।४१) इत्यादि शास्त्रवचनोंमें योगभ्रष्टकी चर्चा आती है। अर्जुनने प्रश्न किया कि— अप्राप्य योगसंसिद्धिं कां गतिं कृष्ण गच्छति ॥ कच्चिन्नोभयविभ्रष्टश्छिन्नाभ्रमिव नश्यति । अप्रतिष्ठो महाबाहो विमूढो ब्रह्मणः पथि ॥ (गीता ६।३७-३८) अर्थात् जो ब्रह्मके मार्गमें प्रतिष्ठित नहीं हो सका, योगसिद्धि बिना प्राप्त किये ही मर गया, उसकी क्या गति होती है ? यहाँ यही अभिप्राय है कि जो लोग कर्मसंन्यास करके कर्ममार्गको छोड़ चुके और ब्रह्मसाक्षात्कार-साधन श्रवणादिमें लगे हुए हैं, वे मरकर छिन्न बादलके समान नष्ट होते हैं या किसी तरह उनकी भी सद्गति होती है ? भगवान्ने कहा— 'पार्थ नैवेह नामुत्र विनाशस्तस्य विद्यते।' (गीता ६।४०) पार्थ! इस लोक-परलोक कहीं भी उसका विनाश नहीं होता, 'न हि कल्याणकृत्कश्चिद् दुर्गतिं तात गच्छति॥' (गीता ६।४०) हे तात! कल्याणके लिये प्रयत्न करनेवाला कोई प्राणी दुर्गति को नहीं प्राप्त होता। उनमें उच्चकोटिके अधिकारी लोग तो जन्मान्तरमें पवित्र अध्यात्मनिष्ठ योगियोंके कुलमें जन्म ग्रहण करते हैं और वहाँ पूर्वाभ्यासवशात् पुनः योगाभ्यासमें लगकर शीघ्र ही सिद्धिको प्राप्त कर लेते हैं। कोई-कोई पवित्र श्रीमानोंके यहाँ जन्म ग्रहणकर धर्मानुष्ठान तथा सत्संगादि करके पुनः उच्चगतिको प्राप्त होते हैं। सारांश यही है कि जो कर्मादिका सहारा छोड़कर योग या ज्ञानके अभ्यासमें तल्लीन हो गये और पूर्ण सिद्धि या तत्त्वसाक्षात्कारसे पहले ही मृत हो गये, वे भी नष्ट नहीं होते, किंतु वे भी अच्छी ही गतिको प्राप्त होते हैं। कुछ लोगोंका कहना है कि इतना ही नहीं, किंतु 'योगभ्रष्ट' का यह भी अर्थ है कि जो योगमार्गसे भ्रष्ट हो गया अर्थात् कामादि दोषोंसे अभिभूत होकर मायिक प्रपंचोंमें फँस गया, उसीकी छिन्नाभ्रवत् नष्ट होनेकी सम्भावना हो सकती है। जो सदाचारी एवं नियतमानस होकर श्रवणादिमें लगा रहता है, वह तो एक प्रकारके बड़े दिव्य पुण्यमें ही लगा रहता है। श्रद्धापूर्वक वेदान्तश्रवणसे प्रतिदिन अशीति (८०) कृच्छ्रचान्द्रायणका पुण्य शास्त्रोंमें कहा गया है। अनेक जन्मोंके अभ्याससे ही संसिद्धि प्राप्त होती है, यही गीताका भी अभिप्राय है— 'अनेकजन्मसंसिद्धस्ततो याति परां गतिम् ॥' (गीता ६।४५) अर्जुनके प्रश्नसे भी यही मालूम होता है कि यह विकर्म-निमित्त योगभ्रंशको लेकर ही प्रश्न उठा है। शास्त्रोंने यही कहा है कि जो प्राणी स्वधर्मको छोड़कर भगवान्‌को भजने लगा, अपक्व होनेके कारण कथंचित् यदि वह गिर जाय तो भी किसी- न-किसी तरह उसका कल्याण हो ही जाता है। परन्तु जो भगवान्‌का स्मरण न करके कर्मानुष्ठानमें ही लगा है, वह तो कोई भी परमार्थ-लाभ नहीं कर सकता— त्यक्त्वा स्वधर्मं चरणाम्बुजं हरे- र्भजन्नपक्वोऽथ पतेत्ततो यदि। यत्र क्व वाभद्रमभूदमूष्य किं को वार्थ आप्तोऽभजतां स्वधर्मतः॥ (श्रीमद्भा० १।५।१७) इसी तरह यह भी कहा गया है कि सर्वत्यागी भगवत्परायण पुरुषसे यदि कोई विकर्म हो जाय तो भी भगवत्स्मृति-परम्परासे उसकी निवृत्ति हो जाती है— स्वपादमूलं भजतः प्रियस्य त्यक्तान्यभावस्य हरिः परेशः। विकर्म यच्चोत्पतितं कथञ्चिद् धुनोति सर्वं हृदि सन्निविष्टः॥ (श्रीमद्भा० ११।५।४२)

६३२ भक्तिसुधा जड़भरत आदि भगवान्‌के स्मरणमें संलग्न थे, दुर्देववश उन्हें मृगशावकमें राग हो गया, इसी कारण वे जन्मान्तरमें मृग हो गये तथापि भगवत्स्मरणके प्रभावसे तत्त्व-साक्षात्कारसम्पन्न होकर अन्तमें सद्गतिके ही भागी हुए। अनन्य भगवत्परायणताका एक दृष्टान्त इसी तरह 'पद्मपुराण' में एक भद्रतनु नामक व्यक्तिकी कथा आती है। वह यद्यपि जन्मान्तरका परम तपस्वी और भगवत्परायण था तथापि किसी दुर्देवके योगसे वेश्यागामी हो गया। एक दिन उसके पिताका श्राद्ध था। उसकी साध्वी धर्मपत्नीने कहा कि 'आज आप अवश्य नियमसे रहें; क्योंकि पिताका श्राद्ध है।' परंतु उससे न रहा गया और वह रात्रिके समय वेश्याके पास जा पहुँचा और अपने उत्कट प्रेमकी कथा कह सुनायी। वेश्याने खिन्न होकर उसे बहुत ही तिरस्कृत किया और कहा कि 'जब आप इतनी नीच प्रकृतिके हैं कि अपने पिताके लिये भी साधारण-सा नियम-पालन नहीं कर सकते तो हमारे लिये आप क्या कर सकते हैं? आप चले जाइये।' वेश्याके इन वचनोंको सुनकर भद्रतनुको ग्लानि हुई और वह उसे गुरु मानकर वहाँसे चल पड़ा। महात्मा मार्कण्डेय वहीं तप कर रहे थे, उनसे जाकर उसने अपनी सारी सत्य स्थिति कही। महात्माने कहा—'अब घबड़ाओ नहीं, तुम्हारा कल्याण होनेहीवाला है। मुझे तो समय नहीं है, तुम यहाँसे समीप ही महात्मा दान्त रहते हैं, उनके पास चले जाओ।' वह गया और महात्मासे अपनी स्थिति बतलायी। महात्माने उसे भगवान्‌की उपासना बतलायी। वह बड़ी तत्परतासे भगवान्‌की उपासनामें लग गया। बहुत ही थोड़े दिनोंमें भगवान् प्रत्यक्ष हुए और प्रसन्न होकर उन्होंने उसके सब पापोंको नष्ट कर दिया और उसे अपना मित्र बना लिया। फिर भी उसे दिनोंदिन दुर्बल होते देखकर भगवान्ने कहा—'मित्र! तुम दिनोंदिन दुर्बल क्यों हो रहे हो? देखो, तुम हमारे मित्र होकर फिर चिन्तित क्यों हो?' उसने कहा— 'भगवन्! मुझे हर समय डर लगा रहता है कि मुझसे कहीं कोई ऐसा अपराध न बन जाय कि प्रभुकी मैत्रीसे मैं वंचित हो जाऊँ।' भगवान्ने कहा—'मित्र! मेरी मैत्री ऐसी चंचल नहीं होती। मैं जिससे मैत्री जोड़ता हूँ, उससे अटल मैत्री रखता हूँ, अतः तुम निश्चिन्त रहो और खूब निश्चिन्तताके साथ भूषण-वसन-अलंकारसे विभूषित, सुसज्जित एवं अलंकृत होकर रहो। यहाँतक कि तुम्हें मैं अपने समान ही पीताम्बर, कटक, मुकुट, कुण्डलादि प्रदान करता हूँ, तुम सर्वथा निश्चिन्त होकर मेरे समान ही रहा करो।' उसने प्रभुकी आज्ञा शिरोधार्य की और प्रसन्नताके साथ रहने लगा। अधिक साजबाजके साथ रहते देखकर गुरुने एक दिन कहा कि 'भाई! तुम कैसे हो गये? क्या फिर अपने पूर्वरूपपर ही आ गये?' उसने कहा— 'गुरुदेव! आपने जिसका भजन बतलाया है, यह सब उसीके आदेशानुसार हो रहा है।' गुरुदेवको आश्चर्य हुआ कि मैं तो सहस्रों वर्षोंसे तप कर रहा हूँ, मुझे भगवान्‌के दर्शनतक न हुए, इसे इतनी शीघ्रतासे भगवान् कैसे मिल गये? दान्तने कहा— 'अच्छा, हमें भी मिलाओ।' भद्रतनुने कहा—'बहुत अच्छा।' भगवान्‌से मिलते ही उसने कहा—'भगवन्! अब तो हमारे गुरुदेवसे भी आपको मिलना पड़ेगा।' भगवान्ने कहा—'मित्र! तुमने जन्मान्तरोंमें मेरी प्राप्तिके लिये बड़ी तपस्या की थी, केवल इतना कामप्रतिबन्ध ही अवशिष्ट था, उसके मिटते ही मैं शीघ्र ही तुम्हें मिल गया, परंतु तुम्हारे गुरुदेवको तो अभी बहुत जन्मोंतक तपस्या करनी पड़ेगी।' भद्रतनुने कहा—'भगवन्! आपको मेरी प्रसन्नताके लिये यह कार्य तो करना ही पड़ेगा।' भगवान्ने कहा— 'अच्छा, तुम्हारी प्रसन्नताके लिये मैं तुम्हारे गुरुदेवसे मिलूँगा, तुम उन्हें ले आओ।' बस इस तरह प्रभुकी विशेष कृपासे दान्तको भी भगवान्‌का दर्शन मिला। कथानकका आशय यही है कि किसी भी

भगवान्‌का अवलम्बन अनिवार्य ६३३ स्थितिमें प्राणी भगवान्‌के चरणोंमें जाकर सदाचारी बनकर भगवान्‌को प्राप्त कर लेता है, अतः प्राणीको चाहिये कि वह हर तरहसे प्रभुके शरण हो। अपि चेत्सुदुराचारो भजते मामनन्यभाक्। साधुरेव स मन्तव्यः सम्यग्व्यवसितो हि सः॥ क्षिप्रं भवति धर्मात्मा शश्वच्छान्तिं निगच्छति। (गीता ९।३०-३१) कोटि बिप्र बध लागहिं जाहू। आएँ सरन तजउँ नहिं ताहू॥ (रा०च०मा० ५।४४।१) सरन गएँ प्रभु ताहु न त्यागा। बिस्व द्रोह कृत अघ जेहि लागा॥ (रा०च०मा० ५।३९।७) तेउ सुनि सरन सामुहें आए। सकृत प्रनामु किहें अपनाए॥ (रा०च०मा० २।२९९।३) इत्यादि वचन उपर्युक्त भावोंका ही पोषण करते हैं। भगवान्‌का अवलम्बन अनिवार्य ईश्वरका अभिव्यंजक शास्त्र है। शास्त्रोंपर विश्वास करके एवं समुचित ढंगसे उनका अध्ययन करके उनके अनुसार अनुष्ठान करना और परात्पर, पूर्णतम पुरुषोत्तम परब्रह्मकी उपासना करना यही कल्याणका मार्ग है। 'गीता' भी यही कहती है कि प्राणी स्वधर्मानुष्ठानद्वारा ही अभ्युदय, निःश्रेयस, परमगति प्राप्त कर सकता है। इसीलिये हमें अपनी समस्त चेष्टाओं एवं हलचलोंको शास्त्रोक्त बनानेकी कोशिश करनी चाहिये। हमारा राजनैतिक, सामाजिक, राष्ट्रीय जो भी कार्य हो, वह शास्त्रोक्त ढंगसे होना चाहिये। लोग कहते हैं कि आप तो सब जगह धर्मका अड़ंगा लगाते हैं, पर किया क्या जाय? जो हलचलें शास्त्रविरुद्ध मालूम पड़ें, वे पाप एवं सर्वथा त्याज्य हैं। शास्त्रोक्त धर्मके समाश्रयणसे ही आध्यात्मिक, आधिदैविक और आधिभौतिक सब प्रकारकी उन्नति एवं सुख-शान्ति प्राप्त हो सकती है। आर्थिक, सामाजिक एवं नैतिक सभी प्रकारके सामूहिक- वैयक्तिक लाभ उसी धर्मसे सम्भव हैं। प्राचीन, अर्वाचीन किसी भी कालमें जो शक्तिशाली, प्रभावशाली, मेधावी, स्मृतिसम्पन्न, नीतिशील, कवि और ज्ञानी हुए हैं, उनका मूल कारण तपस्या, स्वधर्मानुष्ठान और ईश्वराराधन ही है। बिना इसके विशेषता नहीं आ सकती। ऐसा भी देखा जाता है कि पहले तो तपस्या, स्वधर्मानुष्ठान और वर्तमानमें वैषयिक आसक्ति एवं अधर्माचरण। प्राणी जब पददलित, अपमानित एवं दुःखी होता है, तब उसको ईश्वर, धर्म और न्यायकी याद आती है। इसीलिये शास्त्रोंमें अपमानकी, विपत्तिकी बड़ी महिमा बतलायी गयी है। विविध सुख-सम्पत्ति और ऐश्वर्यमें फँसकर प्राणी अपने प्रियतम प्रेमास्पद भगवान्‌को भूल जाता है। यदि सावधान रहे, ईश्वर, धर्म, न्यायको न भूले तो फिर वह बड़ी ऊँची स्थितिको प्राप्त कर सकता है। 'गीता' में बतलाया गया है कि कुछ लोग भगवत्प्राप्तिके लिये; भगवान्‌की दिव्यातिदिव्य, देदीप्यमान, स्निग्ध, सुन्दर, कमनीय, कान्तिमयी मनोहारिणी मूर्तिको अवलोकन करनेके लिये; प्रभुके सुमधुर अधरसुधा-रसका पान करनेके लिये; उनकी अमृतमयी, मृतकजियावनी गिराका श्रवण करनेके लिये एवं प्रभुके अनन्त सौन्दर्य, माधुर्य, सौगन्ध्य, सौरस्यपरिपूर्ण मंगलमय श्रीपादारविन्द-मकरन्द-रसका समास्वादन करनेके लिये शम, दम, नियम, जप, तप, यज्ञ, योगादिका अनुष्ठान करते हैं, किंतु बिना सिद्धि प्राप्त किये ही मृत्युके शिकार बन जाते हैं, उनकी क्या दशा होती है? इस सम्बन्धमें भगवान् उनकी दो प्रकारकी गति बतलाते हैं—एक तो यह कि विरक्त, तपस्वी, ब्रह्मनिष्ठ श्रीमान्‌के घर उनका जन्म होता है और पूर्वसाधनानुसार श्रवण, मनन, निदिध्यासनद्वारा भगवान्‌के अखण्ड, अनन्त, स्वप्रकाश,

६३४ भक्तिसुधा सद्रूप, बोधस्वरूप, कूटस्थ, असंग, निरवयव, निर्विकार, एकरस परमतत्त्वका साक्षात्कार कर लेते हैं। दूसरी यह कि धन-जन-शक्तिसम्पन्न उत्तम कुलमें उनका जन्म तो होता है, परंतु इस मायामय संसारमें, माया-मोहके सूचीभेद्य तिमिर-किरणमें पड़कर पुत्र, परिजन एवं अगणित धन-सम्पत्तिकी आसक्तिमें फँसकर, प्रभुत्व और प्रतिष्ठाके घमण्डमें चकनाचूर होकर, संगमरमरके सुधाधवलित, गगनभेदी, सुरम्य सौधोंकी बाह्य चमचमाहटमें अन्धा होकर एवं मायाकी मूलभूता ममताकी मूर्ति जायाकी छायामें शीतलताका अनुभव करता है और इस प्रकार श्रवणमात्ररमणीय, मृगतृष्णिकोदक सांसारिक क्षुद्र वासनाओंके चंगुलमें पड़कर वैषयिक क्षुद्र आनन्द- बिन्दुओंसे प्रचण्ड कामानलके प्रशमनमें व्यग्र होकर अतृप्ति और असफलताका बोध करते हुए अपने लाखों मित्रोंके सहित मरकर नरकका असह्य दुःख झेलता है। स्वधर्मानुष्ठानसे कल्याणकी प्राप्ति शास्त्रपर विश्वास करके यदि हम स्वधर्मानुष्ठान करें तो ऐसा कोई भी दुर्घट पदार्थ नहीं, जिसे हम प्राप्त न कर सकें। इस समय राष्ट्रोद्धारका मुख्य प्रश्न सामने उपस्थित है। उसके लिये यदि हम कुछ नहीं कर सकते तो भी ईश्वराराधन कर ही सकते हैं। जबकि इस समय हमारे पास अस्त्रबल नहीं, शस्त्रबल नहीं, बाहुबल नहीं, संगठनबल नहीं, बुद्धिबल नहीं, ऐसी परिस्थितिमें तर्क-वितर्कोंको दूर फेंककर दत्तचित होकर सबको ईश्वराराधन करना चाहिये। हम यह नहीं कह सकते कि अन्य साधनोंका उपयोग न किया जाय, किंतु जब अन्य साधन पासमें नहीं, तब आखिर किया ही क्या जाय ? साथ ही बात यह है कि यह सबसे हो भी नहीं सकता, घरमें आग लगी हो और हम मन्दिरमें बैठकर माला फेरें, दुर्गापाठ करें, यह सबसे नहीं हो सकता। हो भी सकता है, पर इसके लिये अटल विश्वासकी आवश्यकता है। पुरुषोत्तम, परब्रह्म, सर्वान्तरात्मा भगवान्‌में पूर्ण विश्वासवाला व्यक्ति ही ऐसा कर सकता है। भगवान् उसकी सहायता अवश्य करते हैं, पर साधारण स्थितिवालोंके लिये तो 'मामनुस्मर युध्य च' (गीता ८।७)-का ही मार्ग सर्वोत्तम जान पड़ता है। हाँ, कुछ लोग ऐसे होते हैं, जो भगवान्‌को ही अनन्यगति समझते हैं। भगवत्पादपंकजमें उनका मनोमिलिन्द अहर्निश आसक्त रहता है। वे ही प्रभुके भरोसे अनन्य निश्चिन्त रहते हैं। जो दशा पुत्रवत्सला माँकि उत्संगलालित शिशुकी है, वही दशा भगवत्पादारविन्दानुरागियोंकी भी है और वे ही घरमें आग लगनेपर भी निश्चिन्त होकर माला लेकर बैठ सकते हैं। भक्तवत्सल भगवान् अपने ऐसे विश्वासी भक्तोंका योग-क्षेम स्वयं वहन करते हैं। तभी तो भगवान् किसीके घर पानी भरते और किसीका छप्पर छवाते देखे गये हैं। करें ही क्या ? ठहरे तो भक्तभावनापराधीन ही न, भक्तवांछाकल्पतरु ही न। यदि हम साधनसम्पन्न हों तो भी भगवान्‌से विमुख न होकर ही हमें प्रयत्न करना चाहिये; क्योंकि 'राम बिमुख संपति प्रभुताई। जाइ रही पाई बिनु पाई॥' (रा०च०मा० ५।२३।५) जिस सरिताका कोई उद्गमस्थान नहीं, वह शीघ्र ही सूख जाती है। इसलिये यदि चाहते हों कि हमारी स्थायी उन्नति हो, साम्राज्य, स्वराज्य आदि मिले, लौकिक अभ्युदय हो और साथ ही अनन्तकोटि- ब्रह्माण्डनायक भगवान् भी मिलें तो हमें भगवच्चरणोंका सहारा लेना पड़ेगा, भगवद्भक्त बनना ही होगा।

प्रेमतत्त्व ६३५ प्रेमतत्त्व अन्तःकरणकी सात्त्विकी वृत्ति ही प्रेम है प्रेमतत्त्वको रसिक लोग 'मूकरसास्वादनवत्' कहते हैं। कोई तो आन्तर मधुर वेदनाको ही 'प्रेम' कहते हैं। कोई स्नेहात्मक अन्तःकरणकी वृत्तिको ही प्रेम कहते हैं। यद्यपि वधू आदिमें 'राग', यागादिमें 'श्रद्धा', गुरु आदिमें 'भक्ति' तथा सुखादिकी इच्छा— ये सभी प्रेमके ही रूप हैं तथापि सुखमात्रका अनुवर्तन करनेवाली अन्तःकरणकी सात्त्विकी वृत्ति ही प्रेम है। यह प्राप्त, अप्राप्त और नष्टमें भी रहती है। इच्छा नष्ट और प्राप्तमें नहीं होती। प्रेमरसज्ञ लोग रसस्वरूप परमात्माको ही प्रेम कहते हैं। इसीलिये द्रवीभूत अन्तःकरणपर अभिव्यक्त रसस्वरूप परमात्मा ही प्रेमके रूपमें प्रकट होता है। अतएव आचार्योंने कहा है— भगवान् परमानन्दस्वरूपः स्वयमेव हि। मनोगतस्तदाकाररसतामेति पुष्कलम् ॥

६३६ भक्तिसुधा अर्थात् जिसके हृदयकी प्रणय-रशनासे बँधे हुए भगवान् अपनेको न छुड़ा सकें, वही प्रधान भक्त है। कितने स्थलोंमें भक्त भगवान्‌से कहते हैं कि यदि आप हमारे हृदयसे निकल जायँ तो हम देखें आपकी सर्वज्ञता, सर्वशक्तिमत्ता, अनन्तकोटिब्रह्माण्डनायकता। कहीं-कहीं भक्त भी हृदयसे भगवान्‌को निकालना चाहते हैं, भगवान्‌में दोषानुसन्धान करते हैं, परंतु असफल होते हैं— प्रत्याहृत्य मुनिः क्षणं विषयतो यस्मिन् मनो धित्सते बालासौ विषयेषु धित्सति ततः प्रत्याहरन्ती मनः। यस्य स्फूर्तिलवाय हन्त हृदये योगी समुत्कण्ठते मुग्धेयं किल पश्य तस्य हृदयान्निष्क्रान्तिमाकाङ्क्षति॥ (विदग्धमाधव २।१७) अतएव कुछ लोग द्रवताको ही प्रेम कहते हैं। यद्यपि द्रवताकी अपेक्षा अवश्य है तथापि प्रेमका स्वयंस्वरूप द्रवता नहीं है, प्रेमका निजी रूप तो रसस्वरूप परमात्मा ही है। अतएव आचार्योंने उसे निरुपम सुखसंविद्रूप बतलाया है। जिस तरह सच्चिदानन्द ब्रह्म विश्वका कारण है, अतएव उसके सदंश, चिदंशकी सर्वत्र अनुवृत्ति दिखायी देती है। 'घटः सन्', 'पटः सन्' इत्यादि रूपसे सद्विशेष घटादि प्रपंचमें सत्‌की व्याप्ति है। वैसे ही 'आनन्दाद्ध्येव खल्विमानि भूतानि' (तैत्तिरीय० ३।६)-के अनुसार आनन्दरससे ही सम्पूर्ण विश्व उत्पन्न होता है, अतएव सर्वत्र उसकी अनुवृत्ति या व्याप्ति होनी चाहिये। इसीलिये हर एक जन्तुमें, हर एक परमाणुमें आनन्द, रस या रसस्वरूपभूत प्रेमकी भी व्याप्ति है। बिना प्रेम या रसके एक-दूसरेसे मिलना नहीं हो सकता। पुत्र, कलत्र, मित्र आदिका मिलन भी रस या स्नेहसे है। पशु-पक्षियोंमें, पिता-माता, पुत्र, पुत्रवधूमें प्रीति, स्नेह होता है। किं बहुना एक परमाणुका दूसरे परमाणुसे मिलना भी बिना स्नेहके नहीं हो सकता। इस तरह प्रेमतत्त्व आनन्द या रसस्वरूप होनेसे विश्वका कारण है, इसलिये उसकी व्याप्ति है। वह सर्वत्र और सबके पास है। उसका दुरुपयोग करनेसे अर्थात् केवल सांसारिक वस्तुओंमें ही प्रेम करनेसे दुःख होता है। भगवान्‌में उसका सम्बन्ध जोड़ते ही सारा विश्व आनन्दमय, मंगलमय हो जाता है। इसीलिये प्रेमियोंने चाहा है कि संसारसे प्रेम हटकर भगवान्‌में ही हो जाय—'यह बिनती रघुबीर गुसाईं।' 'ते सब तुलसिदास प्रभु ही सों होहिं सिमिटि इक ठाईं॥' (विनय-पत्रिका १०३) जैसे किसीके पास कोई दिव्यशक्तिसम्पन्न क्षेत्र हो, परंतु वह उसमें दौर्गन्ध्य-विष-कण्टकादिपूर्ण विष-वृक्षको लगाकर दौर्गन्ध्य-विष-कण्टकादिसे दुःख पाता है, यदि हिम्मत बाँधकर सावधानीसे उस विष-वृक्षको काटकर सौन्दर्य, माधुर्य, सौरस्य, सौगन्ध्यपूर्ण आम्रवृक्ष या कल्पवृक्षको लगाये तो अवश्य सुखी हो जाय। ठीक वैसे ही प्रेमको संसारके साथ जोड़कर प्रेममें लौकिक भावोंको जोड़कर प्राणी दुःखी होता है, प्रेमके साथ भगवान्‌का सम्बन्ध जोड़ते ही सर्वत्र आनन्द-ही-आनन्द हो जाता है। जैसे कोई कल्याणमयी, करुणामयी पुत्रवत्सला अम्बा अपने शिशुको कहीं भेजती हुई उसे ऐसा पाथेय अवश्य प्रदान करती है, जिसके सहारे वह पुनः अपनी अम्बाके पास आ जाय, यदि ऐसा न ध्यान रखे तो उसे 'करुणामयी' नहीं कहा जा सकेगा। वैसे ही अनन्तब्रह्माण्डजननी कृष्णाभिधाना माँने भी जीवोंको प्रेमतत्त्व साथमें ही दे रखा है। उसे भूल जानेसे या उसका दुरुपयोग करनेसे जीव दुःख पाता है। परंतु उसको यादकर, उसका सदुपयोग करते ही अर्थात् गुरुजनों, शास्त्रों एवं भगवान्‌में प्रेमका उपयोग करनेसे जीव कृतकृत्य होकर अपनी कृष्णाभिधाना माँके अंक (गोद)-में जा पहुँचता है, सर्वदाके लिये कृतकृत्य हो जाता है। भगवान् ही प्रेमके उद्गम-स्थान किंवा प्रेमस्वरूप हैं कहा जा सकता है कि यदि रस, प्रेम और भगवान् एक हैं और नित्य सिद्ध ही हैं तो भगवान्‌में प्रेमको 'प्रेम' और अन्य प्रेमास्पदमें विषय- विषयीभाव-कल्पनाकी क्या अपेक्षा है? इससे तो

मालूम पड़ता है कि प्रेमके लिये भेदभावकी ही अपेक्षा है। बिना दोके प्रेम नहीं होता, अतएव प्रेम और भगवान् भी दो वस्तु होनी चाहिये। परंतु गम्भीरतासे विवेचन करें तो मालूम होगा कि आरम्भकालमें औपाधिक प्रेमके लिये अवश्य ही दोकी अपेक्षा किंवा अभिव्यक्तिके लिये साधनकी अपेक्षा है, परंतु स्वभावतः प्रेम अभेदमें या अत्यन्त सन्निहित प्रत्यगात्मामें ही होता है और वह स्वतःसिद्ध भी है। जैसे स्वप्रकाश ब्रह्मके प्राकट्यार्थ भी महावाक्यजन्य परब्रह्माकाराकारित वृत्तिकी अपेक्षा होती है, वैसे ही भगवत्स्वरूप, स्वतःसिद्ध प्रेमके भी प्राकट्यके लिये भगवदाकाराकारित स्निग्ध मानसी वृत्ति अपेक्षित है। उस प्राकट्यके लिये ही सद्धर्म, सत्कर्म आदि साधनोंकी अपेक्षा है। प्राकट्य-भेदसे ही उसके अणु, मध्यम, महत् एवं परममहत्परिमाण- भेदसे अनेक भेद भी होते हैं। साधनकालमें ही भेदभावकी अपेक्षा होती है। अज्ञानके कारण ही भगवान्में प्रेम न होकर विश्वमें होता है। या यों समझिये कि नीरस, निःसार संसारमें रसस्वरूप भगवान्के सम्बन्धसे ही सरसताकी प्रतीति होती है, अतः सरसत्वेन प्रतीयमान विश्वमें प्रेम होता है। जैसे प्रकाशकी अन्यत्र सातिशयता और व्यभिचारिता होनेपर भी सूर्यमें उसका व्यभिचार या सातिशयता सम्भव नहीं है, वैसे ही अन्यत्र प्रेमका व्यभिचार और सातिशयता देखी जाती है, परंतु भगवान्में व्यभिचार और सातिशयता नहीं है। पुत्र, कलत्रादिकोंसे कभी प्रेम, कभी बैर भी हो जाता है, कभी प्रेमकी कमी, कभी अधिकता हो जाती है, परंतु भगवान्में वह सदा होता है और सर्वदा निरतिशय होता है; क्योंकि जैसे सूर्य प्रकाशके उद्गम-स्थान या प्रकाशस्वरूप ही हैं, वैसे ही भगवान् भी प्रेमके उद्गम-स्थान किंवा प्रेमस्वरूप ही हैं। कहा जाता है कि भगवान् और उनमें प्रेम प्रत्यक्ष नहीं है, फिर भगवान्में अव्यभिचारी और निरतिशय प्रेम या उन्हें प्रेमस्वरूप कैसे माना जाय? परंतु यह कहना ठीक नहीं है, क्योंकि भगवान् सर्वप्रकाशक, अखण्ड बोधरूपसे, प्रत्यगात्मारूपसे प्रसिद्ध हैं। अतएव उनमें प्रेम भी प्रसिद्ध है। केवल अनिर्वचनीय आवरण मिटानेके लिये ही कुछ प्रयत्नोंकी अपेक्षा है। विज्ञानसे सारी वस्तुओंका व्यवहार होता है। सम्पूर्ण वस्तु, सम्पूर्ण व्यवहार बोधसे ही प्रकाशित होता है। फिर बोधमें क्या सन्देह? 'जगत प्रकास्य प्रकासक रामू' (रा०च०मा० १।११७।७)। जैसे दर्पणदर्शनके पश्चात् तदन्तर्गत प्रतिबिम्ब दिखायी देता है, वैसे ही बोधमानके पश्चात् ही विश्व या उसकी वस्तुएँ प्रकाशित होती हैं—'तमेव भान्तमनुभाति सर्वं तस्य भासा सर्वमिदं विभाति।' (कठ० २।२।१५; मुण्डक० २।२।१०; श्वेताश्वतर० ६।१४) जैसे तरंग व्यामोहसे ही कह सकती है कि 'जल कहाँ है? जो कुछ है, मैं ही हूँ' वैसे ही जीव व्यामोहसे ही कह सकता है कि 'भगवान् कहाँ? जो कुछ है मैं ही हूँ।' जैसे तरंगके भीतर, बाहर, मध्यमें, किं बहुना तरंगका अस्तित्व ही जलपर निर्भर है, वैसे ही सम्पूर्ण जगत्में, विशेषतः जीवमें, उसके भीतर, बाहर, मध्यमें सर्वत्र भगवान् ही हैं। वस्तुतः सम्पूर्ण विश्व या जीव भगवान्की सत्तासे ही सत्तावाले हैं, उनका पृथक् अस्तित्व ही नहीं है। प्राणीको अपने प्राणोंमें, सुखमें, अपनी आत्मामें स्वाभाविक प्रेम होता है, भगवान् तो प्राणोंके प्राण, सुखके सुख और जीवोंके भी जीवन हैं। फिर उनमें प्रेम स्वाभाविक क्यों न हो? इसीलिये तो महर्षि वाल्मीकि कहते हैं—'लोके नहि स विद्येत यो न राममनुव्रतः॥' (वाल्मीकीय० २।३७।३२) अर्थात् लोकमें कोई भी जन्तु या कोई भी तत्त्व ऐसा नहीं है, जो रामका भक्त न हो। वसिष्ठजी कहते हैं—'प्रान प्रान के जीव के जिव सुख के सुख राम। तुम्ह तजि तात सोहात गृह

जिन्हहि तिन्हहि बिधि बाम॥' (रा०च०मा० २।२९०) अर्थात् हे तात! राघवेन्द्र रामभद्र! तुम्हीं तो प्राणोंके प्राण, आत्माके आत्मा और सुखके भी सुख हो। प्राणसे या अपानसे प्राणी नहीं जीता, किन्तु प्राणीमें प्राणन शक्ति देनेवाला प्राणका भी प्राण भगवान् ही सबको जिलाता है। फिर तुमको छोड़कर जगत् किसे अच्छा लगे? इस दृष्टिसे रावणादि भी रामके भक्त ही हैं। भला, अपनी सत्ताका कौन विरोधी होगा? नास्तिक भी अपनी और अपने सिद्धान्तकी सत्ताका बाध या अपलाप नहीं चाहता या करता। हर एक व्यक्तिका निश्चय है कि और कुछ हो या नहीं, रहे या न रहे, मैं तो हूँ ही, मैं तो रहूँ ही। जैसे जलके बिना तरंग क्षणभर भी टिक ही नहीं सकती, वैसे ही सत्ताके बिना सम्पूर्ण पदार्थ असत् हो जाते हैं। सत्, चित्, आनन्द रसस्वरूप भगवान्‌के बिना सब निःस्फूर्ति, नीरस, निरानन्द, किं बहुना असत् हो जाते हैं। उनके योगसे ही—आध्यात्मिक सम्बन्धसे ही— स्फूर्तिमत्ता, सरसता, सानन्दता और अस्तित्व सिद्ध होता है। अतः उनका अमंगलमय वियोग किसे सह्य होगा? जैसे गुड़के सम्बन्धसे नीरस बेसनमें मिठास आती है, वैसे ही 'स्व' के सम्बन्धसे—अपनेपनके सम्बन्धसे वस्तुओंमें प्रीति होती है। अपनेपनके बिना कट्टर वैष्णवोंको भगवान् शिवमें और शैवोंको विष्णुमें भी प्रेम नहीं होता। अनन्तब्रह्माण्डनायक भगवान्‌के ही जिस रूपमें अपनापन, अपना उपास्यभाव होता है, उसीमें प्रेम होता है। जिसमें उपास्यबुद्धि, इष्टबुद्धि नहीं, जिसमें अपनापन नहीं, उसमें प्रेम भी नहीं। अपनापन होनेसे अपने क्षेत्र, वृक्ष, बागके काँटोंमें भी प्रेम होता है, उनके नष्ट होनेमें कष्ट होता है। जिस अपनेपनके बिना ब्रह्म भी नीरस, जिस अपनेपनके सम्बन्धसे कण्टकादिमें भी प्रेम, साक्षात् उस अपनेमें, 'स्व' में प्राणीका कितना प्रेम हो सकता है? इसीलिये भगवान् प्राणके प्राण, आत्माके आत्मा, सुखके सुख, प्रत्यक्ष स्वात्मा हैं, अतएव प्रेम या रसस्वरूप ही हैं। जो वस्तु जितनी अप्रत्यक्ष, दूर और अपनेसे भिन्न है, उसमें उतनी ही प्रेमकी कमी होती है। क्षेत्र, मित्र, पुत्र, कलत्र आदिमें दूरस्थ, अप्रत्यक्ष तत्त्वोंकी अपेक्षा अधिक प्रेम होता है। क्षेत्रादिकी अपेक्षा देहादिमें अधिक प्रेम होता है। देहविरुद्ध होनेसे उन सबका ही त्याग किया जाता है; क्योंकि उनकी अपेक्षा देह सन्निहित एवं प्रत्यक्ष है। देहसे भी इन्द्रियाँ, प्राण अन्तरंग हैं, अतः उनमें प्रेम अधिक होता है। मन उनमें भी समीप है, अतः उसके प्रतिकूल या उसे दुःखदायी मालूम पड़नेपर देहादिका भी त्याग किया जाता है। बुद्धि, अहमर्थका भी निरोध आत्महितके लिये किया जाता है। 'यदा पञ्चाव- तिष्ठन्ते ज्ञानानि मनसा सह। बुद्धिश्च न विचेष्टति' (कठ० २।३।१०) इत्यादिसे मनोनाश, वासना-क्षयके लिये प्रयत्न प्रसिद्ध ही है। इस दृष्टिसे सर्वान्तरंग, सर्वसन्निहित, परम प्रत्यक्ष, प्रत्यगात्मस्वरूप ही भगवान् हैं। उन्हींमें मुख्य प्रेम और वही प्रेमस्वरूप भी हैं, उनसे भिन्नमें प्रेमकी कमी स्पष्ट है। आत्माके लिये ही सब कुछ होता है, देवतामें प्रीति भी आत्मकल्याणके लिये ही होती है, आत्मप्रतिकूल देवताकी उपेक्षा ही होती है। यदि भगवान् प्रत्यगात्मस्वरूप नहीं, तब तो भगवान् 'शेष' (अंग) हो जायँगे, भगवान्‌के लिये आत्मा नहीं, किंतु भगवान् आत्माके लिये समझे जायँगे, अतः भगवान् परोक्ष होनेसे अस्वप्रकाश समझे जायँगे, भगवान् अनात्मा होनेसे बहिरंग और शेष या अंग समझे जायँगे, यह सब अनर्थ है; क्योंकि सिद्धान्ततः वस्तुगत्या भगवान् ही सर्वान्तरंग, सर्वान्तरात्मा हैं, वे ही सर्वशेषी हैं, सब कुछ उनके लिये, वे किसीके लिये नहीं। भगवान् ही प्रत्यगात्मा होनेसे स्वप्रकाश हैं और वे ही शेषी हैं, वे ही निरतिशय, निरुपाधिक परप्रेमके आस्पद हैं। इसीलिये तो जैसे सैन्धवखिल्य (सेंधानमकका

प्रेमतत्त्व ६३९ टुकड़ा) अपने-आपको अपने उद्गम-स्थान समुद्रमें समर्पणकर समुद्ररूप हो जाता है, वैसे ही औपाधिक चैतन्यरूप जीवात्मा अपने उद्गम-स्थान परप्रेमास्पद भगवान्‌में आत्मसमर्पण करके भगवत्स्वरूप हो जाता है। जैसे घटाकाश घट और घटाकाश सबको ही महाकाशमें समर्पण कर देता है। जब आकाशसे ही वायु आदि-क्रमसे घट बना, उसीसे घटाकाशकी प्रतीति हुई, घट पृथिव्यादिमें लयक्रमेण आकाश हो गया, तब घटाकाश सुतरां आकाश हो गया, यही सच्चा आत्मसमर्पण है। वैसे ही जीवात्मा भगवान्‌से प्रादुर्भूत अपना सर्वस्व और अपने-आपको भगवान्‌में समर्पण करके सर्वदाके लिये सर्वशेषी, सर्वान्तरंग सर्वप्रेमास्पद, सर्वान्तरात्मस्वरूप हो जाता है। अपने मिथ्या, काल्पनिक भावका सर्वदाके लिये बाधकर पारमार्थिक रूपको प्राप्त कर लेता है— 'त्वदीयं वस्तु गोविन्द तुभ्यमेव समर्पये।' प्रेम

६४० भक्तिसुधा भगवान् और प्रेम आत्मामें सर्वातिशायी प्रेम होता है प्रेमतत्त्वका प्राकट्य अधिकाधिक रूपमें वहाँ ही होता है, जहाँ जितना ही सन्निधान, जितनी ही अन्तरंगता, जितनी ही प्रत्यक्षता अधिक होती है। जहाँ सन्निधान आदिकी जितनी ही कमी, वहाँ उतनी ही प्रेममें भी कमी होती है। इसीलिये अत्यन्त सन्निहित, अत्यन्त अन्तरंग, अति प्रत्यक्ष प्रत्यगात्मामें ही प्रेम देखा जाता है। अन्तरात्मा अत्यन्त अभिन्नस्वात्मामें ही निरतिशय, निरुपाधिक परप्रेम होता है। जब ब्रह्माने श्रीकृष्णके वत्स-वत्सपोंका अपहरण कर लिया, तब श्रीकृष्ण कौतुकवशात् स्वयं ही सब कुछ हो गये। गौओं और गोपालिकाओंको यद्यपि श्रीकृष्णदर्शन, स्पर्शनादि प्राप्त होता था तथापि नन्दरानीका सौभाग्य देखकर उन्हें लालसा होती थी कि व्रजेन्द्रगेहिनी जैसे अपने ललनको हृदयमें छिपाकर रखती हैं, बार-बार मस्तक सूँघकर मुखचन्द्रका चुम्बन करती हैं, वैसे ही हम भी करें। उनकी अभिलाषाओंकी पूर्तिके लिये ही श्रीकृष्ण अपने-आप ही बछड़ों और ग्वालबालोंके रूपमें हो गये। अब तो सभी गायों और वात्सल्यभाववती गोपियोंको कृष्ण ही पुत्रके रूपमें मिल गये। फिर तो उनके प्रेममें निःसीम वृद्धि हो गयी। अपराध हो जानेपर भी उन बालकोंपर पिता-माताको क्रोध नहीं होता था। उनको देखते ही क्रोध न जाने कहाँ भाग जाता था ! दूसरे नवीन सन्तानोंके उत्पन्न होनेपर भी गौओंको उनमें निःसीम प्रेम था। वे नये बछड़ोंकी परवाह न करके भी उन्हें ही दूध पिलाना चाहती थीं, प्रेममें विभोर होकर उन्हें सूँघती और चाटती थीं, मानो नेत्रों, घ्राणों और जिह्वासे सर्वदा पानकर हृदयमें रखना चाहती थीं। जो लोकोत्तर, निःसीम प्रीति उन गोपालिकाओंको कभी अपने बालकोंमें नहीं थी, वह अद्भुत प्रीति उन कृष्णात्मक वत्स-वत्सपोंमें हुई। इस विचित्र आश्चर्यमय चरित्रको श्रवणकर जब परीक्षित्ने उसका कारण पूछा, तब श्रीशुकदेवजीने यही कहा कि 'राजन् ! संसारमें प्राणिमात्रको अपने आत्मामें सर्वातिशायी प्रेम होता है; कलत्र, पुत्र, क्षेत्र, वित्त, मित्र आदिमें इतना प्रेम नहीं होता। देहात्मवादी भी जितना प्रेम देहमें करते हैं, उतना देहानुगामी वस्तुमें नहीं करते। अपत्य, वित्त, कलत्र आदिमें जो प्रेम होता है, वह केवल आत्मप्रेमका शेष ही है। वेद भी यही कहते हैं कि— 'आत्मनस्तु कामाय सर्वं प्रियं भवति।' (बृहदारण्यक० २।४।५) आत्माके लिये ही सम्पूर्ण वस्तुओंमें प्राणिमात्रको प्रेम होता है। देवताके कामके लिये प्राणीको देवतामें प्रेम नहीं होता, किंतु आत्माके लिये ही देवतामें भी प्रेम होता है। भगवान् भास्कर ब्राह्मणोंके इष्टदेव अत्यन्त प्रिय विश्वप्राण हैं, परंतु जब वे ही ग्रीष्ममें प्रतिकूल प्रतीत होते हैं, तब प्राणी उनकी आँखोंसे ओझल होना चाहता है। जिस देवतासे अपने मनोरथोंकी सिद्धि होती है, उसमें बड़ा ही स्नेह होता है। जिसकी उपासना आरम्भ करनेसे कुछ अनिष्ट होता है, उस देवतासे उपरति हो जाती है। इसीलिये मन्त्रोंमें भी अरि और मित्रादिकी कल्पना तान्त्रिकोंके यहाँ होती है। अतः आत्माके लिये ही संसारकी सारी वस्तु प्रिय है— यह लोक, वेद सर्वत्र ही प्रसिद्ध है। इस तरह आत्मा- सम्बन्धी प्रेम प्राणिमात्रमें प्रसिद्ध होनेसे ही कृष्णमें सब लोगोंको अधिक प्रेम हुआ; क्योंकि कृष्णचन्द्र प्राणिमात्रके अन्तरात्मा थे। वे ही अपनी अचिन्त्य, दिव्य लीला- शक्तिसे सगुण, साकार, अचिन्त्य, अनन्तकल्याण- गुणगण-समलंकृत, मनोहर रूपमें प्रकट हुए थे— कृष्णमेनमवेहि त्वमात्मानमखिलात्मनाम् । जगद्धिताय सोऽप्यत्र देहीवाभाति मायया ॥ (श्रीमद्भा० १०।१४।५५) वस्तुतः स्थावर-जंगमात्मक सम्पूर्ण वस्तु श्रीकृष्णमात्र हैं, श्रीकृष्ण ही परम तत्त्व हैं, वे ही

भगवान् और प्रेम ६४१ सर्वान्तरात्मा हैं, वे ही सम्पूर्ण वस्तुओंके अन्तिम स्वरूप हैं। वस्तुओंका अन्तिम रूप अपना कारण अव्याकृत तत्त्व है। उस अव्याकृतकी भी अन्तिम पर्यवसान-भूमि श्रीकृष्ण हैं; क्योंकि कारणसे भिन्न कार्य और अधिष्ठानसे भिन्न कल्पित नामकी कोई वस्तु ठहरती ही नहीं है— सर्वेषामपि वस्तूनां भावार्थो भवति स्थितः। तस्यापि भगवान् कृष्णः किमतद् वस्तु रूप्यताम्॥ (श्रीमद्भा० १०।१४।५७) वे ही निरतिशय, निरुपाधिक परप्रेमके आस्पद हैं, वे ही अन्तरात्मा हैं, अतः सच्चा प्रेम उन्हींमें ही होना चाहिये। हाँ, सहज, स्वाभाविक प्रेम भी बिना जाने असत्-सा हो जाता है। जैसे छात्राध्ययनके शब्दोंके बीच मिले हुए अपने पुत्रके अध्ययनके शब्दका विविक्त स्पष्ट रूपसे प्राकट्य नहीं होता, वैसे ही आत्मप्रेम प्राणिमात्रमें होनेसे आत्माकी परमानन्दरूपता प्रतीत होनेपर भी अविद्याके कारण उसका स्पष्ट प्राकट्य नहीं होता है। परंतु इस तरह प्राणी अज्ञात रूपसे तो आत्मप्रेमी है ही। अतएव प्राणिमात्र ज्ञानसे, अज्ञानसे, किसी-न-किसी तरह अपने जीवनधन भगवान्का अवश्य ही प्रेमी है। जिसे जितना बोध है, उसे उतना ही प्राकट्य है। जहाँ वह प्रेम सम्यक्रूपसे प्रकट है, वहाँ परिपूर्ण ऐश्वर्य भी नतमस्तक हो जाता है। इसीलिये कहा जाता है कि महत्परिमाण- परिमिति-प्रेमवती व्रजांगनाओंके सामने ऐश्वर्य अपना प्रभाव नहीं डाल सका। कभी श्रीकृष्णको ढूँढ़ती हुई व्रजांगनाओंको जब अकस्मात् कृष्ण किसी निकुंजमें मिल गये, तब कृष्ण अपनेको छिपानेके लिये अनन्त ऐश्वर्यपूर्ण श्रीमन्नारायणके रूपमें प्रकट हो गये। गोपांगनाओंने उन्हें प्रणाम किया, परंतु उनसे माँगा यही कि आप कृपा करके हमारे मनमोहन कृष्णचन्द्रको मिला दो। वे उस नारायणरूपपर मोहित नहीं हुईं और श्रीवृषभानुनन्दिनीके पधारते ही वह ऐश्वर्यपूर्ण रूप टिक ही नहीं सका, सहसा कृष्णरूप प्रकट हो गया। निरुपाधिक प्रेम सर्वातिशायी प्रेम है तथापि प्रेम- प्राकट्यमें लौकिकताकी अपेक्षा अधिक होती है। इसीलिये देखते ही हैं कि प्राणियोंको जितना स्वारसिक प्रेम अपने पुत्र, कलत्र, धन-धान्यादिमें होता है, उतना स्वारसिक प्रेम देवता या भगवान्में नहीं होता। इसीलिये परिपूर्ण परमात्मा प्राणि-कल्याणार्थ अपनी अलौकिकताको छिपाकर लौकिक रूप ग्रहण करते हैं। भक्तोंने भी भक्तिके दो रूप माने हैं, एक वैधी, दूसरी रागानुगा। विधिसे प्राप्त भक्ति वैधी है। 'विधिरत्यन्तमप्राप्तौ' के अनुसार अप्राप्तिमें ही विधि होती है। समझा जाता है कि जहाँ स्वारसिक, रागानुगामी नहीं है, वहीं विधिकी अपेक्षा होती है। किं बहुना माता-पिता, गुरुजनों एवं लौकिक विषयोंमें भी विधिक संस्पर्श है, अतः वहाँ भी स्वारसिक प्रीतिमें कुछ कमी हो जाती है। उन सबकी अपेक्षा पत्नीमें प्रीति स्वाभाविक है। पत्नीके प्रति प्रीतिमें भी 'मातृदेवो भव', 'पितृदेवो भव', 'आचार्यदेवो भव' के समान ही 'स्वदारनिरतो भव' इस विधिक संस्पर्श है, अतः वहाँपर भी स्वारसिक प्रेम नहीं है। जहाँ स्वारसिक प्रेम है, वहाँ निषेध होता है। जैसे बहते जलमें बाँध बाँधनेसे वेग उत्कट हो जाता है, वैसे ही स्वाभाविक प्रेममें निषेध या रुकावट डालनेसे वह भी उत्कट रूप धारण करता है। इसीलिये प्रेमियोंने कहा है— कामिहि नारि पिआरि जिमि लोभिहि प्रिय जिमि दाम। तिमि रघुनाथ निरंतर प्रिय लागहु मोहि राम॥ (रा०च०मा० ७।१३० (ख)) अर्थात् हे नाथ! जैसे लोभीको धन और कामुकको कामिनीमें प्रीति होती है, आपके श्रीचरणोंमें मुझे वैसी ही प्रीति होनी चाहिये। उच्चकोटिका ज्ञान भी प्रेमके बिना सुशोभित नहीं होता लोकमें उपाधिको लेकर होनेवाले प्रेमकी यह दशा है। सर्वोपाधिविनिर्मुक्त होनेपर स्वाभाविक स्वान्तरात्मा चैतन्याभिन्न परमात्मा भगवान्में तो स्वाभाविक प्रेम ही अनन्त है, क्योंकि वहाँ तो भगवान्

६४२ भक्तिसुधा और प्रेम दोनों एक ही वस्तु हैं। परंतु देहादि उपाधियोंकी विद्यमानतामें इतना प्रेम उधर व्यक्त नहीं होता, इसीलिये अमलात्मा परमहंस महामुनीन्द्र भी लौकिक रूपसे भगवान्में प्रेम करते हैं—'अस तब रूप बखानउँ जानउँ। फिरि फिरि सगुन ब्रह्म रति मानउँ॥' (रा०च०मा० ३।१३।१३) यहाँतक कहा जाता है कि अमलात्मा परमहंस महामुनीन्द्रोंको भक्तियोगका विधान करनेके लिये ही अदृश्य, अग्राह्य, अलक्षण, अचिन्त्य भगवान् सगुण होते हैं। परमहंसोंको श्रीपरमहंस बनाना भगवान्‌का उद्देश्य है; क्योंकि उच्चकोटिका ज्ञान भी प्रेमके बिना सुशोभित नहीं होता— नैष्कर्म्यमप्यच्युतभाववर्जितं न शोभते ज्ञानमलं निरञ्जनम्। कुतः पुनः शश्वदभद्रमीश्वरे न चार्पितं कर्म यदप्यकारणम् ॥ (श्रीमद्भा० १।५।१२) अच्युत प्रेम बिना नैष्कर्म्य-विज्ञान भी सुशोभित नहीं होता, फिर भगवच्चरणोंमें समर्पण किये बिना निष्काम कर्म भी कैसे शोभित होगा ? सोह न राम पेम बिनु ग्यानू। करनधार बिनु जिमि जलजानू ॥ (रा०च०मा० २।२७७।५) जोगु कुजोगु ग्यानु अग्यानू। जहँ नहिं राम पेम परधानू ॥ (रा०च०मा० २।२९१।२) इन दृष्टियोंसे ही ज्ञानी भी भगवान्में प्रेम चाहते हैं। कहीं-कहीं तो न चाहनेपर भी भगवत्स्वरूप सौन्दर्य आदिसे भगवान्में ज्ञानियोंका मन मोहित हो जाता है। यही तो रागानुगा-प्रीति है, जिसके सम्पादनके लिये प्रयत्न अपेक्षित नहीं है, वह हठात् उत्पन्न होती है। सर्वथापि व्यावृत्त बाह्यौत्सुक्य, वीतराग ज्ञानी श्रीभगवान्‌की ओर आकर्षित होकर आश्चर्यमें कहते हैं— क्लेशे क्रमात् पञ्चविधे क्षयंगते यद् ब्रह्मसौख्यं स्वयमस्फुरत् परम्। तद् व्यर्थयन् कः पुरतो नराकृतिः श्यामोऽयमामोदभरः प्रकाशते॥ अर्थात् अभ्याससे क्रमेण पंचक्लेशोंके क्षीण होनेपर प्रत्यक्चैतन्याभिन्न विशुद्ध ब्रह्मसुखकी स्फूर्ति हुई थी, परंतु मेरे उस अद्भुत सुखको व्यर्थ-सा बनाता हुआ यह आमोदभर नराकार श्यामल तत्त्व कौन है ? रागानुगा प्रीतिके सम्पादनके लिये भगवान्‌का प्राकट्य इसी रागानुगा प्रीतिका सम्पादन करनेके लिये भगवान् अलौकिक होते हुए भी लौकिकवत्, अप्राकृत होते हुए भी प्राकृतवत्, अग्राह्य होते हुए भी ग्राह्यवत्, अदृश्य होते हुए भी दृश्यवत्, विश्वके जननी-जनक होकर भी पुत्रवत् होकर प्रकट होते हैं। किं बहुना पति, उपपतितक बनकर भी भगवान् भिन्न-भिन्न प्रीतिको, विषयकी ओर उन्मुख मनको विषयोंसे प्रत्यावर्तित करके अपनी ओर आकर्षित कर लेते हैं। यद्यपि वे पतियोंके भी पति, सबके परमपति हैं तथापि निरतिशय परप्रेमके आस्पद बननेके लिये वे ब्रह्म व्रजांगनाओंके उपपति होकर भी प्रकट होते हैं। इसीलिये प्राणियोंका चित्त अलौकिक एवं वैध वस्तुमें उतना नहीं खिंचता, जितना लौकिक एवं अवैधमें। पर वे अवैध होते हुए भी परम वैध हैं, उपपति होते हुए भी परमपति हैं। लौकिक जार लोक-परलोक, धर्म-कर्मको जलानेवाला होता है, पर भगवान् औपपत्य बुद्धिसे भी—जाररूपसे भी भावुकके चित्तपर अभिव्यक्त होकर उसके पंचकोश, स्थूल, सूक्ष्म, कारण—तीनों शरीरोंको, कर्म-बन्धनोंको, किं बहुना अविद्या, तत्कार्यात्मक जगत्‌को जलाकर भस्मसात् कर देते हैं, इसीलिये वे जार हैं। 'अनिमित्ता भागवती भक्तिः सिद्धेर्गरीयसी। जरयत्याशु या कोशं निगीर्णमनलो यथा॥' (श्रीमद्भा० ३।२५।३३) अर्थात् निष्काम रागानुगा भक्ति एवं ज्ञान कोशों और कर्मोंको जला देते हैं, जीवात्मा संसारसे छूटकर भगवद्भावको प्राप्त हो जाता है। किसीने भगवान्‌से परिहास किया था कि हे व्रजेन्द्रनन्दन श्रीकृष्णचन्द्र ! जो प्राणी आपका नवनीतचौर्य और व्रजयुवतीजनोंमें औपपत्यका प्रख्यापन करते हैं, आप उन्हें शीघ्रतिशीघ्र ही अपना रूप इसलिये प्रदान करते हैं कि वे हमारे रूप हो जायँगे, तब हमारे इन कर्तव्योंका वर्णन न कर सकेंगे। अतः अपने कर्तव्योंको छिपानेके लिये ही नवनीत-चौरता और व्रजयुवतीजन-

भगवत्कथामृत ६४३ जारताको गानेवालोंको आप निजरूप प्रदान करते हैं— प्रथयति नवनीतचौरतां ते व्रजयुवतीजनजारतां जनो यः। वितरसि निजरूपमीश तस्मै स्वकृतधिया परिगोपनाय नूनम्॥ वस्तुतस्तु येन-केनापि प्रकारेण भगवान्‌में मन जोड़ते ही प्राणीको भगवद्भावकी प्राप्ति हो जाती है। जैसे चिन्तामणिको दीपक समझकर दीपकबुद्ध्या भी प्रवृत्त होनेपर चिन्तामणिकी प्राप्ति होती है, वैसे ही प्रत्यक्चैतन्याभिन्न भगवान् ब्रह्ममें औपपत्यबुद्ध्या प्रवृत्त होनेपर भी प्राप्ति भगवान्‌की ही होती है। केवल रागानुगामिनी उत्कट प्रीतिके लिये ही भावुक लोग लौकिक रूपमें भगवान्‌को भजते हैं। ज्ञानीका भी प्रारब्धवशात् प्रत्युपस्थित लौकिक पदार्थोंमें जैसा चित्त स्वाभाविक रूपसे प्रवृत्त होता है, वैसा प्रत्यगात्मामें नहीं। इसीलिये भगवान्‌की मधुर लीलाओंका प्राकट्य होता है। चापल्यपूर्ण बाल्य, पौगण्डादि अवस्थाओंकी लीलाओंमें हठात् चित्त खिंचता है। इस दृष्टिसे अमलात्मा परमहंस महामुनीन्द्रोंको भक्तियोगका विधान करनेके लिये ही भगवान् अचिन्त्य, सगुण, साकार, दिव्य श्रीरामकृष्णादिके रूपमें प्रकट होते हैं।

भगवत्कथामृत

हम उस आनन्दकन्द, नन्दनन्दन, गोपिका- वल्लभ, पूर्णब्रह्म, मंगलमूर्ति भगवान् श्रीकृष्णचन्द्रके परम ऋणी हैं, जो हमें सृजनकर हमारा पालन- पोषण कर रहे हैं। उनके मधुर मुखारविन्द, मनोहारी नेत्र, नासिका, अधर और मकराकृत कुण्डल सब- के-सब हमारे हृदयस्थलको पवित्र करने एवं प्रसन्नता देनेवाले हैं, पर शोकके साथ कहना पड़ता है कि हम आज उस नटवर गोपालको—अज्ञानसागरमें अपनेको डालकर—एकदम भूल गये हैं और उसकी मधुरमय लीलासुधारसपानसे अपनेको दूर रखे हुए हैं। भावुकोंका कहना है कि यदि सहस्रों सिर प्रदान कर देनेपर भी उस महाप्रभुकी लीलाका वास्तविक ज्ञान हो जाय और उसका दर्शन हो तो यह सौदा बहुत ही सस्ता है, इसे शीघ्र-से-शीघ्र खरीद लो। ऐसे अमूल्य सौदेको, जो हजारों सिर देकर खरीदनेपर भी सस्ता पड़ता है, हम उपेक्षाकी दृष्टिसे देख रहे हैं। फिर यदि हम सुखकी अभिलाषा करें तो क्या यह हमारी निरी धृष्टता नहीं है? भगवदीय लीलासुधाका आस्वादन वास्तवमें जिन्होंने किया है, वे धन्य हैं और धन्य वे भी हैं, जो इस लीलासुधाके आस्वादनकी उत्कृष्ट अभिलाषा रखे हुए हैं और तत्प्राप्त्यर्थ सचेष्ट हैं। संसारके नाना प्रकारके कल्मषोंको दूर करनेका इससे बढ़कर दूसरा उपाय ही क्या है? इसके लिये विशेष परिश्रमकी भी आवश्यकता नहीं है। भगवल्लीला 'श्रवणेनैव मंगलम्', केवल श्रवणमात्रसे मंगल देनेवाली है, कल्याणसाधक है, तीनों प्रकारके दैहिक, दैविक और भौतिक तापोंसे मुक्तिदायक है। पर यह श्रवण श्रद्धा और भक्तिके साथ होना चाहिये। यह नहीं कि एक कानसे अमृतमय उपदेश सुना और दूसरे कानसे निकाल दिया। अज्ञानजन्य मोहका सर्वथा परित्याग करके ही प्राणी इस लीलासुधाका मधुर पान कर सकता है। अज्ञानजन्य मोहसे मन अस्थिर होता है। मनकी अस्थिरता ही भयका कारण है और मनकी अस्थिरताका कारण है सत्त्वगुणका अभाव। अतः ये दोनों लक्ष्यप्राप्तिमें बाधक हैं। सत्त्वगुणकी जिससे वृद्धि हो और रज, तम शान्त हों, वही प्रयत्न मनुष्यको करना चाहिये। फिर जहाँ, जिस दशा और जिस स्थानमें हों, श्रीमानोंद्वारा प्रसारित भगवदीय लीला-सुखका अनुभव हो सकता है। भगवान्‌के चरण निर्भयके स्थान हैं। इनकी प्राप्ति सत्कथा-श्रवण, मनन, निदिध्यासन

६४४ भक्तिसुधा और अहर्निश भगवद्भजनसे होती है। 'श्रीमद्भागवत' का एक श्लोक है— स वेद धातुः पदवीं परस्य दुरन्तवीर्यस्य रथाङ्गपाणेः। योऽमायया संततयानुवृत्त्या भजेत तत्पादसरोजगन्धम्॥ (श्रीमद्भा० १।३।३८) अर्थात् परमपिता, परमात्मा, अमितविक्रम, श्रीसुदर्शनचक्रधारी भगवान्‌के चरण उसीको प्राप्त होते हैं, जो निष्कपट होकर सतत भगवान्‌में अपने चित्तको लगाकर उनके चरणकमलोंका गन्ध-सेवन करता है अर्थात् उन्हें भजता है। भवभयसे पार करनेवाली नौका बस एकमात्र यही है। प्राणी द्वन्द्वधर्मसे विवर्जित होकर अर्थात् संसारके राग-द्वेष, शोक-मोह आदि जितने कल्मष हैं, सबका त्यागकर भगवदीय लीला-सुधा- समास्वादनका अधिकारी हो सकता है। बाह्य विषयोंके सुखसे मलिन मतिवालोंके लिये लीलासुख नीरस ही लगता है। स्त्रीसमुपभोगजन्य सौख्यतक इस लीलासुखके सामने कुछ नहीं है। वास्तविक सुखके स्वरूपको जिसने समझा है, उसपर जिसने विचार एवं मनन किया है, वही व्यक्ति यह बतला सकता है कि भगवदीय लीलाके माधुर्य रस-सुस्वादमें क्या आनन्द आता है। अनभिज्ञ लोगोंका तो कहना है कि ब्रह्मसुख कुछ है ही नहीं, मरकर गधे आदि भी होकर ऐहिक सुख भोगना वे पसन्द करते हैं, पर निर्विषयक मोक्ष उन्हें पसन्द नहीं। ब्रह्मसुख किसीमें नहीं है, यह एक हास्यास्पद बात है। अनभिज्ञ लोग अविद्याके कारण सौषुप्त सुखको ब्रह्मसुखसे अधिक तो मानते हैं, पर यदि उनकी वह अविद्या हट जाय, उनका हृदयपटल बाह्य सौख्य वासनासे वासित न हो तो उन्हें मालूम हो कि ब्रह्मसुखसे वास्तवमें कितना आनन्द आता है। लोमड़ीको जब अंगूर बार-बार छलांगें भरनेपर भी नहीं मिले तो उसने झट कह दिया कि 'अंगूर तो खट्टे हैं'। इसी तरह ब्रह्मसुखका सुस्वाद जिन अनभिज्ञोंको प्राप्त नहीं होता, वे ही कहते हैं कि इसमें कोई तत्त्व नहीं, कोई आनन्द नहीं। ब्रह्मसुख बृहत्तम सुख है वास्तवमें ब्रह्मसुख बृहत्तम सुख है। सुसौख्य और परमानन्दकी प्राप्ति ब्रह्मसुखके अनुभवसे ही होती है। चैतन्यान्दात्मकसौख्य मृत्युपरिगृहीत प्राणियोंको प्राप्त करनेका प्रयत्न सदैव करते रहना चाहिये, पर पहले कलुषित मतिको विशुद्धातिविशुद्ध बनाना होगा; क्योंकि अमृतत्वकी प्राप्तिकी आशा अपनी मतिको विमल बनाये बिना नहीं की जा सकती। भौतिक धनोंका मोह त्यागकर पारमार्थिक धनका चिन्तन होगा। अन्तःकरणको सभी विकारोंसे रहित करना होगा। इसके बाद भगवदीय लीलाकथा-श्रवणमें मन लगेगा और वही कथा-श्रवण सर्वस्व-समर्पण करायेगा, ब्रह्मप्राप्ति करा देगा और नित्य, शुद्ध, बुद्ध, पूर्ण, निर्विकार, निर्विशेष चैतन्यान्दघनके माधुर्यको हमारे समक्ष पानके लिये उपस्थित करेगा। कथा-श्रवणद्वारा कर्मरन्ध्रसे भगवान् अन्तस्तलमें प्रविष्ट होते हैं। पूर्णब्रह्म चैतन्यान्द परमात्मा सबमें हैं। स्थावर- जंगम सभी प्राणियोंमें उनकी अवस्थिति है। पर हम सब जीव अज्ञानमें पड़े हुए उनकी अवस्थितिको स्वीकार नहीं करते, इसलिये उनको समझनेके लिये भगवदीय कथा-श्रवणका महर्षियोंने आदेश किया है। कथाका श्रवण भी करना चाहिये और उसे प्रदान भी करना चाहिये। दोनों हाथमें लड्डू है। इसका फल परोक्ष नहीं, साक्षात् होता है। कथा-श्रवण एवं उसका प्रदान साक्षात् सुखका प्रभाव दिखलाता है। पर जिनका मन रजस्तमोलेशसे अव्याप्त है, अन्तःकरण शुद्ध है, उन्हींको हरि-कथा सुनने एवं सुनानेका अधिकार है, अन्योंको नहीं। विघ्नकारक तमोलेश- सुसम्पादित मूढ़ता, रजोलेश-सम्पादित धीरतासे लीलासुधासमास्वादन नहीं हो सकता। जिस पिपीलिकाके मुखमें लवणकण वर्तमान है, उसे भला मिसरीके माधुर्यका अनुभव कैसे हो सकता है? वैसे ही मनको घोर मूढ़तारूप लवणकणके रहते शुद्ध नहीं किया जा सकता और जब मन शुद्ध नहीं है, तब फिर

भगवत्कथामृत ६४५ भगवत्प्राप्ति कैसे हो सकती है? मनुष्य जबतक ऐहिक-आमुष्मिक प्रपंचसे विरक्त न हो, विविध प्रकारके बाह्य सुखोंसे मनको दूर न कर ले, तबतक उसे परमध्येय, ज्ञेय, परमाराध्य, भगवान्की मधुरतापूर्ण लीलाका सुस्वादानुभव नहीं हो सकता। इस सुस्वादानुभवके लिये पूर्ण श्रद्धाका होना अपेक्षित है। देखा-देखी नहीं कि चलो अमुक स्थानपर कथा हो रही है, मैं भी चलकर देखूँ क्या होता है। इस तरहसे लक्ष्यकी प्राप्ति नहीं होती। पूर्ण श्रद्धाके होनेसे क्षणमात्रमें ही भगवत्प्राप्ति होती है। वर्णाश्रमधर्मानुसार वैदिक कर्मसे हृदयको शुद्ध बनाकर अन्धकारपूर्ण आवरणको हृदय-पटलसे दूरकर दिव्यातिदिव्य सौन्दर्य, माधुर्यका स्वाद लेनेका प्रयत्न करना चाहिये। भगवान् सबके परम प्रकाशक भगवान् सबके परम प्रकाशक हैं। देह, इन्द्रिय, प्राण, मन, जीव, अहंकार सबके वे प्रकाशक हैं। इनके प्रत्यक्षके लिये आलोककी आवश्यकता नहीं है। जैसे सूर्यके प्रकाशको देखनेके लिये दीपककी कोई जरूरत नहीं है, वैसे ही उसके प्रचण्ड प्रसरित प्रकाशको देखनेके लिये आलोक अपेक्षित नहीं, वह तो प्रत्यक्ष है। जो उस प्रकाशको जानते हैं, वे कृतार्थ हो जाते हैं; जो नहीं जानते, वे अनेकानेक अनर्थ- परिप्लुत होते हैं, दीन-दुःखी हो इतस्ततः भ्रमण करते रहते हैं। वे तो हम सबके अन्दर व्याप्त हैं, पर दुःख है कि हम जीव उसे देखनेकी चेष्टा नहीं करते और ठोकरें खाते फिरते हैं। घरमें जैसे अपार सम्पत्ति गड़ी पड़ी हो, पर उसका पता न रहनेसे मनुष्य दुःखी होता है, पैसे-पैसेके लिये मुहताज रहता है, वैसी ही गति आज संसारके जीवोंकी हो रही है। अपने अन्दर वह प्रकाश वर्तमान है, पर उसे न देखकर वे अँधेरेमें पड़े भटक रहे हैं, मायाके चक्करमें घूम रहे हैं। ज्ञानी ऐसी गलती कभी नहीं करते। पाशोंका जो हनन करना चाहे, उसके लिये परम कर्तव्य है कि वह परमतत्त्व चैतन्यान्दघनको देखे तथा जाने और इस भवसागरमें अनन्तकालतक पड़े न रहकर अपनेको इससे मुक्त करे। श्रवणकी महिमा कर्म, भक्ति, ज्ञान तीनोंका मुख्य साधन श्रवण ही बतलाया गया है। सभी कर्मकाण्डका उपदेश वेदमें है और वह वेद गुरुमुखसे अधिकारानुसार यथाविधि श्रवणसे ही प्राप्त किया जाना चाहिये। गुरुमुखद्वारा उच्चारित होनेपर श्रवण किये जानेके कारण ही वेदके अनुश्रव, श्रुति आदि नाम हैं। भक्तिमार्गके पथिकोंके लिये भी श्रवण, कीर्तन, स्मरण आदि नवविध भक्तिसाधनों या भक्तिमें सर्वप्रथम श्रवण ही बतलाया गया है। भगवच्चरित्रश्रवणमात्रसे सर्वान्तरनिवासी प्रभुकी ओर, समुद्रकी ओर अभिमुख होनेवाले अखण्ड, निर्मल गंगा-प्रवाहकी तरह निर्मल अन्तःकरणका भक्तिरूप अविच्छिन्न प्रवाह होता है— मद्गुणश्रुतिमात्रेण मयि सर्वगुहाशये। मनोगतिरविच्छिन्ना यथा गङ्गाम्भसोऽम्बुधौ॥ (श्रीमद्भा० ३।२९।११) ज्ञानमें भी 'श्रोतव्यो मन्तव्यो निदिध्यासितव्यः' (बृहदारण्यक० २।४।५) आदि वचनोंद्वारा श्रवणकी ही प्रधानता वर्णित है। 'सर्वे वेदा यत् पदमामनन्ति' (कठोपनिषद् १।२।१५) सब वेद सर्वाश्रय भगवान्का ही प्रतिपादन करते हैं। 'वेदे रामायणे चैव पुराणे भारते तथा। आदावन्ते च मध्ये च हरिः सर्वत्र गीयते॥' (कल्किपुराण ३।२१।३८) वेद, रामायण, पुराण और महाभारत आदि समस्त शास्त्रोंके आदि, मध्य और अन्तमें सर्वत्र एकमात्र पापतापहारी भगवान् हरिके ही गुण, लीला आदिका गान है। इत्यादि वचनोंसे यही विदित होता है कि सभी शास्त्रोंके एकमात्र प्रतिपाद्य भगवान् ही हैं। श्रवणमें सभीका अधिकार प्राणीमात्रके लिये सर्वविध कल्याणकारक होनेसे भगवच्चरित्र-श्रवणमें सभीका अधिकार है। भगवच्चरित्रका श्रवण एवं गान मुक्त, मुमुक्षु तथा

६४६ भक्तिसुधा संसारी सभीका कर्तव्य है। निवृत्तेच्छ, निरीह मुक्तोंके परप्रेमास्पद स्वात्मा होनेसे प्रभु भजनीय होते हैं, इसीलिये भजन-भक्तिके लिये मुक्त, पुरुषोंका भी शरीरधारण उपनिषदने बतलाया है, 'मुक्त अपि लीलया विग्रहं कृत्वा भजन्ते।' (नृसिंहपूर्वता० शांकरभाष्य) भवसागरको पार होनेमें एकमात्र साधन होनेसे मुमुक्षुओंके भी वे परमाश्रयणीय हैं और श्रोत्र, मनके आकर्षक होनेसे संसारियोंके भी श्रोतव्य हैं। ऐसे सर्वश्रेयस्कर प्रभुके चरित्र, कथाका जो श्रवण नहीं करते, वे या तो आत्मघाती हैं या निरे जड़ काष्ठ हैं— निवृत्ततर्षैरुपगीयमानाद् भवौषधाच्छ्रोत्रमनोऽभिरामात् । क उत्तमश्लोकगुणानुवादात् पुमान् विरज्येत विना पशुघ्नात् ॥ (श्रीमद्भा० १०।१।४) श्रवण, संकीर्तनसे श्रोत्रद्वारा श्रोताके मानसपंकजमें प्रविष्ट होकर भगवान् उसके अशेष दोषोंका वैसे ही शमन कर देते हैं, जैसे अन्धकारको सूर्य और तीव्र वायु घनावलिको। जिस कथामें भगवान् अधोक्षजका गुणानुवाद नहीं, वह असती, असत्कथा है, अतः व्यर्थ ही वाणीका उपयोग है। जिस कथामें भगवान्‌के गुणोंका वर्णन होता है, वही सत्य, मंगल, पुण्य, रम्य, रुचिर, नित्य नवनवायमान मनका महोत्सवस्वरूप और शोकार्णवशोषक है। कोई वाक्यप्रयोग चाहे कितना ही विचित्र शब्दावलि एवं अलंकारोंसे युक्त क्यों न हो, यदि जगत्को पवित्र करनेवाले भगवान्‌के मंगलमय यशसे निबद्ध नहीं है तो वह हंसतीर्थ नहीं, अपितु वायसतीर्थ है। अतः विवेकियोंका परम कर्तव्य है कि व्यक्तिगत रूपसे प्रतिदिन नियमपूर्वक नियत समयमें भगवान्‌की परम पवित्र कथाओंका आदर, श्रद्धापूर्वक श्रवण करे और अधिकारानुसार स्वयं भी दूसरोंको सुनाये। प्रत्येक ग्रामों, मुहल्लोंमें किसी देवमन्दिरादिमें कम-से-कम महीनेमें दो-चार दिन भगवत्कथाका आयोजन होना परम आवश्यक है। इस मर्त्यलोकमें भगवान्‌की कथा साक्षात् अमृत है, अनेक शोक-दुःखसे सन्तप्त प्राणियोंके तापको अपहरण करनेमें समर्थ है, शुक-सनकादि परम विवेकी सत्पुरुषोंसे स्तुत है, सकल पाप-पंकका शोषण करनेवाली है, श्रवणमात्र मंगलप्रद है और व्यासादि महर्षियों द्वारा जगतीतलपर विस्तृत है, अतः सर्वार्थसाधक है। इसको श्रवण करानेवालेसे बढ़कर अधिक दानकर्ता संसारमें और कौन हो सकता है ? तव कथामृतं तप्तजीवनं कविभिरीडितं कल्मषापहम्। श्रवणमङ्गलं श्रीमदाततं भुवि गृणन्ति ते भूरिदा जनाः ॥ (श्रीमद्भा० १०।३१।९) प्रभुकृपा भगवत्कृपाके बिना मायासे पार होना असम्भव है प्रभुकृपाके बिना प्रभुकी दुस्तरा मायाको तरना अत्यन्त असम्भव है। यह स्पष्ट है कि सम्पूर्ण प्राणी सर्वान्तरात्मा, सर्वाधिष्ठान भगवान्‌के अंश ही हैं। जैसे जलसे तरंग, अग्निसे विस्फुलिंग (चिनगारियाँ), महाकाशसे घटाकाश, उदंचनाकाश आदि उद्गत (उत्पन्न) होते हैं, वैसे ही सम्पूर्ण चेतन वर्गकी उत्पत्ति भगवान्‌से होती है। वस्तुतः अत्यन्त निरुपाधिक तत्त्वमें वास्तविक अंशांशिभाव भी नहीं बन सकता; क्योंकि निरवयव, निरंशमें अवयव एवं अंशकी भावना सर्वथा असम्भव है तथापि जैसे अविकृत कौन्तेय (कर्ण)-में भ्रमसे ही राधासुत होनेकी भ्रान्ति हो गयी, वैसे ही प्रत्यक्चैतन्याभिन्न, स्वप्रकाश चिद्रूपमें ही भ्रमसे जीवभाव भासित होता है। जैसे मायावी अपनी चमत्कारपूर्ण मायाद्वारा निर्विकार रूपसे स्थिर रहकर ही आकाशमें कच्चे सूत्रकी कुखरी (बण्डल) फेंककर शस्त्रास्त्रसुसज्जित वीरवेशमें सूत्रके सहारे ऊपर चढ़ता है, चढ़ते-चढ़ते अदृश्य हो जाता है और फिर दैत्योंसे युद्ध करता है, युद्ध करते-करते

उसके अंग-प्रत्यंग—सिर आदि अवयव पृथ्‍वीपर गिर पड़ते हैं, उसकी पत्नी उन्हें लेकर चितारोहण करके पतिकी सहगामिनी हो जाती है, यह सब घटना प्रत्यक्ष दिखायी देनेके पश्चात् वह उसी तागेके सहारे फिर आकाशसे उतरता हुआ दिखायी देता है, फिर भी वास्तविक मायावी अपनी मायासे लोगोंकी दृष्टिसे ओझल होकर जहाँ-का-तहाँ ही विराजमान रहता है, वैसे ही प्रत्यक् चिदात्मा भगवान् निर्विकार, कूटस्थ, एकरस रूपसे सर्वदा स्वरूपस्थ होनेपर भी समष्टि- व्यष्टि, स्थूल-सूक्ष्म-कारण जगत्, जाग्रत्, स्वप्न, सुषुप्ति-अवस्था आदि प्रपंच फैलाकर उनपर विश्व- तैजस्-प्राज्ञ, विराट्-हिरण्यगर्भ-अव्याकृतरूपमें अनुभूय- मान होता है, अनेक व्यवहारोंमें तल्लीन, तज्जन्य शोक-मोहादि उपद्रवोंमें फँसा हुआ दिखायी देता है, परंतु फिर भी उसके स्वरूपमें किंचित् भी विकार या हलचल नहीं होती। प्रपंच एवं प्रपंचरूप स्वरूपसे पृथक्, असंग, कूटस्थ स्वरूप सर्वदा एकरस ही रहता है। इसी देहमें अन्तर्मुख होकर देह, इन्द्रिय, मन, बुद्धि, अहमर्थ आदि अतत् (अनात्मा)-का अपोहन करते हुए, यदि ढूँढ़े तो उसके उपलब्ध होनेमें कठिनाई नहीं, परंतु जैसे कोई घरमें खोयी हुई वस्तुको वनमें ढूँढ़े, वैसे ही बहिर्मुख प्राणी आन्तर वस्तुको—भीतरकी खोयी वस्तुको बाहर ढूँढ़ता है। विचार करनेपर सर्वभास्य दृश्यके भासक निर्विकार दृक्स्वरूप भानात्मक भासकके उपलम्भमें कार्य- परम्पराको परम कारणमें और परम कारणको भी कार्यकारणातीत तत्त्वमें विलीन या बाधित कर देनेपर अशेष विशेषातीत वस्तुको पा लेने में कठिनाई नहीं है तथापि भगवत्कृपाके बिना मिथ्या विश्वसे अभिनिवेश नहीं छूटता— वदन्ति विश्वं कवयः स्म नश्वरं पश्यन्ति चाध्यात्मविदो विपश्चितः। तथापि मुह्यन्ति तवाज मायया सुविस्मितं कृत्यमजं नतोऽस्मि तम्॥ (श्रीमद्भा० ५।१८।४) अर्थात् क्रान्तदर्शी लोग विश्वको विनश्वर बतलाते हैं, अध्यात्मविद् विद्वान् विश्वकी विनश्वरताका अनुभव भी करते हैं तथापि आपकी मायासे मोहित हो जाते हैं, ऐसे विस्मयजनक कृत्यवाले अज अव्यात्मा आपको नमस्कार है। इस श्वान, शृगाल, गृध्र, काकादि पिशिताशियोंके भक्ष्य, अस्थि-मांस-चर्ममय पंजर, मूत्र- पुरीष-भाण्डागार, मायामय, क्षणभंगुर, बुद्बुदोपम देहसे उन्हीं लोगोंकी अहंता-ममता छूटती है और वे ही लोग दुस्तरा, गुणमयी मायाको तर सकते हैं, जिन्होंने निष्कपटभावसे सर्वात्मना भगवान्के श्रीचरणोंका सहारा लेकर उनकी दयादृष्टिको प्राप्त कर लिया है— येषां स एव भगवान् दययेदनन्तः सर्वात्मनाश्रितपदो यदि निर्व्यलीकम्। ते दुस्तरामतितरन्ति च देवमायां नैषां ममाहमिति धीः श्वशृगालभक्ष्ये॥ (श्रीमद्भा० २।७।४२) अन्यथा अविवेक, अज्ञानसे प्रत्यक्ष सिद्ध करतलस्थित आमलकके समान अत्यन्त अपरोक्ष- सर्वात्मभाव भी परोक्ष या असत्कल्प हो जाता है और फिर प्राणी आध्यात्मिकता, आधिदैविकताको भूलकर केवल आधिभौतिक वैषयिक भोग-विलासोंके किंकर बनकर आसक्ति, असन्तोष, विद्वेष आदि आसुर भावोंसे ग्रस्त होकर परस्पर एक-दूसरेके संहारक बन जाते हैं। इसीलिये सन्तोंने सर्वदा ही भगवत्कृपाकी प्रतीक्षाको मुख्य माना है, अपने और विश्वके कल्याणके लिये प्रभुमें चित्तको—निष्काम मतिको जोड़ना ही मुख्य पुरुषार्थ माना है। सम्पूर्ण प्राप्तव्य तत्त्वोंकी प्राप्ति इतनेहीसे सम्पन्न हो जाती है। भगवान्के श्रीचरणोंमें अहैतुकी मतिवाले नैष्ठिक भक्त सम्पूर्ण विश्वको—सम्पूर्ण प्राणियोंको आत्मवत् भगवत्स्वरूप ही देखते हैं। वे खलोंका भी अहित न चाहकर हित ही चाहते हैं। उनके स्वार्थ-परमार्थमें अन्तर नहीं रह जाता। जब प्राणी आत्मसम्बन्धी पुत्र, पौत्र, प्रपौत्र, कलत्र, मित्र, क्षेत्र, वित्त आदि अत्यन्त अनात्माको भी प्रेमास्पद बनाकर उनका हित चाहता है; देह, इन्द्रिय,

भ Position under स: ग Position under ी: या Position under प: च्ञा Wait! Position under व: य Position under र: द Position under ा: द्‍भ??? WAIT! Look at that: Under व is य. Under र is द! Under ा is द्‍भ or भ?? Wait! It's य, then द, then भ! Wait, is भ combined with द, or is it द followed by भ? Wait! Look at द् + भ vs द + भ: Wait, look at द: It has a top bar, a vertical stem, a curved body, and a tail curving down. Then NEXT to it is भ? Wait! Look at the top bar above भ: It has a top bar, with a gap for भ's head, and a right vertical stem! Wait, is द separate from भ? Look at: यद then भ? Wait, look at the tail of द: does it touch भ? Wait, look at य द भ ग्न या च्ञा? Wait, if it's य द भ, why would there be a द?

निर्बलका बल ६४९ नहीं। भगवान्‌के तोषका हेतु उच्चकुलमें जन्म, सौभाग्य, मनोहर वाक्, दिव्य बुद्धि, सुन्दर आकृति आदि नहीं; क्योंकि इन सब गुणोंसे रहित भी बन्दरोंको भगवान्‌ने अपना सखा बनाया— न जन्म नूनं महतो न सौभगं न वाङ् न बुद्धिर्नाकृतिस्तोषहेतुः। तैैर्यद्विसृष्टानपि नो वनौकस- श्चकार सख्ये बत लक्ष्मणाग्रजः॥ (श्रीमद्भा० ५।१९।७) श्रीहनुमान्‌जी कहते हैं कि जब सर्वगुणविहीन बन्दर—जिसके नामसे रोटी मिलनेमें भी बाधा उपस्थित हो सकती है—उस सर्वविधहीनको भी सजल नयन होकर गुणग्राम सुननेसे प्रभुने अपना लिया, तब फिर औरोंकी तो बात ही क्या है? कहहु कवन मैं परम कुलीना। कपि चंचल सबहीं बिधि हीना॥ प्रात लेइ जो नाम हमारा। तेहि दिन ताहि न मिलै अहारा॥ अस मैं अधम सखा सुनु मोहू पर रघुबीर। कीन्ही कृपा सुमिरि गुन भरे बिलोचन नीर॥ (रा०च०मा० ५।७।७-८, ५।७) जो ऐसे प्रभुको समझ-बूझकर भी भूल जायें, फिर वे क्यों न दुःखी हों— जानतहूँ अस स्वामि बिसारी। फिरहिं ते काहे न होहिं दुखारी॥ (रा०च०मा० ५।८।१) जो प्राणी मनुष्य-शरीर पाकर भी भगवत्कृपा- सम्प्रदानपूर्वक भगवत्प्राप्तिके लिये भगवदाश्रयण नहीं करते, वे मायामय प्रलोभनोंमें फँसकर बार-बार बन्दरोंके समान बन्धनको प्राप्त होते हैं— प्राप्ता नृजातिं त्विह ये च जन्तवो ज्ञानक्रियाद्रव्यकलापसम्भृताम् । न वै यतेरन्नपुनर्भवाय ते भूयो वनौका इव यान्ति बन्धनम् ॥ (श्रीमद्भा० ५।१९।२५) निर्बलका बल भगवान्‌का गुणगान भवरोगका सर्वश्रेष्ठ महौषध है हर एक श्रेणीके प्राणीको श्रीभगवान्‌का स्मरण एवं आराधन हर समय करना आवश्यक है। यही कारण है कि भगवान्‌के मंगलमय परमपवित्र चरित्रादिके श्रवण-मननके अधिकारी ज्ञानी-अज्ञानी, सिद्ध-साधक सभी हैं और सभीको उनके अनुरूप फल भी मिलता है। फिर वे उसे चाहें अथवा न चाहें। यद्यपि जो महापुरुष स्ववर्णाश्रम-धर्मानुसार भगवान्‌की आराधनाद्वारा निर्मलान्तःकरण होकर वेदान्तोंके श्रवण-मनन- निदिध्यासन एवं तत्त्वसाक्षात्कारसे कृतार्थ हो चुके हैं, उन्हें किसीकी भी अपेक्षा नहीं होती, न उन्हें कुछ करनेसे प्रयोजन है, न उनका किसीसे कुछ अर्थ ही है, बल्कि यदि उन्हें कुछ कर्तव्यबुद्धि हो तो उनकी तत्त्वज्ञतामें भी संदेह किया जाता है— ज्ञानामृतेन तृप्तस्य कृतकृत्यस्य योगिनः। नैवास्ति किञ्चित्कर्तव्यमस्ति चेन्न स तत्त्ववित्॥ तथापि भगवान्‌के भजनमें उनकी स्वाभाविकी प्रवृत्ति होती है। अतएव भगवान्‌के आर्त, जिज्ञासु, अर्थार्थी, ज्ञानी—इन चार भक्तोंमें ज्ञानीको सर्वश्रेष्ठ भक्त कहा है—'तेषां ज्ञानी नित्ययुक्त एकभक्ति- र्विशिष्यते।' (गीता ७।१७) अमलात्मा परमहंस महामुनीन्द्रगण निर्ग्रन्थ होकर भी भगवान्‌में निष्काम भक्ति करते हैं; क्योंकि भगवान्‌में कोई अद्भुत आत्मारामचित्ताकर्षक लोकोत्तर गुण ही हैं— आत्मारामाश्च मुनयो निर्ग्रन्था अप्युरुक्रमे। कुर्वन्त्यहैतुकीं भक्तिमित्थम्भूतगुणो हरिः॥ (श्रीमद्भा० १।७।१०) जीवनमुक्त महामुनि जेऊ। हरि गुन सुनहिं निरंतर तेऊ॥ आसा बसन ब्यसन यह तिन्हहीं। रघुपति चरित होइ तहँ सुनहीं॥ (रा०च०मा० ७।५३।२; ७।३२।६) इतना ही नहीं, विशेषतः ऐसे ही तृणारहित महामुनीन्द्र ही भगवान्‌के गुणगानके अधिकारी माने गये हैं; क्योंकि जिसका मन निरन्तर भगवत्स्वरूपा-

६५० भक्तिसुधा मृतसास्वादनमें लगा रहता है, वही उस रसका वितरण कर सकता है। जिस समय राजर्षि परीक्षित्ने ब्रह्माके वत्सहरण-सम्बन्धमें कुछ पूछा, उस समय ब्रह्मर्षि शुकदेवका मन प्रश्नद्वारा हृदयमें अभिव्यक्त भगवान्के स्वरूप-गुण-लीलारसमें लीन हो गया। फिर बड़ी कठिनाईसे जब घण्टा-शंख-निनाद आदिसे वे सावधान किये गये, तब कथा चली— इत्थं स्म पृष्टः स तु बादरायणि- स्तत्स्मारितानन्तहृताखिलेन्द्रियः । कृच्छ्रात् पुनर्लब्धबहिर्दृशिः शनैः प्रत्याह तं भागवतोत्तमोत्तम ॥ (श्रीमद्भा० १०।१२।४४) वस्तुतः जैसे पात्रमें भरपूर भरा हुआ रस वायुके आघात या उफानसे बहिर्भूत होता है, वैसे ही भावुकके हृदयमें अनुभूयमान भगवदीय रस प्रेमोद्रेकसे उद्गीर्ण होकर कथासुधारूपमें व्यक्त होता है। अतः वे ही चरित्र-वर्णनके मुख्य अधिकारी होते हैं— निवृत्ततर्षैरुपगीयमानाद् भवौषधाच्छ्रोत्रमनोऽभिरामात् । क उत्तमश्लोकगुणानुवादात् पुमान् विरज्येत विना पशुघ्नात् ॥ (श्रीमद्भा० १०।१।४) अर्थात् भगवान्‌का गुणानुवाद तृष्णाविरहित योगीन्द्रोंद्वारा गाया जाता है और वह भवरोगका सर्वश्रेष्ठ महौषध है। साथ ही श्रोत्र और मनको आनन्द देनेवाला है अर्थात् विमुक्त, मुमुक्षु और विषयी सभी भगवच्चरित्रसेवनके अधिकारी होते हैं— सुनहिं बिमुक्त बिरत अरु बिषई। लहहिं भगति गति संपति नई। (रा०च०मा० ७।१५।५) अर्थात् भगवान्‌का चरित्र सुननेसे विमुक्तको भक्ति, मुमुक्षुको गति और विषयीको सम्पत्ति मिलती है। इसके साथ-ही-साथ श्रवण-सुख मिलता है और मनको प्रसन्नता भी मिलती है— बिषइन्ह कहँ पुनि हरि गुन ग्रामा। श्रवन सुखद अरु मन अभिरामा॥ (रा०च०मा० ७।५३।४) निरन्तर भगवत्स्मरण सभीके लिये परम श्रेयस्कर है पूर्णपरमात्मरति ब्रह्मनिष्ठका भगवद्भजन स्वाभाविक कर्म हो जाता है—‘अद्वेष्टृत्वादिवत्तेषां स्वभावो भजनं हरेः।’ अमानित्व, अदम्भित्व आदि गुणगण जैसे स्वभावसे ही ज्ञानीमें होते हैं, वैसे ही भगवद्भजन, भगवत्परायणता भी ज्ञानीमें स्वाभाविक होती है। इसके सिवा भगवत्कृपासे ही प्रत्यक्चैतन्याभिन्न परमात्मतत्त्वमें स्थिति होती है, अतः कृतघ्नता- निवृत्यर्थ भी ज्ञानी भगवान्‌को भजता है। सभी वेदान्ताचार्योंने कहा है— यावज्जीवं त्रयो वन्द्या वेदान्तो गुरुरीश्वरः । आदौ विद्याप्रसिद्ध्यर्थं कृतघ्नत्वापनुत्तये ॥ अर्थात् ज्ञानीको यावज्जीवन वेदान्त, गुरु और ईश्वरकी वन्दना करते रहना चाहिये। प्रथम ब्रह्मविद्या- प्राप्तिके लिये इन सबका वन्दन होता है, पश्चात् कृतघ्नता दूर करनेके लिये। विवेकियोंने ज्ञानीके लिये अभेदभावसे ब्रह्मात्मनिष्ठा या भेदभावसे भगवद्भक्तिको समान ही कहा है। जैसे प्रेयसी प्रेमोद्रेकमें प्रियतमके वक्षःस्थलपर विहरण करे अथवा सावधानीसे पादयुग्मकी परिचर्या करे, दोनों एकही-से हैं तथापि जैसे चित्त मिल जानेपर भी चतुर नायिका अपने प्रियतमको घूँघट-पटकी ओटसे ही देखती है, वैसे ही भेदभावके मिट जानेपर भी ज्ञानी भेदभावसे भगवान्‌को भजते हैं। पारमार्थिक तत्त्व जानकर, व्यावहारिक द्वैतको लेकर भगवान्‌की भक्ति मुक्तिसे भी अत्यन्त श्रेष्ठ है और भक्त्यर्थभावित द्वैत अद्वैतसे भी श्रेष्ठ होता है। यह स्थिति लोकसंग्रहनिरपेक्ष पूर्णपरमात्मनिष्ठ विज्ञानीकी है। परंतु लोकसंग्रही ज्ञानीको तो लौकिक, वैदिक, धार्मिक, नैतिक अनेक प्रकारके कर्म करने पड़ते हैं और उनमें अनेक प्रकारकी विषम परिस्थितियोंका भी अनुभव करना पड़ता है। अनेक प्रकारके तापोंका भी योग उपस्थित होता है, अतः उन लोकसंग्रहियोंको यह परम आवश्यक होता है कि वे