५६ भक्तिसुधा श्रीरामचरितमानसमें वर्षा एवं शरद्-ऋतुका वर्णन इन्हीं भावोंको लेकर गोस्वामी श्रीतुलसीदासजीने रामायण किष्किन्धाकाण्डमें वर्षाके अन्त और शरद्के आगमनका वर्णन किया है— दामिनि दमक रह न घन माहीं। खल कै प्रीति जथा थिर नाहीं॥ बरषहिं जलद भूमि निअराएँ। जथा नवहिं बुध बिद्या पाएँ॥ भूमि परत भा ढाबर पानी। जनु जीवहि माया लपटानी॥ हरित भूमि तृन संकुल समुझि परहिं नहिं पंथ। जिमि पाखंड बाद तें गुप्त होहिं सदग्रंथ॥ दादुर धुनि चहुँ दिसा सुहाई। बेद पढ़हिं जनु बटु समुदाई॥ नव पल्लव भए बिटप अनेका। साधक मन जस मिलें बिबेका॥ अर्क जवास पात बिनु भयऊ। जस सुराज खल उद्यम गयऊ॥ ससि संपन्न सोह महि कैसी। उपकारी कै संपति जैसी। ऊषर बरषइ तृन नहिं जामा। जिमि हरिजन हियँ उपज न कामा॥ जहँ तहँ रहे पथिक थकि नाना। जिमि इंद्रिय गन उपजें ग्याना। कबहुँ दिवस महँ निबिड़ तम कबहुँक प्रगट पतंग। बिनसइ उपजइ ग्यान जिमि पाइ कुसंग सुसंग॥ बरषा बिगत सरद रितु आई। लछिमन देखहु परम सुहाई॥ उदित अगस्ति पंथ जल सोषा। जिमि लोभहि सोषइ संतोषा॥ सरिता सर निर्मल जल सोहा। संत हृदय जस गत मद मोहा॥ रस रस सूख सरित सर पानी। ममता त्याग करहिं जिमि ग्यानी॥ बिनु घन निर्मल सोह अकासा। हरिजन इव परिहरि सब आसा॥ कहुँ कहुँ बृष्टि सारदी थोरी। कोउ एक पाव भगति जिमि मोरी॥ चले हरषि तजि नगर नृप तापस बनिक भिखारि। जिमि हरिभगति पाइ श्रम तजहिं आश्रमी चारि॥ (रा०च०मा० ४।१४।२-३, ६ दो० १४; १५।१-३, ५, १०, १२ दो० १५ (ख); १६।१, ३-५, ९-१० दो० १६) वेणुरव वेणुवादन—भगवान्‌की मंगलमयी लीला वेणुरवमें ही श्रीकृष्णचन्द्र परमानन्दकन्दका स्वरूप और उनकी मंगलमयी लीला है, अतः उसके वर्णनमें प्रभुका वर्णन है। पहले तो श्रीकृष्ण ही रसामृतमूर्ति हैं, उनमें भी साधनता और साध्यता दोनों हैं। श्रीहस्त, श्रीचरणारविन्दादि अन्यान्य अंगोंमें साध्यता है और साधनता भी, किंतु आनन्द केवल साध्य ही है, सब उसीके लिये है, पर वह किसीके लिये नहीं। यही तो ब्रह्मका भी लक्षण है, अतः दोनों एक ही हैं। शब्दादि सर्व-पदार्थ जैसे आनन्दके लिये हैं, वैसे ही आत्माके लिये हैं, 'आत्मनस्तु कामाय सर्वं प्रियं भवति।' (बृहदारण्यक० २।४।५) जैसे आनन्द निरतिशय, निरुपाधिक परप्रेमास्पद है, वैसे आत्मा भी निरतिशय, निरुपाधिक परप्रेमास्पद है। जिसमें कभी प्रेम हो कभी नहीं, वह अपर प्रेमास्पद है। ऐसा जो नहीं, वह प्रेमास्पद है। औपाधिक अपर और स्वाभाविक पर है। औपाधिक उपाधिके अधीन होता है, स्वाभाविक उपाधिके अधीन नहीं होता, वह मिटता नहीं है। संसारके सब प्रेम औपाधिक हैं, जैसे स्त्री-पुत्रादि प्रेम। इतना ही नहीं, संसारमें देवतापर भी प्रेम तब होता है, जब वह अनुकूल होता है। मन्त्रोंमें भी कोई अरिमन्त्र, कोई मध्यम मन्त्र होते हैं। जिससे अनुकूल फल नहीं, वह अरिमन्त्र होता है। इसी विचारसे कहा है कि जब समान तत्त्व और समान साधक मिलें, तब मन्त्रसिद्धि ठीक होती है। अस्तु, सारांश यह कि जब देवता भी आत्मानुकूल हों, तब उनमें प्रेम होता है। देखा जाता है कि शैव वैष्णवसे और वैष्णव शैवसे द्वेष करते हैं। वास्तवमें पूर्णतम पुरुषोत्तम प्रभु एक ही है, पर व्यर्थ उनमें द्वेषास्पदता-रागास्पदताकी कल्पना करते हैं। रामभक्तोंको रामायणमें जो मिठास प्रतीत होती है, वह इतर ग्रन्थोंमें नहीं। वृन्दावनमें तो कृष्णमें भी भेद मानते हैं। एक बायें मुकुटवाले श्रीकृष्ण, दूसरे दायें मुकुटवाले श्रीकृष्ण। वास्तवमें बायें-दायेंमें भी कुछ रहस्य है, कुछ भाव अवश्य है। वेणुगीत प्रसंगमें बायें मुकुटवाले ही श्रीकृष्ण हैं। 'वामबाहुकृतवामकपोलः' (श्रीमद्भा० १०।३५।२) श्रीभगवान्‌की ललित मूर्तिमें मुकुट बायीं ओर ही झुकता है। कहते हैं, जहाँ वामांगमें

श्रीवृषभानुनन्दिनी विराजमान हैं, वहाँ श्यामसुन्दर श्रीकृष्ण परमानन्दका वामांगकी ओर ही झुकाव है। इसीलिये उस परिस्थितिमें मुकुटका बायीं ओर झुकाव स्वाभाविक है। जहाँ श्रीकृष्ण और बलराम हैं, वहाँ दक्षिणमें। जहाँ नन्दबाबा दक्षिणमें और वाममें श्रीनन्दरानी, मध्यमें बलराम नन्दरायके पास, श्रीकृष्ण यशोदाके पास, उस समय मुकुटका दायें बलरामकी ओर झुकाव होता है। यही वास्तवमें रहस्य है। अस्तु, विषय यह है कि आनन्द निरतिशय, निरुपाधिक, परप्रेमास्पद है और अन्य औपाधिक एवं सातिशय। आनन्द और आत्मा एक ही वस्तु है। आनन्दसे जैसे कभी शत्रुता नहीं होती, वैसे ही आत्मासे कभी शत्रुता नहीं होती। सर्वद्रोह हो सकता है, पर आत्मद्रोह नहीं होता। श्रीकृष्ण निखिलरसामृतमूर्ति आनन्दसारसर्वस्व हैं। वे साध्य-ही-साध्य हैं, साधन नहीं, अतः परप्रेमास्पद हैं। इनमें भी कुछ भावुक तारतम्य मानते हैं, कहते हैं कि उनमें भी अमृतमय मुखचन्द्रकी सुधा केवल साध्य ही है; किसीकी साधन नहीं, पर भावुक कहते हैं कि उसमें भी देवभोग्या अधरसुधा भगवद्भोग्या अधरसुधाका साधन है और वह भी सर्वाभोग्या अधरसुधाका साधन है। परस्पर भावापत्तिपूर्वक वह सर्वाभोग्या अधरसुधा केवल साध्यमात्र है, किसीका साधन नहीं है। वह रवसे अभिव्यक्त होती है, अतः प्राधान्यतः यहाँ रव-वर्णन किया गया है। उसमें श्रीकृष्णचन्द्र परमानन्दकन्द और उनकी लीला भी निहित है। इसलिये 'भागवत' में श्रीशुकदेवजी कहते हैं— इति वेणुरवं राजन् सर्वभूतमनोहरम्। श्रुत्वा व्रजस्त्रियः सर्वा वर्णयन्त्योऽभिरेभिरे॥ (श्रीमद्भा० १०।२१।६) वेणुध्वनि-श्रवणका विलक्षण प्रभाव इस वेणुरवमें अमृतत्वका उपलम्भ होता है, जिससे ब्रह्मा, शक्र, सनकादि भी मोहित होते हैं— 'शक्रशर्वपरमेष्ठिपुरोगाः' 'कश्मलं ययुरनिश्चिततत्त्वाः॥' (श्रीमद्भा० १०।३५।१५) इस रवका प्राधान्य इसीलिये है कि उससे पूर्णतम पुरुषोत्तम प्रभु प्रकट होते हैं। वैसे तो प्रभु सर्वत्र हैं ही, पर जब व्यंजक नहीं, तब क्या हो? इसलिये भावुक व्यक्ति भगवान्‌से भी अधिक व्यंजक नामको बड़ा मानते हैं। अरबोंकी सम्पत्ति घरमें भरी हो, पर यदि वह विदित नहीं तो उसका क्या उपयोग? घरवाला हल ही चलाता रहेगा। नाम या निधिका—खजानेका—बीजक है, पूर्णब्रह्म पुरुषोत्तम प्रभु निधि हैं और नाम उनका बीजक है। यही बात श्रीतुलसीदासजीने कही है— 'नाम निरूपन नाम जतन तें। सोउ प्रगटत जिमि मोल रतन तें॥' (रा०च०मा० १।२३।८) नामद्वारा प्रयत्न करनेपर प्रभु प्रकट होते हैं। अतः कहा है कि 'कहेउँ नामु बड़ ब्रह्म राम तें॥' (रा०च०मा० १।२३।५), 'राम एक तापस तिय तारी। नाम कोटि खल कुमति सुधारी॥' (रा०च०मा० १।२४।३) नाम मूल-चिकित्सा है और राम पल्लव-चिकित्सा। 'राम भालु कपि कटकु बटोरा। सेतु हेतु श्रमु कीन्ह न थोरा॥ नामु लेत भवसिंधु सुखाहीं। करहु बिचारु सुजन मन माहीं॥' (रा०च०मा० १।२५।३-४) श्रीरामने भालु, बन्दरोंको लेकर प्राकृत शतयोजन समुद्र पार किया, किंतु नाम लेनेसे अपार भवसिन्धु सूख जाता है, अतः नाम सबसे बड़ा है। वेदान्त भी कहते हैं कि वाक्य-श्रवणसे तत्त्व-साक्षात्कार होता है। भक्त भी भगवत् साक्षात्कारका मूल श्रवण ही मानते हैं। निर्गुण साक्षात्कारमें भी श्रवणकी ही अपेक्षा है। व्रजांगनाओंको भी उद्बुद्ध उभयविध श्रृंगार रसात्मा श्रीकृष्णके लिये वेणुरव ही अपेक्षित है। इसलिये वे मूल वेणुरवको पकड़ती हैं कि उसीसे श्रीकृष्णचन्द्र परमानन्दकन्द व्यक्त होंगे। जैसे हृदयमें प्रथमसे ही विराजमान निर्गुण परब्रह्म तत्त्वका साक्षात्कार श्रवण, मनन, निदिध्यासनद्वारा महावाक्यसे ही होता है, वैसे ही सगुण, साकार सच्चिदानन्द परब्रह्मका भी साक्षात्कार उनके चरित्रों एवं गुणगणोंके श्रवणसे ही होता है। चरित्रश्रवणसे प्रथम चरित्रनायक भगवान्‌का मानस- रूप प्रकट होता है। उसी मानसी भगवदीय प्रतिमाका

ध्यान करते-करते ही माया-यवनिकाके, जिससे कि भगवान् आवृत होते हैं—अपसारणसे भगवान्‌का दिव्य रूप प्रकट होता है, इस तरह शब्दसे ही भगवान्‌का प्राकट्य होता है। फिर जब भगवान्‌के चरित्रों और भगवन्नामोंसे भगवान्‌का प्राकट्य होता है, तब साक्षात् भगवान्‌के मुखचन्द्रसे निर्गत वेणुगीत-पीयूषके पानसे भगवान्‌का प्राकट्य होना स्वाभाविक ही है। शब्द प्रकाशक और अर्थ प्रकाश्य होता है। अतः शब्द ब्रह्म रूपमें व्यक्त भगवदधरसुधासे भगवान्‌का प्राकट्य होना स्वाभाविक है। समस्त प्रवाह अपनेसे संसृष्ट पदार्थको गन्तव्य स्थलकी ओर ले जाते हैं, परन्तु वेणुध्वनिका विलक्षण प्रवाह अपनेमें संसृष्ट तत्त्वको अपने उद्गम- स्थान श्रीकृष्णकी ओर ही ले जाता है— सर्वः प्रवाहः सर्वत्र स्वानुकूल्येन कर्षकः। वेणुध्वनिप्रवाहस्तु प्रातिकूल्येन कर्षति॥ आश्चर्यसे सबका ही उधर आकर्षण होता है,

किरातिनियोंका स्मररोग ५९ हृदयकी वस्तु हैं, दोनोंमें परम अन्तरंगता है, इसीलिये कहा है कि 'उभय उभय भावात्मा' हैं। इस प्रकार वह परम तत्त्व भरपूर होकर वेणुरवद्वारा व्यक्त होता है। परमानन्द आनन्दकन्द श्रीकृष्णचन्द्रके अधरसे संश्लिष्ट वंशीके भी सौभाग्यको देखकर स्वयं श्रीवृषभानुनन्दिनी कहती हैं कि 'हे सखि! हम वंश- जन्मकी याचना करती हैं, कुलवधू होना नहीं चाहतीं, क्योंकि वंश-जन्ममें श्रीकृष्ण स्वयं ही आसक्तिसे सदा मिले, परंतु कुलवधू होनेमें तो उनका मिलना दुर्लभ हो जायगा'— याचेऽहं वंशदेहं न तु कुलजवधूदेहमाद्ये हि कृष्णः। तृष्णाभावेन सज्जन् बहुरुचिविहरन् दुर्लभः स्यात्परत्र॥ फिर भला ऐसी वेणुके रवको सुनकर किसका परम कल्याण न होगा? किरातिनियोंका स्मररोग पूर्णाः पुलिन्द्य उरुगायपदाब्जराग- श्रीकुङ्कुमेन दयितास्तनमण्डितेन। तद्दर्शनस्मररुजस्तृणरूषितेन लिम्पन्त्य आननकुचेषु जहुस्तदाधिम्॥ (श्रीमद्भा० १०।२१।१७) 'श्रीमद्भागवत' के 'वेणुगीत' में प्रसंग आया है कि एक बार वृन्दावनधामवासिनी किरातिनियोंने वहाँके हरित घासांकुर, दूर्वा, गुल्म आदिमें संलग्न कुंकुमका दर्शन किया। वह कुंकुम श्रीभगवच्चरणाम्बुज-स्पर्शसे उनमें लगा था। उसके दर्शन, स्पर्श और सौगन्ध्यसे किरातिनियोंके मनमें स्मररूप रोगका उदय हुआ। स्मरका अर्थ काम अथवा उत्कण्ठापूर्वक स्मरण है। भावुकोंके मतानुसार बाह्य रमणमें कामकी अपेक्षा है और आन्तर रमणमें तापकी। यह दूसरी बात है कि भगवद्विषयक काम आधिदैविक दिव्य काम है। जैसे सुवर्णकी मुद्रिकामें दिव्यरत्नके संयोगके लिये लाक्षा अपेक्षित होती है, वैसे ही व्रजांगनाओंको श्रीकृष्ण-सम्बन्धार्थ काम अपेक्षित था और वह यह भूषण था, दूषण नहीं; क्योंकि अन्यत्र काम निन्द्य है, पर भगवच्चरणविषयक होनेसे वही भूषण है। वैसे किसी विरक्तके लिये जागतिक वैषयिक इच्छा या तृष्णाका होना निन्द्य है, परमार्थमें इन सबका न होना ही उत्तम माना गया है—'तृष्णाक्षयः स्वर्गपदं किमस्ति।' तृष्णाका नाश हो जाना सुखका मूल है। परंतु कहींपर यही सन्तोष दूषण भी है। किसीको भगवच्चरित्र-श्रवण, तद्दर्शन आदिमें सन्तोष हो जाय, तो क्या यह दूषण न माना जायगा? यहाँ तो जितना ही अधिक असन्तोष, लोभ, चंचलता आदि हो, उतना ही अच्छा है। किसीने कहा है— कृष्णभावरसभाविता मतिः क्रीयतां यदि कुतोऽपि लभ्यते। तत्र मूल्यमपि लौल्यमेकलं जन्मकोटिसुकृतैर्नु लभ्यते॥ कल्प-कल्पान्तरोंके, जन्म-जन्मान्तरोंके पुण्यपरि- पाकसे श्रीकृष्णविषयक अनुराग होता है। पर वह सीमित न रह जाय, तभी उसका महत्त्व या पूर्णता है। श्रीश्यामसुन्दर व्रजेन्द्रनन्दनकी कोटि-कोटि कन्दर्प- दलन-पटीयसी मनोहारिणी छवि निहारनेके लिये सब प्रपंच भूल जाय, व्याकुलता बढ़ती जाय, मन तड़फड़ाने लगे, अस्वास्थ्य हो जाय, धैर्य छूट जाय, तभी उसका महत्त्व है, तभी सफलता है। यदि कहीं यह संतोष हो कि धीरे-धीरे करते चलो, धैर्य रखो तो फिर अनुचित है। यहाँ तो जितनी अधिक व्याकुलता, व्यग्रता, बेचैनी बढ़ेगी, उतना ही अधिक अनुरागमें उत्कृष्टता आयेगी। अधिकाधिक व्याकुलता होना ही उस मतिका मूल्य है। पुत्र, धन, दारा, गेह, नेहके न मिलनेसे अधैर्य तो सभीको होता है और होना स्वाभाविक है, परंतु भगवदर्थ अधैर्य, व्याकुलता, अस्वास्थ्य होना बहुत ऊँची बात है। अतः जो लोकमें दूषण है, वही यहाँ भूषण है।

६० भक्तिसुधा भगवत्सम्बन्धसे तृष्णा, काम आदि भी भूषण बन जाते हैं भगवत्-सम्बन्धसे तृष्णा, काम, लोभ सब भूषण हैं। भगवच्चरणसरोरुह-सम्मिलनके लिये भावुकका मनोमिलिन्द तड़फड़ाये, उसके लोकोत्तर माधुर्य परागमें लाम्पट्य दिखलाये तो यह उसका महाभूषण है। जिस वृत्तिविशेषसे कामिनी-सम्मिलनके लिये कामुक उत्कण्ठित या व्याकुल हो उठता है, वही स्मर है। ऐसे ही जिस वृत्तिविशेषसे व्रजदेवियोंको श्रीकृष्ण परमात्माके सम्मिलनके लिये उत्कट उत्कण्ठा और व्याकुलता है, वही स्मर या लोकोत्तर प्रणय है, पर बात यह है कि किसी भी वस्तुका महत्त्व उसके स्वरूप, विषय और आश्रयके महत्त्वसे होता है। श्रीकृष्णका चौर्य आश्रयसे उत्तम हो सकता है, परंतु स्वरूपसे वह निन्द्य है। आश्रयकी सरसतासे आश्रितमें सरसता, उत्तमता आ सकती है। क्षारसागरकी लहरी या तरंग क्षार होगी और क्षीरसागरकी लहरें क्षीरमयी मधुर होंगी। ऐसे ही भगवदाश्रित वस्तु तदात्मक होगी। यहाँके चौर्यका महत्त्व आश्रयकी महत्तासे है, अतएव भक्तोंके द्वारा यह खूब गाया गया। साधारण पुरुषोंका चौर्य गाया नहीं जाता, प्रत्युत किसीका चौर्य ज्ञात होनेसे उसके साथ सर्वविध सम्बन्ध त्याग हो जाता है। चोरीके साथ झूठ भी लगा था, बिना उसके चोरीका काम ही नहीं चल सकता। एक बार बालकृष्णने मिट्टी खायी। शिशु सखाओंने व्रजेन्द्रगेहिनी यशोदासे शिकायत कर दी—'मैया! आज लालाने मिट्टी खायी है।' बाललीलोत्सवमुग्ध, परम भाग्यवती यशोदाने कृत्रिम कोपसे श्रीश्यामसुन्दर नन्दनन्दनके सुकोमल छोटे-छोटे दोनों हाथोंको अपने एक हाथमें पकड़ लिया और दूसरे हाथमें छड़ी लेकर बोलीं— 'क्यों लाला, तूने आज मिट्टी खायी?' भगवान् डर गये, सोचा 'अब मार पड़ेगी, इसलिये झूठ बोल दो।' कहने लगे—'माँ! मैंने मिट्टी नहीं खायी'—'नाहं भक्षितवानम्ब'। (श्रीमद्भा० १०।८।३५) यशोदाने घुड़ककर कहा—'तुम्हारे ये सखा लोग जो कह रहे हैं?' तब तो कहने लगे—'सर्वे मिथ्याभिशंसिनः' (श्रीमद्भा० १०।८।३५) 'ये सब झूठ बोल रहे हैं।' भगवान्ने यशोदाको विश्वास दिलाने और अपनी सफाई पेश करनेके लिये कहा—'यदि तुझे विश्वास नहीं तो इन सबके सामने मेरा मुख देख ले' 'समक्षं पश्य मे मुखम्॥' (श्रीमद्भा० १०।८।३५) भगवान्ने सोचा था कि ऐसा कह देनेसे अम्बाको विश्वास हो जायगा और वह मुँह खुलवाकर न देखेगी, परंतु नन्दरानी भी पूरी थी। उसने कहा—'अगर ऐसी बात है तो मुख खोल दे'—'तर्हि व्यादेहि।' (श्रीमद्भा० १०।८।३६) अब तो भगवान् फँस गये। अगत्या व्याधसे डरे पक्षीकी तरह मुख खोल दिया— 'व्यादत्ताव्याहतैश्वर्यः।' (श्रीमद्भा० १०।८।३६) मुखके खुलते ही उसमें सागर, भूधर, वन, पर्वत दीख पड़े। यशुमति डरी, उसके हाथसे छड़ी गिर गयी, वह बेहोश हो गयी। कुछ टीकाकार भगवदुक्तियोंको सत्य ही सिद्ध करते रहनेके कारण 'नाहं भक्षितवान्' की व्याख्या करते हैं—'नाहं किञ्चिद् बाह्यं भक्षितवान् किंतु सर्वं मदन्तस्थमेव' अर्थात् मैंने कोई बाहरकी वस्तु नहीं खायी, सब मेरे उदरमें ही है, परंतु श्रीजीव गोस्वामी आदिका कहना है कि भगवान् झूठ बोले ही और बोलना ही चाहिये था। बात यह है कि भगवान्की दो प्रधान शक्तियाँ हैं—एक माधुर्याधिष्ठात्री महाशक्ति और दूसरी ऐश्वर्याधिष्ठात्री महाशक्ति। उस समय व्रजमें माधुर्याधिष्ठात्री महाशक्तिका साम्राज्य था, भगवान् श्रीमन्नन्दरानी यशोदाके उत्संगमें लालित हो रहे थे। ऐश्वर्याधिष्ठात्री महाशक्ति उस समय रुद्धप्रवेशा थी। वह प्रभुकी सेवाका अवसर ढूँढ़ रही थी। जब उसने देखा कि हाथमें छड़ी लिये यशोदा अब मेरे प्रभुको, प्राणधनको मारे बिना न रहेगी, तब अपने कौशलसे उन्हें बचानेका प्रयत्न किया, यशोदाको श्रीमुखमें अनन्त ब्रह्माण्ड दीख पड़े। भावुकोंकी तो यहाँतक भावना है कि प्रभुने यशोदासे अपने बचनेके लिये सिर्फ कहभर दिया था कि 'समक्षं पश्य मे मुखम्', वास्तवमें वे अपना मुख खोलकर दिखाना

नहीं चाहते थे, क्योंकि मिट्टी तो आखिर खायी ही थी, तब खुल कैसे गया ? तो मातृकोपरविरश्मिद्वारा उनका मुखकमल स्वयं ही विकसित हो गया। तात्पर्य यह है कि लीलारसपोषित ऐसा झूठ दोष नहीं गिना जाता, किंतु गुण ही गिना जाता है। इसी भावकी 'भागवत' में कुन्तीकी स्तुति है— गोप्यादादे त्वयि कृतागसि दाम तावद् या ते दशाश्रुकलिलाञ्जनसम्भ्रमाक्षम्। (श्रीमद्भा० १।८।३१) हे व्रजेन्दनन्दन, श्यामसुन्दर! जब आपकी अघटितघटनापटीयसी मायासे मुग्ध हुई यशोदा रस्सी लेकर बाँधने लगी, उस समय 'वक्त्रं निनीय भयभावनया स्थितस्य' (श्रीमद्भा० १।८।३१) मुख नीचा किया, आँखें डबडबा आयीं, अंजनमिश्रित अश्रु कपोलपर लुढ़क आये, मानो नीलकमलके कोशपर ओसके कण या मुक्ताबिन्दु शोभा पा रहे हैं। 'सा मां विमोहयति भीरपि यद्बिभेति ॥' (श्रीमद्भा० १।८।३१) जिससे काल भी भयभीत होता है, उसका यशोदासे डरना मुझे मुग्ध कर रहा है। यह सब कुछ अप्राकृत तत्त्वमें प्राकृतवत् प्रतीति है, अलौकिकताका भाव है। 'नृणां निःश्रेयसार्थाय व्यक्तिर्भगवतो नृप।' (श्रीमद्भा० १०।२९।१४) उस अचिन्त्य, अनन्त्य, अग्राद्य, अलक्षण, अव्यपदेश्य तत्त्वका सगुण-साकार विग्रहरूपमें इसीलिये प्राकट्य है कि किसी भी भावसे लोगोंकी उसमें प्रीति हो और उनका कल्याण हो। सहज भाव रागानुगा प्रीति है। रागतः प्राप्तमें विधि नहीं होती, वह तो अत्यन्त अप्राप्तमें होती है। कान्ताको अपने कान्तमें स्वाभाविक राग होता है, देवतामें विधिप्राप्त राग है, सर्वेश्वर सर्वशक्तिमान् प्रभु इसी आशयसे सहज भावसे उपास्य बननेके लिये प्राकृत होते हैं। कामिहि नारि पिआरि जिमि लोभिहि प्रिय जिमि दाम। तिमि रघुनाथ निरंतर प्रिय लागहु मोहि राम॥ (रा०च०मा० ७।१३० (ख)) कामीको जो कामिनीमें राग होता है, लोभीको जो धनमें राग होता है, वही राग प्रभुके प्रति सहज होना चाहिये। माताका जो अनुराग अपने बालकके प्रति होता है, चाहे वह काला-कलूटा दिव्य-भव्य कैसा भी हो—वैसा ही सहज भाव प्रभुके प्रति होना चाहिये। श्रीव्रजेन्द्रगेहिनीका यही स्वाभाविक वात्सल्यभाव मनमोहन श्यामसुन्दरके प्रति था। तभी तो उनका मृद्भक्षण-लीलापर छड़ी लेकर मारनेका माधुर्यभाव है। इस माधुर्य-भाव-प्रसंगमें बालविहारी प्रभुके असत्य भाषणको प्रकारान्तरसे सत्य बताना, माधुर्यपोषकोंकी दृष्टिमें लीपापोती करना है। हाँ तो प्रकृतमें यह झूठ और इसी तरह चौर्य भी श्रीकृष्णके आश्रय-माहात्म्यसे माहात्म्यवान् हैं। जैसे क्षीरसमुद्र या मधुर समुद्रकी लहरीतरंग मधुर, वैसे ही आनन्दसुधासिन्धु प्रभुकी समस्त लीलाएँ मधुर हैं— 'मधुराधिपतेरखिलं मधुरम् ॥' व्रजांगनाओंका 'काम' विषयके माहात्म्यसे पवित्र है। यहाँ देखना यह है कि उनका काम किसमें था ? वह था उसी पूर्ण ब्रह्म पुरुषोत्तम श्रीश्यामसुन्दरमें। शुद्ध विवेचनसे तो 'रसो वै सः' के अनुसार वही— परब्रह्म श्रीकृष्ण ही रसस्वरूप है। उन्हींके विकृत रूप नवरस हैं। जैसे सत्ता एक ही है 'सदेव सोम्येदमग्र आसीत्' किंतु शुभ, अशुभ सब कुछ उसीका परिणाम है। वही 'सत्' पुण्यरूपसे विवर्तित होकर उपादेय और पापरूपसे विवर्त होकर अनुपादेय हो जाता है। वही सत् अशेष विशेषातीत होकर शुद्ध सत् है। 'श्रृंगार' भी उसी रसका विवर्त है। आलम्बन या आश्रयकी पवित्रता अथवा अपवित्रतासे उसमें पवित्रता या अपवित्रताका आरोप होता है, स्वतः रस निर्विशेष है। जहाँ प्राकृत कामिनी-कामुक उस रसके आश्रय होंगे, वहाँ वह दोष होगा, अतएव उनका श्रृंगार दोष वह है। सहस्त्रों दिवसके ब्रह्मविषयक मनन-चिन्तनसे भी इतनी भावना नहीं बनती, जितनी अनेक जन्मोंके मलिन संस्कारोंके कारण क्षणिक कान्तादर्शन, स्मरण, चिन्तनसे बनती है। अनेक स्थापित किये गये प्रतिकूल

६२ भक्तिसुधा

भाव लुप्त हो जाते हैं, पर यह बात उसी अवस्थामें है, जहाँ अवलम्बन या आश्रय दोषयुक्त है। व्रजांगनाओंको 'स्मर' है सही, पर किसमें? ‘नृणां निःश्रेयसार्थाय व्यक्तिर्भगवतो नृप' (श्रीमद्भा० १०।२९।१४) में, मनुष्योंका कल्याण करनेके लिये साकाररूपमें प्रकट हुए ब्रह्ममें। उसमें किसी भी तरह जीवोंकी प्रवृत्ति होनेसे उनका कल्याण-ही-कल्याण है। चाहे प्रेमसे, भक्तिसे और चाहे काम, क्रोध, भय, स्नेह आदिसे भी भगवच्चिन्तन होनेसे कल्याण होता है— कामं क्रोधं भयं स्नेहमैक्यं सौहृदमेव च। नित्यं हरौ विदधतो यान्ति तन्मयतां हि ते ॥ (श्रीमद्भा० १०।२९।१५) कंसको भयसे, शिशुपालको द्वेषसे, गोपियोंको स्नेहसे पूर्णतम पुरुषोत्तम परब्रह्म कल्याण-गुण-गण- निलय, कल्याणदायकके प्रति एकान्त दृढ़निष्ठा हुई। कहा जा सकता है कि वेन भी तो द्वेषी था, उसको भगवद्विषयक एकान्त दृढ़ निष्ठा क्यों नहीं हुई—और शिशुपालको क्यों हुई, जिसने गिनकर भगवान् श्रीकृष्णको सौ गालियाँ दीं ? सबके देखते-देखते उसमेंसे एक ज्योति निकलकर श्रीकृष्णके मुखमें लीन हो गयी। कारण स्पष्ट है कि शिशुपालको भगवान्के अस्तित्वमें दृढ़ निश्चय था और वेन ईश्वरको मानता ही न था, वह तो अपनेको ही सर्वेश्वर प्रख्यात करता था। कहा है कि प्राणी भय या कामसे जितनी अधिक तन्मयताको प्राप्त होता है, उतना अन्य किसी प्रकारसे नहीं होता है—'यथा कामाद् भयाद्वाऽपि मर्त्यस्तन्मयता- मियात्।' शिशुपाल और कंसका भी यही हाल था—बैठते, सोते, चलते, खाते, घूमते हुए उन्हें कृष्ण-ही-कृष्ण दिखलायी पड़ते थे, सारा जगत् उनके लिये कृष्णमय था— आसीनः संविशंस्तिष्ठन् भुञ्जानः पर्यटन् महीम्। चिन्तयानो हृषीकेशमपश्यत् तन्मयं जगत्॥ (श्रीमद्भा० १०।२।२४) भृंगीकीटन्यायसे जीवमें तल्लीनता होनी चाहिये। दृढ़ अभिनिवेशवश जहाँ नहीं, वहाँ भी उसकी प्रतीति हो। सिद्धान्त भी तो यही है 'अस्तीत्येवोपलब्धव्यम्', परंतु वेनको यह निश्चय नहीं था। प्रसंगमें गोपांगनाओंका काम शिशुपालके द्वेषसे कहीं बढ़कर था। इनकी निष्ठा बहुत ऊँची थी। इस प्रकार इनका काम विषय या आलम्बनकी महिमासे महामहिम हुआ। अतः किसी वस्तुका माहात्म्य विषयकी महत्तासे महत्त्ववान् होता है। इस प्रसंगमें एक बड़ी सुन्दर सूक्ति है— प्रथयति नवनीतचोरतां ते व्रजयुवतीजनजारतां जनो यो। वितरसि निजभावमीश तस्मै स्वकृतधियो परिगोपनाय नूनम् ॥ अर्थात् हे प्रभो ! जो आपकी माखनचोरी और गोपियोंके साथ जारभावका प्रख्यापन करता है, आपको 'चोरजारशिखामणि' नामसे बदनाम करता है, उसे आप निजभाव—अपना रूप दे देते हैं, अपनेमें मिला लेते हैं, मुक्त कर देते हैं। यह इसलिये नहीं कि आप उसपर दया करते हैं, अपितु इसलिये कि यह अलग रहकर हमारी निन्दा करता फिरेगा और जब अपनेमें मिला लिया तो वह भी अपने ही जैसा हो गया, फिर निन्दा किसकी करेगा ? यह भक्त कविकी अपने प्रसाधनपर मीठी व्यंग्य छार है। भाव यह है कि उस विशुद्ध पूर्णतम तत्त्वके चोर एवं जाररूपमें किये गये चिन्तनसे भी पूर्ण पद प्राप्त होता है। भगवान्को व्रजयुवतीजनका जार बताया, परंतु वह जार यह लौकिक जार नहीं जो 'जरयति आत्मविज्ञानं निःश्रेयसम्' से ख्यात होता है। गोपियोंका जार तो अलौकिक है। वह तो 'जरयति अविद्या तत्कार्यात्मकं प्रपञ्चं यः स जारः' है। 'जरयत्याशु या कोशं निगीर्णमनलो यथा ॥' (श्रीमद्भा० ३।२५।३३)— की तरह अथवा 'ज्ञानाग्निः सर्वकर्माणि भस्मसात् कुरुतेऽर्जुन !' की तरह यह तो प्राणमय, अन्नमय, मनोमय, विज्ञानमय, आनन्दमयादि पंच कोषोंको जलानेवाला जार है। उत्तप्त वियोगाग्निसे समस्त

किरातिनियोंका स्मररोग ६३ पाप-तापोंको दग्ध कर देनेवाला जार है। यहाँ 'नातप्ततनुर्न तदामोऽश्नुते दिवम्' की बात ही नहीं रह जाती, जो फिर परिपक्व हो। पर यह तभी है, जब निर्निमित्त भावसे भक्ति हो। कहा है—'अनिमित्ता भागवती भक्तिः सिद्धेर्गरीयसी।' (श्रीमद्भा० ३। २५। ३३) चिन्तामणिमें दीपक-बुद्धिसे प्रवृत्त होनेपर भी जैसे मिलेगी चिन्तामणि ही, वैसे ही नित्य, शुद्ध, बुद्ध, मुक्तस्वभाव, पूर्णतम पुरुषोत्तममें जार-बुद्धिसे प्रवृत्त होनेपर भी मिलेगा वही तत्त्व, जो अखण्ड, अनन्त, अचिन्त्य, अव्यक्त, कूटस्थ, साक्षि-भास्य है। गोपियोंको उनकी एकान्त दृढ़ निष्ठासे वही मिला। इस तरह गोपियोंका काम विषयकी महत्तासे महत्त्ववान् हुआ है। श्रीकृष्ण-वियोग-ताप-शान्त्यर्थ कुंकुम-लिप्त श्रीव्रजदेवियोंके वक्षोजोंसे श्रीकृष्णके पादपद्मोंमें संलग्न जो कुंकुम था, वही उनके गोचारणार्थ वनमें आनेसे तृणोंमें लगा। उसके दर्शन करनेसे पुलिन्दियोंको— शबर रमणियोंको कामरूप रोग उत्पन्न हुआ अथवा 'स्मरो वा व आशायो भूयान्' से स्मरका अर्थ जब उत्कट उत्कण्ठा लिया गया, तब यह अर्थ हुआ कि उस कुंकुमके दर्शनसे उन किरातिनियोंको साक्षात् श्रीकृष्णकी दिव्य सौन्दर्य-माधुर्य-सौगन्ध्योपेत लावण्यामृतमूर्तिके दर्शनकी तीव्र अभिलाषा हुई। उसके पूर्ण न होनेसे हृदयमें श्रीकृष्ण-वियोग-तापका वेगवान् उदय हुआ। उसे मिटानेके लिये तृणोंमें संलग्न उसी कुंकुमको उन सबोंने अपने मुख और वक्षःस्थलमें लगाया—'लिम्पन्त्य आननकुचेषु....।' (श्रीमद्भा० १०।२१।१७) परंतु इससे भी उनकी व्याकुलता, व्यग्रता मिटी नहीं, प्रत्युत जब और भी बढ़ती गयी, तब उन्हें संशय हुआ कि कहीं यह कुंकुम ही तो हमारी आधि-मानसी व्यथाका कारण नहीं है? तुरंत उन्हें यही निश्चय भी हो गया और उसे उन्होंने 'आधिं मत्वा जहुः' अर्थात् मानसी व्यथाका कारण समझकर त्याग दिया। इसपर श्रीकृष्ण- प्रणय-प्रमत्त गोपियाँ कहती हैं—हमारे अंगमें लिप्त कुंकुम श्रीव्रजेन्द्रनन्दन श्यामसुन्दरके सुकोमल श्रीचरणोंमें लगा था। उसे देखनेमात्रसे ही इन पुलिन्दियोंको रोग उत्पन्न हुआ, असह्य मानसी व्यथा हुई, अतः इन्होंने उसे त्याग दिया। हाँ सखि! हम इतनी बड़ी हतभागा हैं कि जिनके अंग-संलग्न वस्तुके देखनेसे भी लोगोंमें रोग उत्पन्न होता है। अथवा 'तद्दर्शनस्मररुजः' का यह अर्थ है कि उन भिल्लपुरन्ध्रियोंने श्रीकृष्ण-चरणसंसक्त उस कुंकुमका दर्शन किया, अवघ्राण किया और स्पर्श किया। इससे उन सबोंने अपनी सब मनोव्यथाओंका त्याग किया— अर्थात् वे भगवद्भावापन्न हो गयीं। बात यह हुई कि उस विलक्षण आकर्षक कुंकुमके दर्शन आदिसे ही उन किरात-कामिनियोंको श्रीकृष्णदर्शनविषयक उत्कट उत्कण्ठा हुई और श्रीकृष्ण-दर्शन न होनेसे उन्हें तीव्रातितीव्र ताप हुआ। उत्कट उत्कण्ठासे जब तीव्र ताप होगा, तभी श्रीकृष्ण परब्रह्मका दर्शन हो सकेगा, नहीं तो कल्प-कल्पान्तरोंसे, युग-युगान्तरोंसे जीव भगवद्विमुख है, पर उसे कहाँ तीव्र वियोग ताप होता है? अतः उत्कट उत्कण्ठाकी ही प्रथम अपेक्षा है। उसका भी मूल वही कुंकुम है। वह कुंकुम साधारण कुंकुम नहीं, अपितु प्रथम वह श्रीवृषभानुनन्दिनीके उरोजमें संलग्न था, फिर वहींसे श्रीव्रजेन्द्रनन्दन श्यामसुन्दरके श्रीचरणोंमें संपृक्त हुआ। उसीके दर्शनसे पुलिन्दियोंको श्रीकृष्ण-दर्शनकी उत्कट उत्कण्ठा हुई और उसके पूर्ण न होनेके कारण उत्पन्न हुए तीव्रातितीव्र तापसे उनके हृदयमें इतना अधिक दुःखका आविर्भाव हुआ कि अनेक कल्पोंके दुःख उसमें समा गये और दग्ध हो गये। इनके साथ ही कुंकुम- परम्परासे पूर्णतम पुरुषोत्तमके श्रीचरणसम्पर्कसे इतना अधिक अनन्तानन्तगुणित आनन्द प्राप्त हुआ कि उससे वे पूर्ण हो गयीं, कृतकृत्य हो गयीं। श्रीमद्वल्लभाचार्य कहते हैं—उस कुंकुमके दर्शनसे, उसके विलिम्पनसे इन भिल्लिनियोंमें श्रीराधा-स्वरूपका अथवा श्रीलक्ष्मी-स्वरूपका प्रवेश हुआ। यह एक विलक्षण तत्त्व है; व्यापक वस्तु है। श्यामसमुद्रमें

श्रीराधा माधुर्याधिष्ठात्री महाशक्ति है। तब तत्त्वज्ञानी भी आत्माराम होते हैं, तब पूर्णतम पुरुषोत्तमका रमण बाह्य वस्तुमें कैसे हो सकता है? उनका तो अपनेमें ही रमण बनता है। श्रीजानकीरमण, श्रीराधारमण, गिरा और अर्थकी तरह, जल और वीचिकी तरह अभिन्न हैं। गोस्वामी तुलसीदासजीने कहा है— 'गिरा अरथ जल बीचि सम कहिअत भिन्न न भिन्न। बंदउँ सीता राम पद....।।' (रा०च०मा० १।१८)। महाकवि कालिदासने भी श्रीपार्वतीरमणको वाणी और अर्थकी तरह अभिन्न बतलाया है— 'वागर्थाविव सम्पृक्तौ वागर्थप्रतिपत्तये। जगतः पितरौ वन्दे पार्वतीपरमेश्वरौ।।' (रघुवंश १।१) श्रीजानकी, श्रीराधा, श्रीपार्वती आदि उस अखण्ड, अनन्त, अचिन्त्य, अव्यक्त, आनन्दसागर परब्रह्मकी तरंग आदिकी तरह निजी अभिन्न वस्तु हैं। इससे भी अन्तरंग भाव जल और उसके माधुर्यके अभेदका है। यों उस परम तत्त्वका अपनेमें ही रमण सम्भव है। इन किरातिनियोंमें कुंकुम-सम्बन्धसे श्रीराधा- रूपका उदय हुआ। उससे उनमें वही अन्तरंगता आयी और उस दिव्य तत्त्वके रमणका अनुभव उन्हें हुआ। अतः उन्होंने 'आधिं जहुः' मानसी व्यथाको त्यागा और पूर्ण हो गयीं। जैसे प्रभु श्रीराधाको मिले, वैसे ही किरातिनियोंको भी मिले, क्योंकि 'ज्ञानं ज्ञेयं ज्ञानगम्यं हृदि सर्वस्य विष्ठितम्' (गीता १३।१७)- के अनुसार वह पूर्णतम तत्त्व सर्वत्र ही अव्याहत- रूपसे वर्तमान है। अतः दीन-हीन दशामें भी हताश होनेकी आवश्यकता नहीं है। आवश्यकता है उत्कट उत्कण्ठासे प्रभु-स्मरण और प्रभुके साथ सम्बन्ध स्थापित करनेकी। फिर तो किरातिनियोंकी ही तरह सभी पूर्ण हो सकते हैं।

वेणुगीत

श्रीवेणुगीतमें श्रीगोपांगनाओंकी आसक्तिका वर्णन है, पीछेके प्रकरणमें श्रीवृन्दावनधामकी वर्षा और शरद्-ऋतुओंका वर्णन हो चुका है। वहाँ कहा गया है कि वनसे आनेवाली परम सौगन्ध्य-सौरस्यसम्पन्न अनेकविध पुष्पोंके समशीतोष्ण वायुका आलिंगन करके श्रीवृन्दावन एवं व्रजके समस्त जनोंने तो तिग्मरश्मिजन्य ताप भुला दिया, किंतु गोपांगनाओंका अपने निरतिशय निरुपाधिक परमप्रेमास्पद प्रियतम श्रीकृष्णवियोगसे जन्य ताप शान्त नहीं हुआ— आश्लिष्य समशीतोष्णं प्रसूनवनमारुतम्। जनास्तापं जहुर्गोप्यो न कृष्णहृतचेतसः॥ (श्रीमद्भा० १०।२०।४५) राजा परीक्षित्से श्रीशुकदेवजीने कहा कि वर्षाकालके व्यतीत होनेपर जब शरद्-ऋतुका आगमन हुआ, तब श्रीवृन्दावनधामके सरित-सरोवर आदि जलाशयोंके जल स्वच्छ तथा निर्मल हो गये। नाना प्रकारके कमल-कमलिनी, कुमुद-कुमुदिनीके समुदायोंकी मनोहर सुरम्य सुगन्धिसे सुगन्धित मन्द शीतल समीरसे श्रीवृन्दारण्यधाम परम-रमणीय हो गया। उसी समय परमानन्दरसामृतमूर्ति भगवान् श्रीकृष्णने गौओं तथा गोपवृन्दोंके साथ श्रीवृन्दावनधाममें प्रवेश किया। इत्थं शरत्स्वच्छजलं पद्माकरसुगन्धिना। न्यविशद् वायुना वातं सगोपालोऽच्युतः॥ (श्रीमद्भा० १०।२१।१) कुछ आचार्योंके मतानुसार इस अध्यायमें श्रीगोपांगनाओंका आसक्तिनिरोध वर्णित है। निरोध तीन प्रकारका होता है—(१) प्रेमनिरोध, (२) आसक्तिनिरोध और (३) व्यसननिरोध। पहले राग होनेसे कुछ काल-पर्यन्त प्रियतमसे अन्यका विस्मरण होता है, यही 'प्रेमनिरोध' या 'रागनिरोध' है। ऐश्वर्य-माधुर्यव्यंजक विभिन्न लीलाओंसे प्रेमनिरोधका वर्णन है। प्रियतमका अधिकाधिक स्मरण होनेसे उसमें आसक्ति होकर अन्यका विस्मरण होता है, वही 'आसक्तिनिरोध' कहा गया है। यहाँ गोपांगनाओंके

वेणुगीत ६५ आसक्तिनिरोधका वर्णन है। आगे चलकर उस आसक्तिके अधिकाधिक गाढ़ होनेसे उसका छूटना असम्भव हो जाता है। अतः वह व्यसनरूप हो जाता है। इसीलिये वह ‘व्यसननिरोध’ कहा जाता है। इसका वर्णन रासपंचाध्यायी, युगलगीतमें है। सर्वविस्मरणपूर्वक निरतिशय निरूपाधिक परमप्रेमास्पद प्रियतम श्रीकृष्ण स्वरूपमें श्रीव्रजांगनाओंकी तन्मयता ही ‘आसक्तिनिरोध’ है। जितनी अधिक तन्मयता, उतना ही अधिक विश्वविस्मरण होता है। अत्र सर्गो विसर्गश्च स्थानं पोषणमूतयः। मन्वन्तरेशानुकथा निरोधो मुक्तिराश्रयः॥ (श्रीमद्भा० २।१०।२) इस दशविध पुराणलक्षणान्तर्गत निरोधका लक्षण, अपनी समस्त शक्तियोंके सहित अखण्ड, अनन्त आत्मस्वरूप भगवान्‌का शयन कहा गया है— ‘निरोधोऽस्यानुशयनमात्मनः सह शक्तिभिः।’ (श्रीमद्भा० २।१०।६) इस मतमें महाप्रलय ही निरोध है। सृष्टिकालमें शक्तियाँ कार्यरूपमें परिणत होती हैं और प्रलयकालमें समस्त कार्य स्वकारणभूत शक्तियोंमें लीन हो जाता है और भगवान् स्वस्वरूपभूत उन शक्तियोंको साथमें लेकर उसे अपने स्वरूपमें लीन करके शयन करते हैं। जैसे अंकुर, नाल, स्कन्ध, शाखा, उपशाखा, पत्र, पुष्प, फल, सौगन्ध्य, सौरस्यादिके उत्पादनानुकूल समस्त शक्तियाँ बीजमें निहित होती हैं, वैसे ही परब्रह्म अखिल ब्रह्माण्डोत्पादिनी शक्तियोंको साथ लेकर प्रलयावस्थामें शयन करते हैं। यहाँ ब्रह्मका शयन वास्तविक न होकर सुप्तशक्तियोंके कारण औपचारिक है; क्योंकि ‘भागवत’ में ही अन्यत्र ब्रह्मको ‘सुप्तशक्तिरसुप्तदृक्’ (श्रीमद्भा० ३।५।२४) कहा गया है। ‘सुप्ताः शक्तयो यत्र असौ सुप्तशक्तिः’ इस तरह प्रलयावस्थामें शक्तियाँ विद्यमान होती हुई भी कार्यकरणक्षम नहीं रहतीं। ब्रह्म तो अखण्ड, अनन्त, स्वप्रकाशबोधस्वरूप होनेसे ‘असुप्तदृक्’ है। उपनिषदोंने भी कहा है कि ‘द्रष्टा- सर्वभासककी दृष्टिका स्वरूपभूत अखण्डभानका लोप कभी नहीं होता। हाँ, भगवान् भी महाप्रलयकालमें प्रपंचोत्पादनादि व्यापारसे विवर्जित होनेसे शयन-से सोते हुए-से प्रतीत होते हैं। उस अखण्ड अनन्तबोधका— ज्ञानका भी अस्त-उदय नहीं होता, वह सदा ही एकरस बना रहता है’—‘नास्तमेति न चोदेति।’ घटादिकी उत्पत्तिके पूर्व कुलालको उनका ज्ञान रहता है, फिर तदनुसार वह घटादिको उत्पन्न करता है। ‘आसीज्ज्ञानमथो ह्यर्थ एकमेवाविकल्पितम्।’ (श्रीमद्भा० ११।२४।२) अर्थात् प्रलयावस्थामें शुद्ध ज्ञान और प्रकृति-प्रपंचरूप अर्थ दोनों मिले हुए ही थे। यहाँ ज्ञान पदसे घटादि ज्ञान नहीं, अपितु ‘सत्यं ज्ञानमनन्तं ब्रह्म’ यह ज्ञान लिया गया है। इस तरह समस्त दार्शनिक सिद्धान्तानुसार अपनी समस्त शक्तियोंके साथ आत्माका सो जाना ही निरोध है, परंतु कुछके मतानुसार अखिल विश्वका विस्मरणपूर्वक भगवान्‌में मनकी तन्मयता ही निरोध है। भगवान्‌के श्रीचरणोंमें अनुराग होना लोकोत्तर सौभाग्य है पहले प्रेमास्पदके अद्भुत गुण, उसकी अद्भुत अचिन्त्य महिमा एवं ऐश्वर्यके ज्ञान तथा सौरस्य, सौगन्ध्य आदिके अनुभवसे उसमें राग होता है। विष्णुसहस्रनाम, गीता आदिमें अनुराग होनेके लिये पहले उनके माहात्म्य-पाठका विधान है। अतः यहाँ भी पहले अध्यायोंमें पूतना-वध, गोवर्द्धनोद्धारण आदिसे भगवान् श्रीकृष्णमें राग-प्रेम उत्पन्न होनेके लिये उनका महत्त्व बतलाया गया है। यहाँ आसक्तिनिरोधका वर्णन है और व्यसननिरोध रासलीलाके बाद युगलगीतमें वर्णन किया गया है। राग, आसक्ति एवं व्यसन वैसे तो निन्द्य एवं त्याज्य ही हैं, किंतु कहीं-कहीं आलम्बनकी महत्तासे इनका महत्त्व बढ़ जाता है। लौकिक स्त्री, पुत्र, धनादिमें राग एवं आसक्ति पतनका मूल है, किंतु यही राग और आसक्ति यदि भगवान्‌के श्रीचरणोंमें हो जाय तो क्या कहना है, ऐसा तो किसी महानुभावको ही लोकोत्तर सौभाग्य हो सकता है।

६६ भक्तिसुधा यही बात व्यसनके सम्बन्धमें भी है, माता, पिता, गुरुजन, शास्त्र और स्वयं अपने-आपद्वारा सहस्रधा प्रयत्न करनेपर भी जो छुड़ाये न छूटे, वही व्यसन कहा जाता है। वही व्यसन यदि सांसारिक पदार्थोंका हो तो वह पतनका मूल है, उसका तो नाश ही इष्ट है, परंतु भगवत्प्रेम-व्यसन तो बड़ी कठिनाईसे सम्पादन किया जाता है। ऐसा व्यसन सनकादि, शुकादि, काकभुशुण्डि आदिमें ही देखनेमें आता है— 'आसा बसन ब्यसन यह तिन्हहीं। रघुपति चरित होइ तहँ सुनहीं।' (रा०च०मा० ७।३२।६) श्रीहनुमान्‌जीका भी ऐसा ही व्यसन है कि जहाँ-जहाँ श्रीमद्राघवेन्द्र भगवान् रामचन्द्रके मंगलमय परमपवित्र चरित्रोंका कीर्तन होता है, वहाँ-वहाँ मस्तकपर अपने अंजलिबद्ध हस्तको रखे हुए आनन्दाश्रुसे पूर्णलोचन होकर खड़े रहते हैं— यत्र यत्र रघुनाथकीर्तनं तत्र तत्र कृतमस्तकाञ्जलिम्। वाष्पवारिपरिपूर्णलोचनं मारुतिं नमत राक्षसान्तकम्॥ प्राकृतजनोंको कोई बात समझानी हो तो लौकिक दृष्टान्त रखना पड़ता है। इसीलिये श्रीरघुनाथजीके प्रति अपने प्रेमको दिखलानेके लिये श्रीगोस्वामी तुलसी-दासजीने कहा है— कामिहि नारि पिआरि जिमि लोभिहि प्रिय जिमि दाम। तिमि रघुनाथ निरंतर प्रिय लागहु मोहि राम॥ (रा०च०मा० ७।१३० (ख)) लाम्पट्य अत्यन्त निन्द्य है, परंतु मनोमिलिन्द यदि भगवच्चरणाम्बुजमकरन्दमधुका लम्पट हो तो यह कितने सौभाग्यकी बात हो? साधारण दृष्टिसे राग, आसक्ति एवं व्यसन अत्यन्त निन्द्य हैं, किंतु सर्वात्मा, सर्वाधिष्ठान, अचिन्त्यानन्त आनन्द- सुधाजलनिधि श्रीकृष्णमें प्रेम-निरोधादिका होना उनके बिना क्षणभर भी रह न सकना कितना दुर्लभ है? आज तो संसारकी यह स्थिति है कि विषयचिन्तन, स्त्री-पुत्र-धनादिके चिन्तनके बिना रहना कठिन हो रहा है, किंतु इस चिन्तनको वहाँसे हटाकर यदि भगवच्चरण-पंकजका चिन्तन न किया तो 'पुनरपि जननं पुनरपि मरणम्' के चक्रसे निकलना कठिन होगा। भगवान्‌का वृन्दावन-आगमन श्रीगोपांगनाओंके आसक्तिनिरोधको दिखलानेके लिये श्रीशुकदेवजीने कहा कि भगवान् श्रीकृष्णचन्द्र गो, गोवत्स, गोपाल, बलराम आदिके साथ श्रीवृन्दारण्यधाममें पधारे— इत्थं शरत्स्वच्छजलं पद्माकरसुगन्धिना। न्यविशद् वायुना वातं सगोपालकोऽच्युतः॥ (श्रीमद्भा० १०।२१।१) जल-क्रीड़ाके लिये स्वच्छ सुगन्धित जलका होना आवश्यक है। इसलिये श्रीवृन्दावनने भगवान्‌की क्रीड़ाके लिये आनन्द-सामग्रीको प्रस्तुत कर दिया। शरद्-ऋतुके सम्बन्धसे श्रीयमुना, राधाकुण्ड आदि सरित्-सरोवरोंके जल अत्यन्त स्वच्छ-निर्मल हो गये और एक पद्मकी कौन कहे, पद्मके आकर विकसित हुए। कुमुद-कुमुदिनी, कमल-कमलिनीके अनन्त समुदायके मादक मोहक दिव्य सौगन्ध्यसे मिश्रित समीरद्वारा समस्त वृन्दारण्यधाम आविष्ट हो गया— गमक उठा। पद्मका सौगन्ध्य बड़ा अलौकिक होता है। उसके आभोग, पत्र, पराग, मधु आदिमें भी विलक्षण सौगन्ध्य, सौन्दर्य, सौरस्य होता है। चम्पक, केतकी आदिमें भी आभोग, पराग, मधु, सौगन्ध्य आदि होते हैं, किंतु पद्मका मधुर, मन्द, मादक सौगन्ध्य कुछ और ही वस्तु है। भ्रमरको वह अन्यापेक्षया विशेष प्रिय है। इसीलिये कवियोंने पद्मकी ही शोभाका विशेषरूपसे वर्णन किया है। अतः ऐसे दिव्य सौगन्ध्यसम्पन्न पद्मोंके सुगन्धसे मिश्रित वायुसे व्याप्त वृन्दारण्यमें श्रीकृष्ण पधारे। वृन्दावनधामके तरु, लता, तृण, पल्लव, फल, पुष्प, सरित्, सरोवर, भूमि आदि सभीमें भगवान् श्रीकृष्णका अन्तरंग निवेश हुआ, एतावता वृन्दारण्यधाम श्रीकृष्णमय हो गया; क्योंकि श्लोकमें 'न्यविशत्' पदका प्रयोग हुआ है, जिसमें 'नि' का अर्थ नितरां— अत्यन्त है। बात ठीक भी है, क्योंकि अप्राकृत

वेणुगीत ६७ भगवान्‌की लीला प्राकृत पदार्थोंसे नहीं हो सकती है, इसलिये निखिल रसामृतमूर्ति श्रीकृष्णने वृन्दावन- स्थित सकल तत्त्वोंमें अन्तरंगतया निविष्ट होकर उन्हें रसमय, अप्राकृत बना लिया। अब श्रीकृष्णकी उनसे क्रीड़ा ठीक-ठीक तरहसे हो सकेगी। श्रीवल्लभाचार्यके मतमें श्रीकृष्णका यह वृन्दावनधाममें निवेश सरित्-सरोवर वनतरुओंमें स्थित आधिदैविकी शक्तिके साथ रमण है। भगवत्-सम्मिलनके लिये केवल व्रजांगनाएँ ही नहीं, परा-अपरा प्रकृति सब लालायित हैं। वृन्दावनधामके तरु, लता, गुल्म, सरसी आदि सभी भगवत्-सम्मिलनके लिये लालायित हैं। अतः भगवान्‌ने निवेश एवं वेणुकूजनरूप उद्बोधनसे वनदेवताओंको निजागमन सूचित किया, जिससे वे परमात्मरतिके लिये सजग हो जायँ। लौकिक कामिनीका रमण प्राकृत होता है, किंतु यहाँ श्रीकृष्णका श्रीवनदेवियों आदिके साथ अप्राकृत आन्तर रमण है। उसी रमणके लिये वेणुकूजनद्वारा वनदेवताओंका उद्बोधन किया गया— कुसुमितवनराजिशुष्मिभृङ्ग- द्विजकुलघुष्टसरःसरिन्महीध्रम् । मधुपतिरवगाह्य चारयन् गाः सहपशुपालबलश्चकूज वेणुम् ॥ (श्रीमद्भा० १०।२१।२) श्रीवृन्दारण्यकी शोभा श्रीवृन्दारण्यकी शोभाका वर्णन क्या किया जाय? फूले हुए वनोंकी पंक्तियोंसे सुशोभित मत्तभ्रमरावलीके मधुर गुंजार एवं पक्षिगणोंके मनोहर कलरवसे वृन्दावनधामके सरोवर, सरिता, वृक्ष, लता, पर्वतादि परम शोभित और निनादित हो रहे हैं। कहीं कांचनमयी भूमिमें मरकतमणिमयी श्यामल दूर्वाएँ सुशोभित हैं, कहीं मरकतमणिमयी भूमिपर कांचनमयी दूर्वाएँ शोभायमान हैं। कहीं पद्मरागमणिमय वृक्षोंपर स्फटिक मणिमयी दिव्य लताएँ विकसित हैं तो कहीं स्फटिक मणिमय स्वच्छ तरुपर पद्मरागमणिमयी सुन्दर लताएँ विराजमान हैं। कहीं महेन्द्रनीलमणिमयी भूमिपर कांचनमयी दिव्य दूर्वाएँ सुशोभित हो रही हैं तो कहीं कांचनमयी देदीप्यमान भूमिपर महेन्द्रनीलमणिमयी दूर्वाएँ विस्तृत हैं। यह प्राकृत कथाका वर्णन नहीं है। आजका मत तो कहता है कि जो दीखता नहीं, वह है ही नहीं। आज श्रीवृन्दावनकी वह लोकोत्तर शोभा दृष्टिगोचर नहीं होती, अपितु सर्वत्र रूक्षता एवं कण्टकाकीर्ण वृक्ष ही दिखलायी पड़ते हैं। वैसे ही काशीकी भी दिव्य अलौकिक शोभाका वर्णन पुराणोंसे जाना जाता है, किंतु लोगोंको यहाँ भी ईंट, चूना, पत्थर ही दिखलायी देते हैं। कहा जाता है कि आधुनिक वैज्ञानिकोंने समस्त भूमण्डलका पता लगा लिया है, उन्हें सुमेरु, सप्तद्वीप, क्षीरसिन्धु आदि मिले होते तो अवश्य दिखलायी पड़ते, परंतु कहना पड़ेगा कि कुछ ऐसी भी स्थिति है कि जो हो और दिखलायी न पड़े। प्रत्येक वस्तुके दर्शनमें कुछ सुख अथवा कुछ दुःख होता है। अतः मानना पड़ेगा कि वस्तु दिखलायी पड़नेमें पाप-पुण्य- रूप अदृष्टकी भी हेतुता है। क्यों किसी वस्तुको देखनेपर दुःख और घृणा होती है? कोई भी कार्य बिना कारणके नहीं होता। सुख-दुःखको देखकर उनके कारण पुण्य-पापका अनुमान करना चाहिये। अतः यह मानना पड़ता है कि वस्तुदर्शनमें अदृष्टहेतु होनेसे शास्त्रोक्त कुछ वस्तुओंका हमें दर्शन नहीं प्राप्त होता। इसमें हेतु हमारे वैसे अदृष्टका अभाव है, न कि उन वस्तुओंका अभाव। अदृश्य वस्तुकी सत्ताका दृष्टान्त ‘महाभारत’ में एक कथा है कि अलकनन्दामें बहकर आये हुए किसी एक दिव्य सौगन्ध्य, सौन्दर्यसम्पन्न पुष्पको देखकर द्रौपदीने उसकी जोड़ीका दूसरा पुष्प लानेके लिये भीमसेनसे आग्रह किया। भीमसेनने अलकनन्दाके तटसे जाते-जाते बहुत दूरतक जानेपर मार्गमें एक वृद्ध बानरको देखा, जो अपनी पूँछसे मार्गको रोके हुए सोया था। भीमने उससे अपनी पूँछ हटा लेनेके लिये कहा। बानरने उत्तर दिया कि ‘मैं अत्यन्त वृद्ध होनेके कारण उसे हटा सकनेमें

असमर्थ हूँ, तुम हटा लो।' भीमने पहले हाथकी दो अंगुलियोंसे उसकी पूँछ हटाना चाहा, परंतु जब न हटा सके, तब एक हाथसे जोर लगाया। अन्ततः दोनों हाथोंकी पूर्ण शक्तिसे प्रयत्न करनेपर भी जब पूँछ अपने स्थानसे तिलमात्र भी न हटी, अपितु मूर्च्छित हो गये, तब थोड़ी देरमें सावधानी आनेपर आश्चर्यचकित होकर उन्होंने वानरसे कहा—'मैंने सुना है कि मेरे भाई कोई हनुमान् नामक हैं, जो अत्यन्त बलवान् हैं, उन्होंने त्रेतामें लंका-विजयमें रामचन्द्रकी बहुत सहायता की थी। क्या आप वही हनुमान् तो नहीं हैं?' यह श्रवणकर वानरने कहा 'हाँ, मैं वही हूँ।' तब भीमसेनने उनको प्रणामकर कहा कि मैं आपका वह दिव्य स्वरूप देखना चाहता हूँ, जिसको धारणकर आपने राक्षसोंका संहार किया था। हनुमान्ने कहा— 'उस रूपको देखनेकी तुम्हारी सामर्थ्य नहीं है। अतः उसको देखनेका आग्रह मत करो।' परंतु भीमने जब अपना आग्रह न छोड़ा, तब भीमके हठको देखकर हनुमान्ने अपना वह कनक भूधराकार परमतेजोमय दिव्यरूप धारण करना आरम्भ किया। अभी पूर्णरूप देख भी न पाये थे कि उसके प्रचण्ड तेजसे भीमकी आँखें झँप गयीं, मूर्च्छित हो गये। हनुमान्ने अपना रूप संवृत्तकर भीमको सावधान किया और कहा कि 'अब तुम यहाँसे ही पीछे लौट जाओ, आगेकी दिव्य सुवर्ण रत्नमयी भूमि आदि देखनेयोग्य तुम्हारी सामर्थ्य एवं योग्यता नहीं है।' ऐसे ही द्वित, त्रित नामक महर्षियोंको घोर तपस्याके बाद भी श्वेतद्वीपमें कुछ नहीं दिखायी दिया। बहुत तपस्याके बाद एक व्यक्तिका दर्शन हुआ। उसने कहा—'इस जन्ममें तुम्हें यहाँ और कुछ न दिखायी देगा, रामावतारमें तुम भगवान्का दर्शन कर सकोगे।' तात्पर्य यह कि प्रत्येक वस्तुके दर्शनमें योग्यताकी अपेक्षा होती है। वह योग्यता धर्माधर्मकृत ही है। इसलिये यह कहना भी संगत नहीं है कि भगवान् दिखलायी नहीं देते, अतः हैं ही नहीं; क्योंकि आजके मनुष्योंकी वैसी योग्यता न होनेसे—पुण्यकी कमीसे उनका दर्शन नहीं होता। अस्तु, श्रीमद्वृन्दावन- धामकी अलौकिक दिव्यशोभाका तो फिर कहना ही क्या है ? अरविन्द, मालती, चम्पक, मल्लिका आदि अनेकविध विकसित पुष्पोंके सौगन्धसे मत्त भृंग और हंस, कारण्डव, चक्रवाक, पारावत, शुक, मयूर आदि विहंगमोंके आनन्दोद्रेकमें—प्रेमोन्मादमें होनेवाले कलरवके झंकारसे जिसके वनराजि, सरोवर, सरित्, सरसी, निर्झर, पर्वत आदि प्रतिध्वनित-निनादित हो रहे हैं, ऐसे श्रीमद्वृन्दारण्यधाममें भगवान् श्रीकृष्ण, बलराम गोपालोंके साथ गौओंको चराते हुए पधारे— 'मधुपतिरवगाह्य चारयन् गाः।' (श्रीमद्भा० १०।२१।२) यहाँ श्रीकृष्णके लिये मधुपति पदका प्रयोग किया गया है। मधु अर्थात् वसन्तके पति— अधिपति ही मधुपति हैं। इसका आशय यह हुआ कि वनमें मधुका—वसन्तका संचार होनेसे ही शोभा बढ़ जाती है, फिर साक्षात् मधुपति—वसन्ताधिपति—का प्रवेश होनेपर तो कहना ही क्या ? इन सबसे यहाँ लीलाभूमि आदिकी महिमा कही गयी। रंगमंचकी सजावटके बिना जैसे वहाँ नाट्यलीला सम्पन्न नहीं हो सकती, वैसे ही यहाँ श्रीकृष्णकी अद्भुत मंगलमयी लीलाके लिये श्रीवृन्दावनकी सजावट अपेक्षित है। इसीलिये इस प्रसंगके पहले श्रीबलरामकी स्तुतिके व्याजसे श्रीवृन्दावनभूमि आदिकी स्तुति की गयी है। श्रीकृष्णने श्रीबलरामसे कहा—ये सब मुनिगण, देवगण हैं, जो वृक्ष, लता, तृण, गुल्म आदिके रूपसे आपके पादस्पर्शके लिये लालायित हैं अथवा आपके चरणोंसे स्पृष्ट भूमिका स्पर्श करके, वन्दन करनेके लिये फल-पुष्पोंसहित झुककर मानो उसका आलिंगन करते हैं अथवा महापुरुषके स्वागतार्थ मानो वृन्दावन स्वयं उनका आतिथ्य करता है। मन्द, सुगन्धित, शीतल वायुके बहनेसे मानो व्यजन कर रहा है, अनेकविध कुमुद-कुमुदिनियोंसे युक्त, उनके मधुर मकरन्दगन्धसे सुगन्धित उद्वेलित सरिताओंसे मानो पाद्य-अर्घ्य दे रहा है।

वेणुगीत ६९ वृन्दावनमें भगवान्‌का आतिथ्य भगवान् श्रीकृष्णकी मधुर मनोहर वंशीध्वनिका श्रवणकर ब्रजकी कामधेनुरूपा गौओंसे क्षीर अपने- आप प्रस्रवित होने लगता है। आनन्दविभोर होनेसे देहभान भूलकर वे गौएँ अविरत बहनेवाली क्षीरधाराको रोकनेमें असमर्थ होती हैं। स्तन्यपानके लिये प्रवृत्त हुए बछड़े भी उस आनन्दसिन्धुमें मग्न होनेके कारण उस क्षीरको पान करना भूल जाते हैं। अतः सतत प्रवाहित होनेवाले क्षीरसे समस्त वृन्दावन भरपूर हो जाता है, उसमें कतिपय अम्लफलोंके योगसे वह क्षीर जमकर दधि हो जाता है। उसमें कथंचित् प्रबल वायुसे आलोड़ित होनेपर हैयंगवीन—मक्खनका भी प्रादुर्भाव हो जाता है एवं उसमें वृक्षोंसे बहनेवाली मधुधाराओंका मिश्रण होनेसे एक विलक्षण मधुपर्क सम्पन्न हो जाता है। वृन्दावन उससे भगवान्‌का अर्हण करता है। मधुधारा, पत्र, पुष्प, पल्लव, फल आदि सामग्रियोंसे नैवेद्य आदि अर्पण करता है। इस तरह समष्टि-व्यष्टिरूपसे वृन्दावन एवं उसके समस्त तत्त्व भगवान्‌का आतिथ्य करते हैं— अहो अमी देववरामरार्चितं पादान्बुजं ते सुमनःफलार्हणम्। नमन्त्युपादाय शिखाभिरात्मन- स्तमोऽपहत्यै तरुजन्म यत्कृतम्॥ एतेऽलिनस्तव यशोऽखिललोकतीर्थं गायन्त आदिपुरुषानुपदं भजन्ते। प्रायो अमी मुनिगणा भवदीयमुख्या गूढं वनेऽपि न जहत्यनघात्मदैवम्॥ (श्रीमद्भा० १०।१५।५-६) यहाँ सन्देह किया जा सकता है कि ये जड़वृक्षादि आतिथ्य कैसे कर सकते हैं? इसलिये कहा गया कि ये वृक्षादि जड़ नहीं, अपितु भगवान्‌के परमप्रिय भक्तगण, योगीन्द्र, मुनीन्द्र एवं देवगण हैं। दूसरोंकी जड़ता मिटानेके लिये उन्होंने जडरूप धारण किया है। इनके दर्शन, श्रवण, स्पर्श करनेसे लोगोंकी जड़ता मिट जाती है—'अन्येषां तमोऽपहत्यै तरुजन्म यत्कृतम्।' अथवा 'तम' का दुःख भी अर्थ होता है, अतः दुःखनिवृत्तिके लिये उन्होंने तरुजन्म ग्रहण किया। आशय यह है कि भगवान्‌के विप्रयोगजन्य अपने तीव्रतापको भगवत्सम्मिलनसे मिटानेके लिये, तरु, लता, गुल्म आदि बनकर श्रीवृन्दावनमें अवतीर्ण हुए कि भगवान् जब गोचारणके लिये यहाँ पधारेंगे, तब उनके स्पर्शसे अपना सन्ताप मिटायेंगे। वे तरु अपनी अपेक्षा भ्रमर एवं विहंगमोंको अधिक सौभाग्यशाली मानते हैं; क्योंकि वे स्वयं स्थानस्वरूपमें होनेके कारण एक ही स्थानपर स्थिर रहते हैं, भगवान् श्रीकृष्ण जब कृपाकर स्वयं वृन्दावनधाममें पधारें, तब उनका सम्मिलन प्राप्त हो, पर ये भ्रमर, विहंगम तो उनके प्रियतम प्राणधन श्रीकृष्ण जहाँ विराजमान होते हैं, वहाँ जाकर उनका दर्शन प्राप्तकर अपना सन्ताप मिटाते हैं। वृन्दावनस्थ सभी तत्त्व भगवान् श्रीकृष्णकी आराधनामें अपना सौभाग्य मानते हैं। जिसके पास जो है, उसीसे वह प्रभुकी आराधना करने लगता है, इस प्रकार गम्भीर गुंजारसे मानो भगवान्‌का यशोगान करते हैं, मयूर नृत्यकर प्रभुको प्रसन्न करना चाहते हैं, हरिण-हरिणी अपने विशाल विस्तृत नेत्रोंसे दर्शन करते हैं, कोकिला प्रेमोन्मादमें अपनी मधुरसूक्तियोंसे प्रभुका स्तवन करती है। कोई यह न समझे कि इन्द्र, लक्ष्मी, कुबेर आदि दिव्यातिदिव्य सामग्रियोंसे पूजा करनेपर भी जिसको प्रसन्न नहीं कर पाते, उस अखिल ब्रह्माण्डनायक, सर्वज्ञ, सर्वशक्तिमान् भगवान्‌की आराधना मैं साधारण पुरुष कैसे करूँ? क्योंकि भगवान् तो भावप्रिय हैं, वे भावपूर्वक की हुई सबकी सेवा स्वीकार करते हैं। भावविहीन अनन्त पूजा-सामग्रियोंसे उन्हें प्रसन्न नहीं किया जा सकता। भावयुक्त प्रेमसहित अर्पण की हुई साधारण-से-साधारण वस्तुसे, एक तुलसीदल और चुल्लूभर जल चढ़ा देनेसे वे भक्तवत्सल भक्तोंके हाथ बिक जाते हैं— तुलसीदलमात्रेण जलस्य चुलुकेन च। विक्रीणीते स्वमात्मानं भक्तेभ्यो भक्तवत्सलः ॥

७० भक्तिसुधा यहाँ तो श्रीमद्वृन्दारण्यधामके तरु, लता, गुल्म, तृणादि सभी योगीन्द्र मुनीन्द्रगण भगवान्के परमभक्त होनेसे भगवदीयोंमें मुख्य हैं—'प्रायो अमी मुनिगणा भवदीयमुख्याः' अतः भगवान् उनकी की हुई सपर्याको अवश्य स्वीकार करते हैं। जब कोई राजा गुप्तवेषमें प्रयाण करता है, तब उसके नौकर-चाकर भी गुप्तवेषमें उसका अनुसरण करते हैं, वैसे ही यहाँ अनन्त ब्रह्माण्डनायक, अशब्द, अस्पर्श, अरूप, अव्यय, अचिन्त्य, अनन्त, अप्रमेय, नित्य, शुद्ध, बुद्ध, मुक्तस्वभाव, निर्गुण, निराकार, कूटस्थ, एकरस, सच्चिदानन्दघन, परब्रह्म ही जब अपने उस स्वरूपको छिपाकर अचिन्त्यानन्त अद्भुत सौगन्ध्य, सौरस्य, सौन्दर्य, माधुर्य, लावण्यादि सम्पन्न, परमानन्द- सुधासागर-सारसर्वस्व होकर श्रीमद्व्रजेन्द्रगेहिनी श्रीमन्नन्दरानीके परममंगलमय अंकमें अवतीर्ण हुए, तब उनके परमान्तरंग भक्तगण भी श्रीमद्वृन्दारण्यधाममें तरु, लता, तृण, सरित् आदिके रूपमें प्रादुर्भूत हुए हैं। अतः वे सब भगवदीय हैं, प्रभुने उनकी अर्पण की हुई साधारण पूज्य सामग्रीको बड़े प्रेमसे स्वीकार किया। पृथुने भगवान्से कहा था कि 'भगवन्! आपके मंगलमय जिस चरणारविन्दकी सेवा मैं करता हूँ, लक्ष्मी भी उसीका समाश्रयण करती हैं। ऐसी स्थितिमें लक्ष्मीके साथ कहीं हमारा झगड़ा न हो जाय? ऐसा होनेपर नाथ! आप किसका पक्ष लेंगे? मुझे विश्वास है कि आप तो आप्तकाम, पूर्णकाम, आत्माराम, निष्काम हैं, इसलिये, लक्ष्मीका पक्ष न लेकर मेरा ही साथ देंगे'— अप्यावयोरकपतिस्पृधोः कलि- र्न स्यात्कृतत्वच्चरणैकतानयोः॥ जगज्जनन्यां जगदीश वैशसं स्यादेव यत्कर्मणि नः समीहितम्। (श्रीमद्भा० ४।२०।२७-२८) भगवान्ने पृथुका साथ दिया। लक्ष्मीका निवास भगवान्के विशाल वक्षःस्थलपर है; भक्तोंकी अर्पित पुष्पमालाको भगवान् अपने श्रीकण्ठमें धारण करते हैं। भक्तोंकी दी हुई मालाका त्याग कैसे करें, इसलिये पुष्पोंके कुम्हला जानेपर भी प्रभु अपने वक्षःस्थलपरसे उस मालाका परित्याग नहीं करते। उस मालाके भारसे लक्ष्मी दब जाती हैं, यह सब कष्ट सहन न हो तो लक्ष्मी भले ही छोड़कर चली जायँ, पर भगवान् भक्तकी मालाकी उपेक्षा कैसे कर सकते हैं? बेचारी लक्ष्मी सब सह लेती हैं। सूखी मालाको अपने ऊपर पड़ी देखकर लक्ष्मीको अनुचित प्रतीत होता होगा, पर इससे क्या? परम चंचला लक्ष्मी भगवान्के चरणपंकजको प्राप्तकर पूर्ण निश्चला बन गयी हैं। सपत्नीके साथ भी उन्हें रहना स्वीकार है, पर प्रभुके श्रीचरणको छोड़कर वे नहीं जा सकतीं। ऐसा ही अद्भुत महत्त्व भगवान्के श्रीचरणोंका है। तुलसी भगवान्के श्रीचरणपंकजमें विराजमान है। लक्ष्मीको यद्यपि भगवान्के श्रीवक्षःस्थलपर सम्माननीय निवास प्राप्त है तो भी तुलसीरूप सपत्नीसे एवं भृत्यगणोंसे सेवित भगवान्के श्रीमतपदाम्बुजमकरन्दको ही वे प्राप्त करना चाहती हैं—'श्रीयत्पदाम्बुजरजश्चकमे तुलस्या लब्ध्वापि वक्षसि पदं किल भृत्यजुष्टम्। यस्याः स्ववीक्षणकृतेऽन्यसुरप्रयासः।' (श्रीमद्भा० १०।२९।३७) अस्तु, ऐसे परमसुन्दर श्रीमद्वृन्दारण्यधाममें क्रीड़ा करनेके लिये श्यामसुन्दर व्रजेन्द्रनन्दन श्रीकृष्ण पधारे। क्रीड़ा दो प्रकारकी होती है—जल-क्रीड़ा और स्थल-क्रीड़ा। वृन्दावनकी शोभा इस समय दोनों प्रकारकी क्रीड़ाओंके लिये उपयुक्त है। स्वच्छ जलसे परिपूर्ण सरसी, सरित्, सरोवरोंसे सज्ज होनेके कारण जल-क्रीड़ामें एवं पद्माकर सुगन्धि वायुसे व्याप्त होनेसे स्थल-क्रीड़ामें उपयुक्त है—'इत्थं शरत्स्वच्छजलं पद्माकरसुगन्धिना। न्यविशद् वायुना वातम्।' (श्रीमद्भा० १०।२१।१) एतावता उभयविध क्रीड़ाकी सामग्रीसे सज्यता कही गयी, पर जबतक जिस तत्त्वका भगवत्सम्बन्ध नहीं, तबतक वह नीरस है, अशोभन है, अमंगल है। हिरण्मय ब्रह्माण्डके उत्पन्न होनेपर वह अचेतन था। उसमें प्रविष्ट होकर वहि,

वेणुगीत ७१ वायु, आदित्य आदि देवताओंने उसे उठानेका अपने सामर्थ्यभर बहुत प्रयत्न किया तो भी उस विराट्का उत्थान नहीं हुआ—'नोदतिष्ठत्तदा विराट्।' (श्रीमद्भा० ३।२६।६३) अन्तमें जब भगवान्ने उसमें प्रवेश किया, तब वह उठ सका— चित्तेन हृदयं चैत्यः क्षेत्रज्ञः प्राविशद्यदा। विराट् तदैव पुरुषः सलिलादुदतिष्ठत ॥ (श्रीमद्भा० ३।२६।७०) भगवान्के प्रवेशसे वृन्दावनधाम रसमय हो गया भगवान्के बिना कहीं भी शान्ति नहीं, शोभा नहीं। इसीलिये वृन्दावनके तरु, लता आदि समस्त भगवान्का अपनेसे समागम होनेपर अपनी कृतार्थता मानते हैं। जब सर्वत्र भगवत्प्रवेश हो, तब इनमें रसात्मकता आये। इसीलिये श्रीमद्वृन्दावनमें भगवान् श्रीकृष्णका प्रवेश हुआ। सच्चिदानन्दरूप भगवान् सर्वान्तरात्मा होनेसे सर्वव्यापक हैं, इसलिये यद्यपि वृन्दावनके समस्त तत्त्वोंमें सदंश एवं चिदंश अभिव्यक्त था और आनन्दांश अव्यक्त था, निखिल रसामृतमूर्ति अभिव्यक्त परमानन्द सुधासिन्धु भगवान् श्रीकृष्णके प्रवेशसे सच्चिदंश गौण होकर आनन्दांश पूर्णतया अभिव्यक्त हो गया और समस्त वृन्दावनधाम रसात्मक हो गया। अतएव यहाँ भगवान्का वृन्दावनमें आत्यन्तिक प्रवेश कहा गया है—'न्यविशद् वायुना वातम्।' (श्रीमद्भा० १०।२१।१) (न्यविशत्- नितराम्, अविशत्)। कुसुमित वनराजिसे उन्मत्त भृंग एवं विहंगमोंके निनादसे उद्बुद्ध हुई वनदेवताएँ, वनदेवियाँ श्रीकृष्ण- सम्मिलनके लिये सजग हो उठीं। तब मधुपतिरूपसे श्रीकृष्णका वृन्दावनमें निवेश हुआ। यहाँ 'मधु' चैत्रमासको भी कहते हैं और उसका पति वसन्त हुआ। अतः हरे, पीले, लाल पत्र-पुष्पोंसे सुसज्जित वसन्तके समान अनेकविध वर्णविशिष्ट पत्र-पुष्पादिसे सुशोभित सुन्दर वनमाला धारण किये हुए भगवान् श्रीकृष्ण वृन्दावनधाममें पधारे अथवा 'मधु' शब्दसे वसन्तका भी बोध होता है, अतः तदधिपति वसन्तमें भी अपूर्व शोभाका संचार करनेवाले भगवान् श्रीकृष्ण अपने लोकोत्तर अद्भुत सौरस्य, सौगन्ध्यादिसे वनस्थोंको आह्लादित करते हुए पधारे अथवा सरस शृङ्गाराधिपति ही मधुपति हैं, अतः निखिलरसामृतमूर्ति होनेपर भी विशेषतया शृङ्गाररसामृतमूर्ति श्रीकृष्णने श्रीमद्वृन्दारण्य- धाममें प्रवेश किया। रसमें रसान्तरका संचार होनेसे उसका महत्त्व अधिक हो जाता है और यदि शृङ्गाररसमें शृंगारका प्रवेश हो तो उसके महत्त्वका क्या कहना? ऐसे ही शृंगाररसामृतमूर्ति श्रीकृष्णके निवेशसे समस्त वृन्दावन आह्लादित हो उठा। वनमें निविष्ट होकर श्रीकृष्णने वेणु-कूजन किया। यहाँ 'चुक्कूज' का प्रयोग है अर्थात् 'कूजयामास'। आशय यह है कि श्रीकृष्णके मुखसंस्पर्शमात्रसे वेणु स्वयं गान करने लगा। जड़ वेणु भी शृंगाररसस्वरूप श्रीकृष्णकी अधरसुधाकी विशेषतासे गाने लगा— चेतनका कार्य करने लगा। कहा जा चुका है कि भगवान् श्रीकृष्ण सम्प्रयोगात्मक-विप्रयोगात्मक उद्बुद्ध उभयविध शृंगार- रसात्मा हैं। शृंगार रसके दो भेद हैं—(१) सम्प्रयोग (संयोग)-रूप और (२) विप्रयोग (वियोग)-रूप। श्रीकृष्णकी मूर्ति प्राकृत पुरुषोंके समान अस्थि, चर्म, मांसमय नहीं है, अपितु उभयविध शृंगाररसमय है और वे उभय रस भी उद्बुद्ध हैं, उद्वेलित हैं, पूर्णरूपेण अभिव्यक्त हैं। वैसे तो जिस समय संयोगात्मक शृंगार अनुभूयमान होता है, उस समय वियोगात्मक शृंगारका अनुभव नहीं होता और वैसे ही विप्रयोगात्मक शृंगाररसानुभवकालमें सम्प्रयोगात्मक शृंगाररसका अनुभव नहीं होता, परंतु भगवान् श्रीकृष्णमें यही विशेषता है कि यहाँ उभयविध शृंगाररसका एक कालावच्छेदेन पूर्णप्राकट्य है और दोनोंका अनुभव भी एक ही कालमें हो रहा है। वनदेवियोंको सम्प्रयोगात्मक श्रीकृष्ण और ब्रजदेवियोंको विप्रयोगात्मक श्रीकृष्ण अभिव्यक्त हैं। श्रीकृष्णका दिव्य स्वरूप वनमें है, उससे वनदेवियों-आधिदैविकी शक्तियोंका रमण सम्पन्न

है। यद्यपि गोपांगनाएँ उस समय व्रजमें हैं और गोपालोंके साथ श्रीकृष्ण उनसे दूर हैं तथापि उन्हींके यह उद्बुद्ध सम्प्रयोग शृंगाररसात्मा श्रीकृष्ण अनुभूयमान हैं। सर्वविध क्रियाशक्तिका संचार गोपालोंमें एवं ज्ञानशक्तिका संचार बलभद्रमें है। यह सब स्थिति व्रजदेवियोंको पूर्णतया ज्ञात है। यह आसक्तिकी महिमा है, आसक्तिके प्राखर्यसे दूरस्थ श्रीकृष्णकी सब लीलाएँ व्रजस्थ श्रीगोपांगनाओंको प्रत्यक्ष अनुभूयमान हो रही हैं। विद्या जैसे पंचपर्वा है, वैसे अविद्या भी पंचपर्वा है। अविद्यामें अन्तिम आसक्ति और विद्यामें अन्तिम भक्ति है। इन दोनोंका स्वरूप प्रायः एक ही है। गोपांगनाओंकी श्रीकृष्णविषयिणी आसक्ति अत्यन्त उत्कट थी, उन्होंने समस्त सांसारिक सुख एवं तत्सामग्रियोंको तुच्छ समझ लिया था, श्यामसुन्दर व्रजेन्द्रनन्दन मनमोहन श्रीकृष्ण ही उनके ज्ञेय, ध्येय, परमाराध्यसर्वस्व थे। दूर रहनेपर श्रीव्रजांगनाओंको उनके समस्त रहन-सहन, गति, विलासादिका साक्षात् अनुभव होता है। इसलिये गोपांगनाएँ महायोगीन्द्रकी गतिपर अवस्थित थीं। उन्हें आसक्तिवशात् विप्रयोगकालमें ही भगवान्‌का मानस-सम्मिलन प्राप्त होनेसे संप्रयोगात्मक शृंगारका अनुभव हुआ। उस उद्बुद्ध सम्प्रयोगात्मक-विप्रयोगात्मक उभयविध शृंगाररसात्मक प्रियतम प्राणधन भगवान् श्रीकृष्णस्वरूप वेणुगीतका श्रवणकर व्रजदेवियोंको स्मरोदय हुआ—‘तद् व्रजस्त्रिय आश्रुत्य वेणुगीतं स्मरोदयम्।’ (श्रीमद्भा० १०।२१।३) उत्कण्ठापूर्वक स्मरण ही ‘स्मर’ है। ‘स्मरोवाव आशाया भूयान्’ इस श्रुतिके अनुसार स्मरका तात्पर्य यहाँ काममें नहीं है। अर्थात् वेणुगीतका श्रवणकर गोपांगनाओंको उस वेणुगीतके उद्गमस्थल श्रीकृष्णका अत्यन्त उत्कट उत्कण्ठापूर्वक स्मरण हुआ। ज्यों ही श्रीव्रजांगनाओंके निरावरण कर्णकुहरोंद्वारा वेणुगीत उनके अन्तःकरणमें प्रविष्ट हुआ, त्यों ही श्रीकृष्णस्वरूपके स्मरणकी धारा बह चली। कुछ व्रजांगनाओंके मनमें वस्तुतः कामका भी उदय हुआ। अथवा स्मरोदयका अर्थ ‘स्मरेण स्मरणेन उदयो यस्य’ ऐसा किया। अर्थात् श्रीकृष्ण जब श्रीमद्वृन्दावनमें पधारे, तब यहाँके पद्मामोदित वायुके संस्पर्श एवं भृंगविहंगमोंके कलरवका श्रवणकर उससे उन्हें व्रजदेवियोंका स्मरण हुआ और उसी स्मर— भावविशेषरूप उद्दीपन विभावसे वेणुगीतका उदय हुआ। भगवान् तो वेणुवादनविनोदपरायण हैं, वे रोज ही वेणु बजाते हैं, किंतु आजके वेणुगीतमें कुछ वैशिष्ट्य है। अथवा ‘तासामेव स्मरेण स्मरणेन उदयो यस्य, तं स्मरोदयम्’ अर्थात् विचित्र कोकिला आदिके मधुर शब्दके श्रवणसे वृषभानुनन्दिनी श्रीराधाका स्मरण होनेसे वेणुगीतका उदय हुआ। भगवत्सम्मिलनके लिये उत्कण्ठाके उत्कर्षकी आवश्यकता साधारण भक्त भगवान्‌से मिलनेका उपाय सोचा करता है और उत्कण्ठापूर्वक उनका स्मरण करता रहता है। जब उत्कण्ठा अत्यन्त बढ़ जाती है, तब यही उत्कण्ठा भगवान्‌में चली जाती है और पहले जैसे भक्त भगवान्‌से मिलनेके उपाय सोचा करता था, वैसे ही अब भगवान् भक्तसे मिलनेके उपाय सोचते हैं। कामुक जैसे कामिनीके सम्मिलनके लिये उत्कण्ठित होकर अनेक उपाय सोचता है, वैसे ही भगवान् भी अपनी भक्तिरूपा आह्लादिनीशक्ति परमान्तरंगा माधुर्याधिष्ठात्री महाशक्तिरूपा श्रीमद्वृषभानुनन्दिनी आदिके सम्मिलनके लिये उत्कण्ठित रहते हैं और सोचते हैं कि उनसे मिलनेका कोई उपाय निकालना चाहिये। जैसे कामुक कामिनीको वशमें करनेके लिये किसी मोहनमन्त्रका प्रयोग करें, वैसे ही श्रीकृष्ण श्रीराधा, ललिता, विशाखा आदि परमान्तरंगा ......माधुर्याधिष्ठात्री एवं तदंशभूता व्रजांगनाओंको वशमें करनेके लिये मोहनमन्त्र ढूँढ़ने लगे। फिर उन्होंने वंशीकी आराधना प्रारम्भ की। वेणु-कूजनका प्रभाव यहाँ एक बात बड़े महत्त्वकी है, व्रजांगनाओंने

वेणुगीत ७३ पहले श्रीकृष्ण-प्राप्तिके लिये जैसे कात्यायन्यर्चन- व्रतका अनुष्ठान किया था, वैसे ही भगवान्ने वंशी- आराधन किया, वंशी साक्षात् भगवान् रुद्र हैं— ‘रुद्रस्तु भगवान् वंशः।’ बिना भगवान् शिवकी आराधना किये क्या अभीष्ट फल कभी प्राप्त हो सकता है?—‘इच्छित फल बिनु सिव अवराधें। लहिअ न कोटि जोग जप साधें॥’ (रा०च०मा० १।७०।८) इसलिये श्रीकृष्णने श्रीमद्व्रजांगनाओंकी प्राप्तिके लिये वंशीरूप भगवान् रुद्रका आराधन आरम्भ किया। आराधनाका प्रकार भी विचित्र था। अपने सुमधुर कोमल अधरपल्लवपर वंशीको शयन कराते हैं, अपने अनेक दिव्य रसमणिजटित मुकुटका उसपर छत्र करते हैं, परम देदीप्यमान सुवर्ण मणिमय कुण्डलोंसे आरती उतारते हैं, सुमधुर अधरसुधाका भोग लगाते हैं और अपने कोमल अंगुलिदलोंसे उसका पादसंवाहन करते हैं—पैर दबाते हैं। इस प्रकार आराधन करते-करते श्रीकृष्णको यह जाननेकी इच्छा हुई कि अभी इष्टदेव प्रसन्न हुए या नहीं। इसके लिये वंशीकी परीक्षा चली। एक दिन उसकी ध्वनिसे यमुनाकी गति रुक गयी। वंशीके उस दिव्य प्रभावको देखकर विश्वास बढ़ा, श्रद्धा बढ़ी, इससे पूजा भी बढ़ी, आराधना और तन्मयतासे चलने लगी। एक दिन वृन्दावनके पाषाण वंशीकी ध्वनिको श्रवणकर द्रवीभूत हो गये, पशु-पक्षी, देवताओंके विमान आदिकी गति रुक गयी, सब स्तब्ध हो गये। इस प्रकारसे जब पूर्ण रीतिसे वंशीकी परीक्षा हो गयी, तब श्रीकृष्णने आज गोपांगनाओंके लिये उसे बजाया— ‘तद् व्रजस्त्रिय आश्रुत्य वेणुगीतं स्मरोदयम्।’ (श्रीमद्भा० १०।२१।३) उस वेणुगीतको जैसे श्रीव्रजांगनाओंने सुना, वैसे ही औरोंने भी सुना, परंतु रसिकताके अभाववश औरोंपर उसका प्रभाव न हुआ। ठीक ही है, अरसिकोंसे रसका निवेदन निष्फल ही होता है— ‘अरसिकेषु कवित्वनिवेदनं शिरसि मा लिख मा लिख मा लिख।’ अतः समस्त व्रजवासियोंने उसे सुना, पर रसिकशिरोमणिका कुछ व्रजांगनाओंपर प्रभाव अधिक व्यक्त हुआ। यहाँ आश्रुत्य पदका प्रयोग है, अतः आ ईषत् श्रुत्वा यह अर्थ हुआ। अर्थात् वेणुवादन दूर वृन्दावनमें हुआ और गोपांगनाएँ व्रजमें थीं। अतः उन्होंने दूर होनेके कारण स्पष्ट नहीं सुना, अपितु ईषत्—थोड़ा सुना। सुनते ही मूर्च्छित हो गयीं, कुछ देरके बाद उनकी मूर्च्छा भंग हुई। श्रीव्रजसीमन्तिनियोंने वेणुगीत सुना और दूसरोंने वेणुकूजन सुना। कूजनमें अर्थविहीन केवल ध्वनि होती है, परंतु गीत सार्थक—अर्थयुक्त होता है। इसीलिये जिन व्रजदेवियोंने गीत सुना, उनके अन्तःकरणमें गीतके अर्थ श्रीमद्व्रजेन्द्रकिशोर मनमोहन श्यामसुन्दरका सुन्दर स्वरूप अभिव्यक्त हुआ, किंतु अन्योंने कूजन सुना, अतः उनके मनमें उस मधुरमूर्तिका उदय नहीं हुआ। ब्रह्मा, रुद्र, इन्द्र आदिने भी वेणुकूजन सुना, सभी एक भावविशेषमें मुग्ध तो हुए। किसीकी समाधि भी भंग हुई, परंतु किसीको उसका तत्त्वरहस्य निश्चितरूपेण ज्ञात न हो सका— ‘शक्रशर्वपरमेष्ठिपुरोगाः।’ .... ‘कश्मलं ययुर- निश्चिततत्त्वाः॥’ (श्रीमद्भा० १०।३५।१५) चतुर्दश भुवनोंमें वंशीका रव हुआ। सभी मुग्ध हुए, जिनपर विशेष प्रभाव पड़ा, वे भावावेशमें प्रेमोन्मादमें मूर्च्छित हो गये। आज भी श्रीकृष्णकी नित्य लीलाएँ चल रही हैं, आज भी वंशीवादन हो रहा है। भगवान् जैसे श्रीव्रजांगनाओंको चाहते हैं, वैसे प्रत्येक प्राणीको चाहते हैं। प्रत्येकके लिये उनका वेणुगीत सदा गाया जा रहा है। उस गीतकी मनोहरता भी सर्वजनोंके लिये है—‘सर्वभूतमनोहरम्।’ (श्रीमद्भा० १०।२१। ६)। परंतु महामोहावृतमनस्क होनेके कारण लोगोंकी प्रवृत्ति उधर नहीं होती। ‘काश्चित् परोक्षं कृष्णस्य स्वस- खीभ्योऽन्ववर्णयन्॥’ (श्रीमद्भा० १०।२१।३) यहाँ ‘काश्चित्’ पदसे यह भाव निकला कि कान्तभाववती व्रजांगनाओंको तो स्मरोदय हुआ, परंतु श्रीमन्नन्दगेहिनी श्रीयशोदा, श्रीरोहिणी आदि मान्याओंमें

उसी वेणुगीतके श्रवणसे वात्सल्यभावका उदय हुआ। अस्तु, कुछ व्रजांगनाएँ वेणुगीतकूजनको श्रवणकर मूर्च्छित हुईं, कुछ कालमें पुन: सावधानता आनेपर वेणुगीत सुना, उसका तत्त्व समझकर प्रेमोन्मादमें पुन: मूर्च्छित हो गयीं। भगवान्‌के अनुग्रहविशेषसे पुन: सावधान होकर अपनी सखियोंसे उस तत्त्वका वर्णन करनेमें प्रवृत्त हुईं। तद् व्रजस्त्रिय आश्रुत्य वेणुगीतं स्मरोदयम्। काश्चित् परोक्षं कृष्णस्य स्वसखीभ्योऽन्ववर्णयन्॥ तद् वर्णयितुमारेभाः स्मरन्त्यः कृष्णचेष्टितम्। नाशकन् स्मरवेगेन विक्षिप्तमनसो नृप॥ (श्रीमद्भा० १०।२१।३-४) जब भगवान् श्रीकृष्णने वेणुकूजन किया—वंशी बजायी—तब सभी श्रवणकर्ता उससे प्रभावित हुए। क्योंकि कूजन या ध्वनिका यह स्वभाव है कि श्रोतापर कुछ-न-कुछ प्रभाव अवश्य करती है। विशेषतः इस वेणुकूजनके श्रवणसे सबमें भगवदीयताका भाव आविर्भूत हुआ। कूजन, नादकी यह महिमा है कि जिससे यह सम्बन्धित हो, उसे भगवान्‌का बना दे। यहाँ कूजन, रव और गति भिन्न-भिन्न हैं; क्योंकि यह भगवदधर-सुधासे संवलित हैं। भगवान्‌की अधरसुधाके सभी समान अधिकारी नहीं हैं, अतः स्वस्वाधिकारानुसार उसमें अधरसुधा-वितरणके लिये वेणुवादनमें भी कूजनादि भेद हैं। अधरसुधाके तीन भेद हैं—१. देवभोग्या, २. भगवद्भोग्या, ३. सर्वभोग्या। ये तीनों सुधाएँ श्रीकृष्णके एक ही अधरमें रहती हैं। परंतु इनका दान उन योग्य अधिकारियोंको ही होता है, सबको नहीं। यहाँ भावुकोंका भाव यह है— 'अधर एव लोभः' इस उक्तिके अनुसार भगवान्‌का अधर ही साक्षात् मूर्तिमान् लोभ है। जैसे भगवान्‌का मन चन्द्रमा, सूर्य नेत्र आदि हैं, वैसे ही मूर्तिमान् लोभ अधर है। भाव यह है कि भगवान्‌ने अपने अधरसुधारूप कोषका अध्यक्ष लोभको बनाया। अध्यक्ष-भण्डारी कृपण होना चाहिये। वह जिसे जिस वस्तुका और जितनेका अधिकारी समझे, उसे उस वस्तुको उतना ही प्रदान करे। इसीलिये भगवान्‌ने स्वाधरसुधाका अध्यक्ष लोभको बनाया, जिससे वह एक ही अधरमें रहनेवाली तीन तरहकी सुधाको अधिकारानुसार प्रदान करे। अतः यहाँ यद्यपि वेणुकूजनको व्रजस्थ सभी प्राणियोंने सुना, परंतु उसके द्वारा वितरित होनेवाली अधरसुधाकी प्राप्ति श्रीवृषभानुनन्दिनी, ललिता, विशाखा आदि अधिकारिणी अन्तरंगभूता व्रजांगनाओंको ही हुई। पहले कहा जा चुका है कि वेणुछिद्रद्वारा निर्गत भगवान् श्रीकृष्णकी अधरसुधाके सम्बन्धसे सब रसात्मक हो गये। यों देखें तो निखिल विश्व आनन्दरूप ही है; क्योंकि यह समस्त चराचर जगत् एक अखण्ड, अनन्त, निर्विकार आनन्दसे उत्पन्न हुआ, उसीमें स्थित है और उसीमें लीन होता है, अतः आनन्दस्वरूप ही है। जैसे घट, शराव, उदंचनादि पदार्थ मृत्तिकासे उत्पन्न होते हैं, उसीमें स्थित होते हैं और अन्तमें उसीमें लीन होते हैं, अतः मृत्तिकास्वरूप ही हैं। तो भी विश्वकी आनन्दरूपता मायासे आवृत होने 'आनन्दाद्धयेव खल्विमानि भूतानि जायन्ते। आनन्देन जातानि जीवन्ति। आनन्दं प्रयन्त्यभि- संविशन्ति।' (तैत्तिरीय० ३।६) के कारण अभिव्यक्त नहीं है—'नाहं प्रकाशः सर्वस्य योगमायासमावृतः।' (गीता ७।२५) जैसे काष्ठोंमें अग्नि व्यापक होते हुए भी अव्यक्त है, दाहकत्व-प्रकाशकत्व रूपमें व्यक्त नहीं है, परंतु दाहकत्व-प्रकाशकत्वविशिष्ट साक्षात् व्यक्त अग्निसे उन काष्ठादिका सम्बन्ध होते ही उनमें भी अग्नि व्यक्त हो जाता है, वैसे ही समस्त विश्व आनन्दरूप-रसात्मक होते हुए भी उसकी रसात्मकता अभिव्यक्त नहीं है। जब शुकादि ऐसे महापुरुषोंका, जिनकी साक्षाद्भगवत्सम्बन्धसे रसात्मकता व्यक्त हो गयी है, अनुग्रह प्राप्त होता है, तब उसकी स्वाभाविकी रसात्मकता अभिव्यक्त हो जाती है। 'देवो भूत्वा देवं यजेत्।' अर्थात् भक्त स्वयं भगवद्रूप होकर भगवान्‌का यजन करे, इस सिद्धान्तके अनुसार अचिन्त्य, अनन्त, परमानन्दमय निखिल रसामृतमूर्ति भगवान् श्रीकृष्णका अन्तरंग रमण उन्हींके साथ हो

सकता है, जिनकी भगवदीयता, रसात्मकता अभिव्यक्त हो चुकी हो। इसीलिये जिनकी भगवदीयता, रसरूपता पहले व्यक्त नहीं थी, उनकी वह रसस्वरूपता इस वेणुकूजनसे व्यक्त हुई। जहाँ वह पहलेसे ही व्यक्त थी, वहाँ स्मरका—स्मरणका उदय हुआ। नादसे उद्दीपन-विधया भी स्मृति हो सकती है। नादके श्रवणसे उसके उद्गमस्थलकी स्मृति होनी स्वाभाविक है। संसारके समस्त प्रवाहोंका स्वभाव है कि वह अपनेमें निपतित वस्तुको अपने गन्तव्य स्थानमें ले जाता है। जैसे गंगाके प्रवाहमें पड़ा हुआ पुष्प गंगाके गन्तव्य स्थानकी ओर बह जाता है, परंतु वेणुनादप्रवाहका इससे विपरीत स्वभाव है। वह अपनेमें निपतित वस्तुको गन्तव्य स्थलकी ओर न ले जाकर अपने उद्गमस्थानकी ओर ले जाता है। अतः भगवान् श्रीकृष्णके मुखचन्द्रनिर्गत वेणुगीतके अखण्ड प्रवाहमें निपतित श्रीव्रजांगनाओंका मन उस प्रवाहके उद्गमस्थान श्यामसुन्दर व्रजेन्द्रनन्दन श्रीकृष्णकी ओर बह चला और मनके पीछे उनका शरीर भी बह चला। इस वेणुकूजनके प्रभावसे कुछ गोपांगनाओंको सचमुच ही स्मरका—कामका उदय हुआ; क्योंकि यह कूजननाद कामका मुख्य दूत है—'मन्मथस्याग्रदूतः।' यह नाद मोहनमन्त्र है, अतः इसे श्रवणकर श्रीव्रजगोपिकाएँ मूर्च्छित हुईं। यह मूर्च्छा संचारी भाव है। यहाँ तो मूर्च्छा क्या, अपस्मारतक रस है। संसारके रागमें तो सभी मूर्च्छित हैं, परंतु श्यामसुन्दर मनमोहन श्रीव्रजेन्द्रनन्दन श्रीकृष्णके लोकोत्तर सुमधुर अद्भुत सौरस्य, सौगन्ध्य, सौन्दर्यसम्पन्न माधुर्यपर मोहित होकर मूर्च्छित होनेका विलक्षण सौभाग्य तो माधुर्याधिष्ठात्री परमान्तरंगा श्रीवृषभानुनन्दिनी आदि कतिपय व्रजसीमन्तिनियोंका ही है। अस्तु, उस परम मनोहर मोहनमन्त्र वेणुकूजनके श्रवणसे मूर्च्छित होनेपर श्रीकृष्णके अनुग्रहविशेषसे कुछको सावधानता प्राप्त हुई। तब सावधान होकर उन्होंने उस कूजनकी ओर अपने नेत्र और मनको लगाया। पहले वेणुकूजनका प्रयोजन उन्हें सावधानकर संकेत करना था। जब वे सावधान हो गयीं, तब श्रीकृष्णने वेणुद्वारा गीत गाया, जो स्पष्टार्थक था। यह गीत भगवदीय रसका निरूपक है अर्थात् भगवान्के लीलाविशिष्ट तात्कालिक स्वरूपका स्पष्ट निर्देश इस वेणुगीतसे हुआ। जिन गोपिकाओंने उसे सुना, उनके अन्तःकरणमें भगवत्स्वरूप व्यक्त हुआ। उनके विविध हाव-भाव आदि व्यक्त हुए। इन सबसे वे फिर मूर्च्छित हुईं; क्योंकि इस समय गीतार्थद्वारा श्रीकृष्णके रसात्मक साक्षात् स्वरूपका उन्हें स्मरण हुआ। बारम्बार स्मरणके बाहुल्यसे कुछ गोपांगनाओंको तो अन्तःकरणमें प्रियतम प्राणधन श्रीकृष्णका आलिंगन प्राप्त हुआ। फिर उनमेंसे ही किन्हींने अपनी सखियोंसे उसका वर्णन करना आरम्भ किया— तद्वर्णयितुमारेभाः स्मरन्त्यः कृष्णचेष्टितम्। नाशकन् स्मरवेगेन विक्षिप्तमनसो नृप॥ (श्रीमद्भा० १०।२१।४) उस वेणुगीतसे श्यामसुन्दर मनमोहन श्रीकृष्णका स्मरण हुआ, परंतु उसका वर्णन करनेमें स्मरवेगवश वे समर्थ न हो सकीं। मनसे एक बार एक ही कार्य हो सकता है, या तो वे अनुभव करें या स्मरण करें, परंतु अनुभव या स्मरणके साथ-साथ वर्णन नहीं हो सकता। शिव, काकभुशुण्डि, सनक, शुकदेव आदि सबकी यही स्थिति है। वे लोग या तो भगवान्के परम मंगलमय दिव्य सौन्दर्य-माधुर्यादिका अनुभव स्मरण करते हैं या वर्णन किया करते हैं। यह वर्णन भी बुद्धिपूर्वक नहीं, अपितु उद्गार है। भावना करते- करते रस जब अन्तःकरण, प्राण, इन्द्रिय, रोम-रोममें भर जाता है, तब वह मुखमें आकर उच्छालित हो उठता है, वही उनका उद्गार है। वर्णनकालमें श्रीकृष्णचेष्टितका स्मरण हो जानेसे वर्णन ही नहीं हो सकता, किंतु भगवान् श्रीकृष्णको तो गोपिकाओंद्वारा वर्णन कराना अभीष्ट है; क्योंकि तभी वह सुधा भगवद्भोग्या बन सकेगी। भगवान्के अधरमें रहनेवाली सुधा भगवद्भोग्या कैसे हो? भगवान् स्वयं अपने- आप ही स्वाधरोष्ठस्थित सुधाका पान करें, यह तो विपरीत है। तब यह हो कैसे? हाँ, इसका एक ही